ケレットの伝説

ケレトの伝説（キルタ叙事詩とも呼ばれる）は、古代ウガリットの叙事詩であり、[ 1 ] [ 2 ]紀元前1500年から1200年頃の青銅器時代後期に遡る。 [ 3 ]フブルのキルタ 王の神話を物語る。ウガリット文献の一つである。

伝説では、キルタ（ケレト）は偉大な神エルの息子だが、不運な存在とされている。7度も妻に先立たれ、生き残った子供はいない。兄弟全員より長生きし、一族の最後の生き残りである。彼は父に後継者を懇願し、エルはキルタに他の王国と戦争をし、その国の王女を妻に求めるよう指示する。キルタは戦争に勝ち、新しい妻との間に何人かの子供をもうける。しかし、彼は女神アティラトとの約束を破ったことで女神の怒りを買い、呪いで病気になってしまう。エルが介入して息子を治す。その後、キルタは長男から王位継承権を争われるが、長男はキルタに退位して自分の意向に従うよう求める。キルタは息子に呪いをかけるが、物語の結末は失われている。

この物語は、『イリアス』に登場するトロイのヘレネー伝説と類似点があると考えられています。また、 『創世記』におけるヤハウェ／エルとアブラハムの関係にも類似点があると考えられています。特に、神自身による祝福、子のない男への息子の約束、そして軍事遠征における神の助力などが挙げられます。

歴史

ケレトの叙事詩は、1930年から1931年にかけてシリアのラス・シャムラでフランスの考古学者チームが発掘した3枚の長方形の粘土板に記されている。 [ 4 ]文字はウガリット文字、楔形文字アブジャドで書かれている。（この文字はメソポタミアの楔形文字に表面的には似ているが、両者の間に直接の関連はない。）発見された粘土板のすべてがよく保存されていたわけではなく、物語の結末が書かれている粘土板のいくつかは紛失しているようだった。粘土板は、ラス・シャムラで発見された他の2つの有名なウガリット叙事詩、バアル・アリヤンの神話（バアルサイクルの一部）とアッカートの物語の筆写者でもあった高僧イリミルクによって刻まれた。[ 5 ]

粘土板の最初のフランス語訳は、フランスの考古学者シャルル・ヴィロローによって1936年にモノグラフ[ 6 ]として出版され、その後シリア誌に掲載されました。その後、多くの言語で相当数の翻訳が出版されました。中でも、ギンズバーグ（1946）[ 7 ]とヘルドナー（1963）[ 8 ]の翻訳は広く用いられています。より現代的な翻訳としては、ゴードン（1977）[ 9 ] 、ギブソン（1978）[10]、クーガン（1978） [11]、グリーンスタイン（ 1997） [ 12 ]などがあります。

ケレト粘土板はシリアのアレップ国立博物館に所蔵されている。[ 13 ]

石板に記されたキルタの物語

フブルのキルタ王は、偉大な神エルの息子と謳われていたにもかかわらず、数々の不幸に見舞われました。キルタには7人の妻がいましたが、いずれも出産や様々な病気で亡くなるか、あるいは彼を捨て去り、キルタには生き残った子供がいませんでした。母には8人の息子がいましたが、生き残ったのはキルタだけで、後継者となる家族もなく、王朝は滅亡しました。

キルタは祈りを捧げ、自らの窮状を嘆いた。眠りについたキルタの前にエル神が現れ、後継者を懇願した。エル神はキルタに、ウドゥム王国に戦争を仕掛け、ウドゥムのプバラ王の娘を妻として与えるよう要求し、和平の代償として銀や金を差し出すことを拒むように告げた。

キルタはエルの助言に従い、大軍を率いてウドゥムへと出発した。道中、海の女神アティラトの神殿に立ち寄り、彼女に祈りを捧げ、もし任務が成功したら金銀の貢物を捧げると約束した。

キルタはウドゥムを包囲し、最終的に勝利を収め、プバラ王に娘（一部の翻訳では孫娘）ハリヤを嫁がせさせました。キルタとハリヤは結婚し、2人の息子と6人の娘に恵まれました。しかし、キルタは結婚後に女神アティラトに金銀の貢物を捧げるという約束を破りました。

（この時点で石板が破損したため物語は中断されます。物語が再開されたとき、キルタの子供たちは成長しています。）

アティラトはキルタの約束破りに激怒し、彼を致命的な病に陥れました。キルタの家族は泣きながら彼のために祈りました。末息子のエルフは、偉大な神エルの息子と言われている男が死ぬべきではないと嘆きました。キルタは、誰よりも情熱の強い娘タトマナトだけに神々に祈ってほしいと頼みました。タトマナトが祈り嘆き続けると、土地は最初は乾き不毛になりましたが、やがて大雨が降り、潤いを取り戻しました。

当時、神々はキルタの運命について議論していました。キルタがアティラトとの約束を破ったことを知ると、エルはキルタの味方をし、キルタの誓いは不当であり、キルタはそれに縛られるべきではないと言いました。エルは他の神々にキルタを治せる者がいるか尋ねましたが、誰もそうしようとしませんでした。そこでエルは自ら神術を行使し、キルタを癒す力を持つ翼のある女性、シャティカトゥを創造しました。シャティカトゥはキルタの熱を下げ、病気を治しました。二日後、キルタは回復し、王座に返り咲きました。

すると、キルタの長男ヤスブがキルタに近づき、怠惰で王位にふさわしくないと非難し、退位を要求した。キルタは激怒し、ヤスブに恐ろしい呪いをかけ、悪魔の王ホロヌにヤスブの頭蓋骨を砕くよう命じた。

この時点で物語は中断し、本文の結末は不明であるように見える。伝説の結末は不明であるが、多くの学者は、キルタはその後、唯一の後継者となった一人の娘を除いて、すべての子供を失ったと推測している。[ 14 ]

研究と解釈

1930年代初頭に発見されて以来、ケレトの伝説は活発な学術研究の対象となっており、多種多様な（しばしば矛盾する）類推や解釈を生み出してきた。[ 15 ]大半の学者はケレトが純粋に神話上の人物であるという点で同意しているが、神話のいくつかの個々の側面には歴史的根拠がある可能性もある。[ 16 ]サイラス・H・ゴードンは「それは『イリアス』と『創世記』におけるトロイのヘレネーのモチーフを予期しており、それによって2つの文学の間の溝を埋めている」と主張した。[ 17 ]古代文学の伝統に関する学術的研究とは別に、ケレトの叙事詩は聖書研究や宗教史研究でも頻繁に議論されている。 クロスはこの伝説（およびアクト伝説）とアブラハムの物語における様々な出来事との間に類似点を見出している。ケレトのように、アブラハムはヤハウェ/エルの祝福を受け（創世記12:1–3 ） 、息子を授かるというビジョンを受け（創世記15:1–5）、軍事遠征に協力する（創世記14:13–29）。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ SHフック（2004年1月1日）『中東神話』クーリエ社、  87～ 89頁。ISBN 978-0-486-43551-0. OCLC  1014895211 .
  2. ^サイラス・H・ゴードン『ケレトの伝説に関する覚書』近東研究ジャーナル、第11巻第3号（1952年7月）、212-213頁。
  3. ^ウィルフレッド・GE・ワトソン、ニコラス・ワイアット編（1999年1月1日）『ウガリット研究ハンドブック』BRILL社、pp. 203–、ISBN 978-90-04-10988-9OCLC  1025426965 .ケレトの詩は、後期青銅器時代（紀元前1500～1200年頃）のカナン詩人たちが20世紀文明に幸運にももたらした3つの主要な文学作品の1つです。
  4. ^ウィルフレッド・GE・ワトソン、ニコラス・ワイアット編（1999年1月1日）『ウガリット研究ハンドブック』BRILL社、pp.  203– 233. ISBN 978-90-04-10988-9. OCLC  1025426965 .
  5. ^ヨハネス・C・デ・ムーア編。 （1987年）。ウガリットの宗教文書のアンソロジー。ブリルアーカイブ。 p. 224.ISBN​ 978-90-04-08330-1. OCLC  1014764426 .
  6. ^ C. ヴィロロー。 La Ligende de Keret、roi des sidoniens。 P. ガイトナー。パリ、1936年。 OCLC: 2760369。
  7. ^ハロルド・ルイス・ギンズバーグ著『ケレト王の伝説：青銅器時代のカナン叙事詩』アメリカ東洋学院、コネチカット州ニューヘイブン、1946年；OCLC: 757455
  8. ^アンドレ・ハードナー。 1929 年から 1939 年までの Ras Shamra-Ugarit の楔形文字アルファベットのコーパス。P . ガイトナー。パリ、1963年。 OCLC: 1399372
  9. ^サイラス・H・ゴードン「ウガリットの詩的伝説と神話」ベリトゥス誌第25巻（1977年）5～133頁。[34～59]
  10. ^ JCLギブソン『カナン神話と伝説』第2版、T. & T.クラーク、エディンバラ、1978年、 ISBN 0-567-02351-6
  11. ^マイケル・デイヴィッド・クーガン『古代カナンの物語』フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス、1978年、 ISBN 0-664-24184-0
  12. ^エドワード・L・グリーンスタイン「キルタ」『ウガリット物語詩』 SBパーカー編、9～48ページ。『古代世界からの書物』第9巻。アトランタ：スカラーズ、1997年、 ISBN 978-0-7885-0337-5
  13. ^マンフリート・ディートリッヒ、オズワルド・ロレッツ、ホアキン・サンマルティン。楔形文字のアルファベットテキスト: ウガリット、ラス・イブン・ハニ、その他の場所から(KTU: 第 2 版、拡大版)。ウガリット・フェルラーク、ミュンスター。 1995.ISBN​ 3-927120-24-3、ISBN 978-3-927120-24-2; pp. 36–46 (タブレット KTU 1.14–1.16)。
  14. ^ヨハネス・C・デ・ムーア編。 （1987年）。ウガリットの宗教文書のアンソロジー。ブリルアーカイブ。 p. 191.ISBN​ 978-90-04-08330-1. OCLC  1014764426 .
  15. ^バルーフ・マルガリット著『ケレットの伝説』。ウィルフレッド・GE・ワトソン、ニコラス・ワイアット編著。 『ウガリット研究ハンドブック』。ブリル・アカデミック・パブリッシャーズ、1999年 。ISBN 978-90-04-10988-9; 204-218ページ: セクション2.2: (誤った)解釈の歴史。
  16. ^サミュエル・ヘンリー・フック著『中東神話』ドーバー出版、2004年、 ISBN 978-0-486-43551-087～89ページ。89ページからの引用：「この奇妙な伝説の根底には、歴史的伝統の何らかの基盤があるかもしれないが、明らかにそれは主に神話的であり、一部は儀式との関連を示唆している。」
  17. ^サイラス・H・ゴードン著『ギリシャ文明とヘブライ文明の共通背景』（1965年）
  18. ^クロス、フランク・ムーア（1973年）『カナン神話とヘブライ叙事詩：イスラエル宗教史論集』ハーバード大学出版局、  182～ 183頁。ISBN 0-674-09176-0。
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