シャティカトゥ
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ウガリットの超自然的存在
シャティカトゥ
癒しの女神、悪魔祓いの女神

シャティカトゥ[ 1 ]（ウガリット語：𐎌𐎓𐎚𐎖𐎚、šʿtqt [ 2 ]）、発音はシャティカトゥ[ 3 ]またはシャタカット[ 4 ]で、ウガリット神話の登場人物である。現代の研究者は、彼女をマイナーな女神と解釈することが最も一般的である。彼女はキルタ叙事詩にのみ登場する。この文学作品では、彼女はエルによって創造され、同名の王キルタを癒す使命を負っていると描写されている。

名前と性格

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シャティカトゥの名前は「悪を消し去る者」または「病気を消し去る者」と翻訳できます。[ 3 ]語源はアッカド語の「šūtuqu」と関連しており、悪、病気、不幸を避けることを意味します。[ 2 ]

シャティカトゥの性質については様々な解釈が提唱されており、専門家は彼女を神、別の種類の超自然的存在（悪魔、天使、精霊、ゴーレムに類似）、あるいは人間と分類している。[ 5 ]学問においては、前者の可能性が最も広く信じられている。[ 6 ]彼女は特に「癒しの女神」として特徴づけられてきた。[ 1 ]また、彼女はエクソシストとして描かれたとも主張されている。[ 3 ]これら2つの領域は、古代近東の文化において相互に関連していた。[ 7 ]彼女はエルの創造物として描写されており、これはウガリットの神々における、メソポタミアのエンキと同様の役割を持つ厄除け魔術を司る神としてのエルの提唱を反映しているのかもしれない。[ 8 ]

古代カトナ遺跡で発見された、エジプトの王女イタを象徴するスフィンクス。

シャティカトゥは、供物リストなどの既知の儀式テキストには登場しないことから、積極的な崇拝の対象ではなく、ウガリットの書記官が特定の物語のために創作した文学上の人物に過ぎないのではないかと考えられてきた。 [ 9 ]しかし、陶工が治癒の儀式で使用するためにシャティカトゥの小像を準備できたのではないかという提案もあり、その手順はケレト叙事詩にある彼女の創作の記述を模倣したものである。[ 1 ]さらに、パオロ・マティアエは、彼女は現代シリアにあるさまざまな遺跡で発見された円筒印章に繰り返し現れる女性スフィンクスの姿に対応するのではないかと主張している。[ 10 ]この芸術的モチーフは紀元前2千年紀初期にこの地域に伝わり、アメンエムハト2世の娘イタを表わすそのような像がカトナに送られた。[ 11 ]マティエは、シャティカトゥも同様に非擬人化された人物であり、エジプトのスフィンクスのモチーフをシリア風にアレンジしたもので、「ギザの大墓地の守護者としてのファラオ」の象徴として解釈できると示唆している。そして、新たな文脈の中で、王権の超自然的な守護者として再解釈されたのである。[ 12 ]しかし、セオドア・J・ルイスによると、シャティカトゥは登場するウガリットの文献では擬人化された人物として描写されている。 [ 13 ]

シャティカトゥが翼を持つと想像されていたかどうかは、研究者の間で議論の的となっている。[ 14 ]そのような外見は、パズズやアプカルといったメソポタミアの厄除けの像の描写と類似しているが、彼女が飛んでいると示唆する箇所の翻訳が正しいかどうかは定かではない。[ 15 ]マティエは、美術における女性スフィンクスとの同一視が正しいとすれば、シャティカトゥは翼のある姿でも翼のない姿でも描かれる可能性があると主張している。[ 10 ]キルタ叙事詩では、彼女は木の杖（ḫṭ）を持っていると描写されており、これは明らかに治癒の役割を果たしていた。[ 16 ]

キルタ叙事詩におけるシャティカトゥ物語

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シャティカトゥについては、現在ではウガリットの最もよく知られた三大文学作品の一つであるキルタ叙事詩[ 17 ]でのみ知られている。 [ 18 ]既知の粘土板は書記官イリミルクによって作成された。[ 19 ]物語は、青銅器時代の統治者に典型的な問題、すなわち継承、病気、統治に対する反乱に関連した問題に直面する同名の君主キルタに焦点を当てている。 [ 20 ]ウガリットからは知られているものの、テキストにはその都市は記載されておらず、王はクブールに住んでいることが指摘されている。[ 21 ]シャティカトゥに捧げられた作品の部分は粘土板KTU 1.16 にあり、行番号 5.10-6.14 を占めている。[ 22 ]

物語の中で、ある場面でキルタは病気にかかります。[ 23 ]キルタは、アティラトとの誓いを忘れた罰として病気にかかったのではないかと考えられています。前述の通り、キルタはアティラトが妻を得るのを手伝ってくれたら、惜しみない贈り物でキルタを敬うはずでした。[ 21 ]どうやら、彼の状態は、彼の王国全体に干ばつをもたらすことにもつながります。[ 23 ]テキストの次の部分は中断されていますが、物語が再開されると、エルは神々の集会でキルタの回復を助けてくれる神々を探そうとしますが、見つかりません。[ 24 ]誰も彼の要求に応じないため、彼は最終的に、自分で「病気を追い出す」そして「病気を追放する」ことができる存在を創造することを決意します。[ 25 ]同時代のメソポタミアとエジプトの文学、そして創世記にもよく見られるモチーフに従って、彼はこの目的のために粘土を使用します。[ 26 ]特筆すべき類似点は、ギルガメシュ叙事詩におけるアルルによるエンキドゥの創造である。[ 27 ]タウニー・L・ホルムはさらに、シャティカトゥ創造の記述を後のゴーレム物語と比較している。[ 28 ]エドワード・L・グリーンスタインもまた、シャティカトゥをゴーレムと比較している。[ 29 ]その過程を詳細に描写した行は断片的すぎて完全に確実に復元することはできないが、エルが新しく創造されたシャティカトゥに病気を追い払うよう命じるところで終わると推定されている。[ 30 ]

キルタの物語を従来の叙事詩のパロディと見なすバルーク・マルガリット[ 31 ]は、シャティカトゥの創造に至る部分を「英雄的すぎる行為」と解釈し、エルを「非常に賢い（…）が（…）常識に著しく欠けている」と描写している。彼によれば、シャティカトゥは人間のエクソシスト以上のことは成し遂げられないという。[ 32 ]この解釈はセオドア・J・ルイスによって批判されている。ルイスは、エルが新たな存在を創造できると描写するのは、エルを嘲笑するのではなく、エルの権威を強調するためだと主張する。[ 33 ]彼はまた、マルガリットによるシャティカトゥの軽蔑的な描写にも反対している。[ 5 ]マルガリットの物語に関する結論は、マーク・S・スミスによっても批判されている。[ 31 ]

シャティカトゥのその後の活動は、エルが語った魔法の呪文によって始まります。

死よ、打ち砕かれよ！
シャティカトゥよ、力強くあれ！[ 34 ]

彼女は、キルタの死を悼む嘆きの人々が既に到着していた後でキルタの家に入るか、あるいは入室を許可されるために自ら彼の状態を嘆いているかのどちらかであり、ほとんどの翻訳者は後者の解釈を支持している。 [ 35 ]次の一節は彼女が家々や村の上を飛んでいる様子を描写していると考えられることもあるが、[ 36 ]ルイスによれば、この解釈は普遍的に受け入れられているわけではなく、損傷した一節の誤読である可能性が高い。彼によれば、よりもっともらしい別の可能性は、彼女が患者の住居に入ったときに病気や死が逃げるために飛び立つことを動詞が描写しているというものである。[ 37 ]

シャティカトゥがキルタを癒すためにとる特定の行動は詳しく記述されていないが、テキストには、彼女が魔法の杖を使用してキルタの体から病気を取り除き、続いて汗を洗い流して喉を開き、再び食べられるようにしたことが記述されている。[ 38 ]このセクションの1つの行の構文の別の解釈、つまりシャティカトゥが汗で王を洗うという解釈の不可能性は、バアルサイクルの文法的に類似した一節、KTU 1.3 II 34–35が、アナトが敵の血ではなく、敵の血から手を洗うことに言及していると主張するためにも使用されている。[ 4 ]超自然的なエクソシストが勝利し、エルが以前に語った定式とは異なるものが繰り返され、死の打ち負かしとキルタの健康の回復が示されている。

死は打ち砕かれ、
シャティカトゥは力強く存在する。[ 39 ]

ルイスは、この箇所では死が擬人化されている可能性があり、したがってこの場合のmtという語は通常の言葉ではなく、神名 Motとして解釈できると示唆している。 [ 40 ]この解釈はパオロ・マティアエによっても支持されている。[ 41 ]

参考文献

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  1. ^ a b c ルイス 2005年、98ページ。
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参考文献

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  • マルガリット、バルーク (1999)「ケレットの伝説」。ワトソン、ウィルフレッド・GE、ワイアット、ニコラス（編）『ウガリット研究ハンドブック』『東洋研究ハンドブック』ブリル社、ISBN 978-4-853-2555-1 978-90-04-10988-9. 2022年12月3日閲覧。
  • マティアエ、パオロ (2016)。「短いメモ 2. 古いシリアのグリプティックの女性のスフィンクス = Sha'tiqatu?」。ストゥディア エブライティカ。２．ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISSN  2699-7649。
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  • スミス、マーク・S.；ピタード、ウェイン・T.（2009年）『ウガリットのバアル・サイクル』第2巻。KTU 1.3-1.4のテキスト、翻訳、解説を含む序文。ライデン：ブリル社。ISBN 978-90-04-09995-1. OCLC  30914624 .
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シャティカトゥ

ウガリットの超自然的存在
シャティカトゥ
癒しの女神、悪魔祓いの女神

シャティカトゥ[1]（ウガリット語：𐎌𐎓𐎚𐎖𐎚、šʿtqt [2]）、またはシャティカトゥ[3]、あるいはシャタカット[ 4]とも発音され、ウガリット神話の登場人物である。現代の研究者は、彼女をマイナーな女神と解釈することが最も一般的である。彼女はキルタ叙事詩にのみ登場する。この文学作品では、彼女はエルによって創造され、同名の王キルタを癒す使命を負っていると描写されている。

名前と性格

シャティカトゥの名は「悪を滅ぼす者」または「病を滅ぼす者」と訳される。[3]語源はアッカド語の「シュトゥク」と関連があり、悪、病気、不幸を避けることを意味する。[2]

シャティカトゥの性質については様々な解釈が提唱されており、専門家は彼女を神、別の種類の超自然的存在（悪魔、天使、精霊、ゴーレムに類似）、あるいは人間と分類している。[ 5]学問においては、前者の可能性が最も広く信じられている。[6]彼女は特に「癒しの女神」として特徴づけられてきた。[1]また、彼女はエクソシストとして描かれたとも主張されている。[3]これら二つの領域は、古代近東の文化において相互に関連していた。[7]彼女はエルの創造物とされており、これは彼がウガリットの神々において、メソポタミアのエンキと同様に、厄除け魔術を司る神としての役割を担っていたことを反映しているのかもしれない。[8]

古代カトナ遺跡で発見された、エジプトの王女イタを象徴するスフィンクス。

シャティカトゥは、供物リストなどの既知の儀式テキストには登場しないことから、積極的な崇拝の対象ではなく、ウガリットの書記官が特定の物語のために創作した文学上の人物に過ぎないのではないかと考えられてきた。 [9]しかし、陶工が治癒の儀式で使用するためにシャティカトゥの小像を準備できたのではないかという提案もあり、その手順はケレト叙事詩にある彼女の創造の記述を模倣したものである。[1]さらに、パオロ・マティアエは、彼女は現代シリアのさまざまな遺跡で発見された円筒印章に繰り返し現れる女性スフィンクスの姿に対応するのではないかと主張している。[10]この芸術的モチーフは紀元前2千年紀初期にこの地域に伝わり、アメンエムハト2世の娘イタを表わすそのような像がカタナに送られた。[11]マティエは、シャティカトゥも同様に擬人化されていない人物であり、エジプトのスフィンクスのモチーフをシリア風にアレンジしたもので、「ギザの大墓地の守護者としてのファラオ」の象徴として解釈できると示唆している。そして、新たな文脈において、王権の超自然的な守護者として再解釈されたのである。[12]しかし、セオドア・J・ルイスによると、シャティカトゥはウガリットの文献では擬人化された人物として描写されている。[13]

シャティカトゥが翼を持つと想像されていたかどうかは、研究者の間で議論の的となっている。[14]そのような姿は、パズズやアプカルといったメソポタミアの厄除けの像の描写と類似しているが、彼女が飛行している可能性を示唆する箇所の翻訳が正しいかどうかは定かではない。[15]マティエは、美術における女性スフィンクスとの同一視が正しいとすれば、シャティカトゥは翼のある姿でも翼のない姿でも描かれる可能性があると主張している。[10]キルタ叙事詩では、彼女は木の杖（ḫṭ）を装備していると描写されており、これは明らかに治癒の役割を果たしていた。[16]

シャティカトゥの物語キルタ叙事詩

シャティカトゥは現在、ウガリットの最もよく知られた三大文学作品の一つであるキルタ叙事詩[ 17]でのみ知られている。 [18]知られている粘土板は、書記官イリミルクによって作成された。[19]物語は、青銅器時代の統治者に典型的な問題、すなわち継承、病気、統治に対する反乱に関連した問題に直面する同名の君主キルタに焦点を当てている。 [20]ウガリットから知られているものの、テキストにはその都市は記載されておらず、王はクブールに住んでいることが指摘されている。[21]シャティカトゥに捧げられた作品の部分は粘土板KTU 1.16にあり、行番号5.10から行番号6.14を占めている。[22]

物語のある場面で、キルタは病に倒れます。[23]キルタは、アティラトへの誓いを忘れた罰として病気にかかったのではないかと推測されています。アティラトが妻を得るのを手伝ってくれれば、キルタは惜しみない贈り物で彼女を敬うはずでした。これは前述の通りです。[21]どうやら、彼の状態は、彼の王国全体に干ばつをもたらす原因にもなったようです。 [23]テキストの次の部分は途切れていますが、物語が再開すると、エルは神々の集会でキルタの回復を助けてくれる神々を探そうとしますが、見つかりません。[24]誰も彼の願いに応じないため、エルは最終的に、自ら「病を追い出す者」であり「病を追放する者」である存在を創造することを決意します。[25]同時代のメソポタミアやエジプトの文学、そして創世記にも見られるモチーフに従い、エルはこの目的のために粘土を用います。[26]特に類似しているのは、ギルガメシュ叙事詩におけるアルルによるエンキドゥの創造である。[27]タウニー・L・ホルムは、シャティカトゥの創造の記述を後のゴーレム物語と比較している。[ 28]エドワード・L・グリーンスタインもまた、シャティカトゥをゴーレムと比較している。[29]その過程を詳細に描写した記述は断片的すぎて、完全に確実に復元することはできないが、エルが新しく創造されたシャティカトゥに病気を追い払うよう命じる場面で終わると推定されている。[30]

キルタの物語を従来の叙事詩のパロディと見なすバルーク・マルガリット[31]は、シャティカトゥの創造に至る一節を「英雄的すぎる行為」と解釈し、エルを「非常に賢明だが（…）常識に著しく欠けている」と描写している。彼によれば、シャティカトゥは人間のエクソシスト以上のことは成し遂げられないという。[32]この解釈はセオドア・J・ルイスによって批判されている。ルイスは、エルが新たな存在を創造できると描写するのは、エルを嘲笑するのではなく、エルの権威を強調するためだと主張する。[33]また、マルガリットによるシャティカトゥの軽蔑的な描写にも反対している。[5]マルガリットの物語に関する結論は、マーク・S・スミスによっても批判されている。[31]

シャティカトゥのその後の活動は、エルが語った魔法の呪文によって始まります。

死よ、打ち砕かれよ！
シャティカトゥよ、力強くあれ！[34]

彼女は、キルタの死を悼む人々が既に到着していたと思われる後にキルタの家に入るか、あるいは自ら彼の状態を嘆き、入室を許可されたかのどちらかであり、後者の解釈がほとんどの翻訳者に支持されている。 [35]次の一節は、彼女が家々や村々の上を飛んでいる様子を描写していると考えられることもあるが、[36]ルイスによれば、この解釈は普遍的に受け入れられているわけではなく、損傷した一節の誤読である可能性が高い。彼によれば、より妥当な別の解釈は、彼女が患者の住居に入ると、病気や死が逃げるために飛び立つことを動詞が描写しているというものである。[37]

シャティカトゥがキルタを癒すためにとる特定の行動は詳しく記述されていないが、テキストには、彼女が魔法の杖を使用してキルタの体から病気を取り除き、続いて汗を洗い流して喉を開き、再び食べられるようにしたことが記述されている。[38]このセクションの1つの行の構文の別の解釈、つまりシャティカトゥが汗で王を洗うという解釈の不可能性は、バアルサイクルの文法的に類似した一節、KTU 1.3 II 34–35が、アナトが敵の血ではなく、敵の血から手を洗うことに言及していると主張するためにも使用されている。[4]超自然的なエクソシストが勝利し、エルが以前に語った定式とは異なるものが繰り返され、死の打ち負かしとキルタの健康の回復が説明されている。

死は打ち砕かれ、
シャティカトゥは力強くなる！[39]

ルイスは、この箇所では死が擬人化されている可能性があり、したがってこの場合のmtという語は通常の単語ではなく、神名である Motとして解釈できると示唆している。 [40]この解釈はパオロ・マティアエも支持している。[41]

参考文献

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参考文献

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