
エピクロスのパラドックスは、全知全能かつ全慈悲深い神の存在に反対したギリシャの哲学者エピクロスに帰せられる、悪の問題に関する論理的ジレンマです。
エピクロスが提唱したパラドックスの論理は、神の3つの可能な特性(全能、全知、全善– 完全な力、知識、そして慈悲)を取り上げ、これらの概念をペアにしたものである。各ペアにおいて、2つの要素が真であれば、欠けている要素は真ではあり得ず、パラドックスはトリレンマとなると仮定される。また、このパラドックスは、特性の1つが真であることが非論理的であるならば、3つすべてを備えた神が存在することはあり得ないという理論も立てている。[ 1 ]特性のペアとそれによって生じる潜在的な矛盾は以下のとおりである。
エピクロスは無神論者ではなかったが、神が人間の事柄に関心を持つという考えを拒絶した。エピクロス主義の信奉者は、神が存在しないという考えを否定した。至高で幸福で祝福された神の概念が当時最も人気があったが、エピクロスは、神が世界のすべての問題を心配するのは重荷すぎると考え、そのような概念を拒絶した。このため、エピクロス主義は、神々は人間に対して特別な愛情を持たず、人間の存在も知らず、人類が近づこうと努める道徳的理想としてのみ機能すると仮定した。[ 2 ]エピクロスは、神々が悪の問題、つまり地上の苦しみの存在を観察することによって人類の幸福に関心を持つことはできないという結論に達した。

エピクロスがこの議論の著者であることを裏付けるテキストは存在しない。[ 3 ]そのため、このパラドックスはギリシャ哲学の懐疑派で人気があったにもかかわらず、ラクタンティオスが誤ってエピクロスのパラドックスであると帰した可能性がある。ラクタンティオスはキリスト教の観点から、ギリシャ人が提起した問題を攻撃しながらも、エピクロスを無神論者と見なしていたであろう。ドイツの学者ラインホルト・F・グレイは、神義論の議論は非エピクロス派または反エピクロス派の学術的出典に由来すると考えている。[ 4 ]このトリレンマの最も古い保存版は、懐疑論者セクストゥス・エンピリコスの著作に現れる。
チャールズ・ブレイは、1863年の著書『必然性の哲学』の中で、出典を明記せずにエピクロスの次の一節を引用している。
神は悪を防ごうと望みながら、それができないのでしょうか? ですから、神は全能ではないのです。神は能力があっても、欲望がないのでしょうか? ですから、神は悪意を持っているのです。神は能力と意志の両方を持っているのでしょうか? では、なぜ悪が存在するのでしょうか?
NAニコルソンは1864年の哲学論文の中で、「有名な問いかけ」をエピクロスの作としているが、これはヒュームが以前に用いた言葉を用いている。ヒュームのこの言葉は、彼の死後1779年に出版された高く評価されている『自然宗教に関する対話』の第10巻に登場する。登場人物フィロンは「エピクロスの古来の問いは未だに答えられていない」というセリフで演説を始める。ヒュームのこの引用は、ピエール・ベールの影響力のある著書『歴史・批評辞典』からの引用で、ラクタンティウスがこれらの問いをエピクロスに帰しているという記述が引用されている。この記述はラクタンティウスの『神について』第13章に見られるが、出典は示されていない。
ヒュームは次のように主張する:
神の力は無限であり、神の望むことはすべて成就されます。しかし、人間も他の動物も幸福ではありません。ですから、神はあなたの幸福を望んでいません。神の知恵は無限であり、いかなる目的においても手段の選択を誤ることはありません。しかし、自然の成り行きは人間や動物の幸福に反する傾向があります。ですから、自然の成り行きはそのような目的のために定められたものではありません。人類の知識の歴史全体を通して、これ以上に確実で誤りのない推論はありません。では、あなたの慈悲と憐れみは、どのような点で人間の慈悲と憐れみを思い起こさせるのでしょうか。