イスラエルの地

ジェームズ・ヘンリー・ブレステッドによる1916年の肥沃な三日月地帯の地図。この土地には「カナン」、「ユダ」、「パレスチナ」、「イスラエル」という名称が使われている。

イスラエルの地（ヘブライ語：אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל、現代語： Éretz Yisra'él、ティベリア語： ʾEreṣYīsrāʾēl 、ヤコブの地、後にイスラエルとして知られる）は、南レバントの地域を指すユダヤ人の伝統的な名称です。関連する聖書、宗教、歴史上の英語用語には、カナンの地、約束の地、聖地、パレスチナなど があります

聖書におけるイスラエルの地の境界の定義はエゼキエル書47章13～20節に概説されており、これはイスラエル連合王国、イスラエル（サマリア）とユダの二王国、ハスモン朝、ヘロデ朝といった、歴史上確立されたイスラエル王国やその後のユダヤ王国の境界とは異なります。これらの王国は最盛期には、類似するものの同一ではない境界を持つ土地を支配していました。

ユダヤ教の信仰では、ユダヤ教の法が施行されていた土地と定義し、法が適用されなかった地域は除外する。^{[ 1 ]}イスラエルの地はトーラーの中では使われていないが、^{[ 2 ]}トーラー、特に創世記、出エジプト記、民数記、申命記、そしてヨシュア記と後の預言者に基づいて、その地域はユダヤの人々に神から与えられた相続地であると考えられている（出エジプト記 6:4：「わたしはまた彼らと契約を立て、彼らが寄留していたカナンの地を彼らに与えた」）。創世記によると、その地は神が最初にアブラムの子孫に約束した地であり、これは神とアブラムの子孫との間の契約であることがテキストで明確にされている（創世記 15:18–21（NIV）：「その日、主は契約を結ばれた」）。アブラムの名前は後にアブラハムに変更され、その約束は息子イサクを通して、そしてアブラハムの孫ヤコブの子孫であるイスラエル人に受け継がれるように精緻化されました。この信念は、旧約聖書の預言はイエスの到来によって置き換えられたという見解を持つ置き換え神学（またはスーパーセッション主義）のほとんどの支持者には共有されていません。 ^{[ 3 ]}この見解は、キリスト教シオニストによって神学的な誤りとしてしばしば否定されています。^{[ 4 ]}福音派シオニストは、イスラエルが土地の所有権を有するのは神権によるものである、^{[ 5 ]}あるいはユダヤ人に特有の土地への愛着という神学的、歴史的、道徳的根拠によるものである（パークス、ジェームズ）など、さまざまな主張をしています。^{[ 6 ]}古代の宗教文書が現代の主張の根拠または神権によるものであるという考えはしばしば異議を唱えられており、^{[ 7 ] [ 8 ]イスラエルの裁判所は}宗教的動機に基づく土地の主張を却下してきました。^{[ 9}

国際連盟委任統治時代（1920～1948年）、「エレツ・イスラエル」あるいは「イスラエルの地」という用語は、委任統治領パレスチナのヘブライ語正式名称の一部であった。公式ヘブライ語文書では、「パレスチナ」のヘブライ語翻字פלשתינה（パレスチナ）が用いられ、常に「エレツ・イスラエル」の頭文字2文字א״י Aleph-Yodが続いた。^{[ 10 ] [ 11 ]}

イスラエルの地という概念は、イスラエル建国の父たちによって提唱されてきました。この概念は、イスラエルの公式見解ではユダヤ・サマリア地域と呼ばれるヨルダン川西岸地区の地位をめぐる政治的議論においてしばしば浮上します。^{[ 12 ]}

語源と聖書のルーツ

西暦3～6世紀に描かれたレホブのモザイクには、当時の地元ユダヤ人の地理と農業の規則が記されています。

^{「イスラエルの地」という用語は、}ヘブライ語のארץ ישראל ‎（エレツ・イスラエル）の直訳です。この語句はモーセ五書（トーラー）にはどこにも見当たりませんが^{[ 2 ]} 、聖書の他の箇所では時折見られます[ ^{13 ]} 。そして、イスラエルの部族が既にカナンの地にいた出エジプトの後、サムエル記上13章19節に初めて言及されています。^{[ 14 ]}この言葉は聖書の中ではあまり使われていない。ダビデ王は『イスラエルの地への異邦人』（hag-gêrîm 'ăšer, bə'ereṣ yiśrā'êl）を建築のために集めるよう命じられた（歴代誌上 22:2 ）。また、ソロモン王が『イスラエルの地にいる異邦人』全員を人口調査した際にも同じ表現が使われている（歴代誌下 2:17）。エゼキエルは一般的に『イスラエルの地』（ ' admat yiśrā'êl）という表現を好むが、エゼキエル書 40:2とエゼキエル書 47:18でそれぞれeretz Israel を2回使用している。^{[ 15 ]}

マーティン・ノスによれば、この用語は「この土地の正真正銘の本来の名称」ではなく、「イスラエルの諸部族が居住していた地域をやや柔軟に描写したもの」であるという。^{[ 16 ]}アニタ・シャピラによれば、「エレツ・イスラエル」という用語は聖なる用語であり、領土の正確な境界については曖昧ではあるものの、所有権は明確に定義されている。^{[ 17 ]}土地の神聖さ（ケドゥシャット・ハ・アレツ）はラビ思想において豊かな連想を育み、^{[ 18 ]}ラビ思想においては、常に地理的な位置と結び付けられながらも、約束に満ちた非常に象徴的で神話的な地位を担っている。^{[ 19 ]}ヌール・マサラは、聖書の境界線は「全くの架空のもの」であり、ディアスポラ・ユダヤ教においては宗教的な意味合いしか持たず、この用語が台頭してきたのはシオニズムの台頭によるものだと主張している。^{[ 13 ]}

ヘブライ語聖書は、「約束の地」の境界線を3つ明確に定めており、それぞれ目的が異なる。「約束の地」（ハアレツ・ハムブタハト）や「イスラエルの地」という用語は、創世記15章13-21節、17章8節^{[ 20 ]}、エゼキエル書47章13-20節では使われていない。申命記1章8節では「アブラハム、イサク、ヤコブ…およびその後の子孫」に明示的に約束されているが、ここでは使われていない。一方、民数記34章1-15節では「カナンの地」（エレツ・クナアン）が描かれており、これは出エジプト後、イスラエルの12部族のうち9部族半に割り当てられた。「イスラエルの地」という表現は、後の書であるサムエル記上13章19節で初めて使われている。エゼキエル書（捕囚記）には、十二部族と「（彼らの）中にいる寄留者たち」の両方が相続権を主張できる土地として、イスラエルが詳細に定義されています。 ^{[ 21 ]} 「イスラエル」という名称は、ヘブライ語聖書の中で、神が族長ヤコブに与えた名称として初めて登場します（創世記32章28節）。「イスラエル」という名称に由来して、ユダヤ人に関連する他の呼称には、「イスラエルの子ら」や「イスラエル人」などがあります。

「イスラエルの地」（γῆ Ἰσραήλ）という用語は、新約聖書のあるエピソード（マタイによる福音書2:20–21）に登場しますが、シュロモ・サンドによれば、そこでは「エルサレム周辺の地域」という珍しい意味を持っています。^{[ 20 ]}この用語が登場する部分は、以前の出エジプト記と並行して書かれています。^{[ 22 ]}

聖書の境界

エゼキエル書 47章

エゼキエル書47章13～20節は、イスラエルの十二部族が終末の日に最終的な贖いの時に暮らすことになるイスラエルの地の境界を定義しています。エゼキエル書に記されている土地の境界には、現在のレバノンの北境、東（ヘトロンの道）は現在のシリアのゼダドとハザル・エナン、南南西はシリア国境のブスラ地域（エゼキエル書ではハウラン地域）、ヨルダン川に沿ってヨルダン川西岸とギレアデの地の間を進み、死海の西岸にあるタマル（アイン・ゲディ）まで、タマルからメリバ・カデシュ（カデシュ・バルネア）まで、そしてエジプト川に沿って（以下の議論を参照）、地中海までが含まれます。これらの境界によって定義された領土は、12部族それぞれに1つずつ、12の細長い地域に分割されています

したがって、民数記34章とエゼキエル書47章は、異なるものの類似した国境を定めており、現在のレバノン全土、ヨルダン川西岸地区とガザ地区、そして南ネゲブとエイラートを除くイスラエルを含みます。シリアの一部も含まれています。

以下の箇所では「イスラエルの地」という語句は明示的には使用されていません。

創世記 15

創世記 15章18～21節は、「地の境界」（ゲヴロット・ハアレツ）^{[ 23 ]}として知られているものを描写しています。これは、ユダヤの伝統において、アブラハムの子孫に、その息子イサクと孫ヤコブを通して約束された土地の範囲を定義しています。 ^{[ 24 ]}この箇所では、その地域が当時そこに住んでいた10の古代民族の土地として描写されています

より正確な地理的境界は出エジプト記23章31節に記されており、紅海（以下の議論を参照）、「ペリシテ人の海」つまり地中海、そして「川」であるユーフラテス川によって区切られた境界が、ダビデ王国の伝統的な最遠点であるとされている。^{[ 25 ] [ 26 ]}

創世記ではエジプトとの国境をナハル・ミツライムとしている。ヘブライ語のナハルはワディではなく、川や小川を意味する。

出エジプト記 23

出エジプト記 23章31節には、もう少し詳細な定義が与えられており、境界は「葦の海（紅海）からペリシテ人の海（地中海）まで、砂漠からユーフラテス川まで」と記されていますが、聖書のヘブライ語本文では「川」という名称はユーフラテス川を指しています

イスラエルの民に約束された全地の南と東の境界を定めるものとして、「紅海」（出エジプト記 23:31）とユーフラテス川のみが言及されている。ヘブライ語のヤム・スフに相当する「紅海」は、古代には七十人訳聖書に見られるように、エリュトライア海を指すと考えられていた。英語の「紅海」という名称はこの名称に由来する（「エリュトライア」はギリシャ語で「赤」を意味する）が、この用語はアラビアを取り囲むすべての海域、つまりインド洋とペルシャ湾を含む海域を指し、現代英語でこの名称が使われているアラビアの西側の海域だけを指すわけではない。したがって、アラビア半島全体がここで述べられている境界内に含まれる。この地域を描いた現代の地図は控えめな見方をしており、南と東の境界は曖昧に定義されていることが多い。民数記に記されている征服すべき地の境界は、アラバとヨルダン川を含む東の境界が明確に定義されている。

民数記 34

民数記34:1–15は、出エジプト後にイスラエルの各部族に割り当てられた土地について述べています。ルベン族、ガド族、マナセ族の半分は、民数記34:14–15で説明されているように、ヨルダン川の東側の土地を受け取りました。民数記34:1–13は、残りの部族が征服するヨルダン川の西側の土地の境界を詳細に説明しています。この地域は民数記34:2で「カナンの地」（エレツ・クナアン）と呼ばれており、その境界はユダヤの伝統では「エジプトから出てくる人々の境界」として知られています。これらの境界は、申命記1:6–8、11 : 24、ヨシュア記1:4にも再び言及されています。

ヘブライ語聖書によれば、カナンはハムの息子であり、その子孫と共に、ヨベル書によればセムの子孫からこの地を奪った。ユダヤの伝統では、洪水からイスラエル人の入植までの期間、この地域はカナンと呼ばれている。エリエゼル・シュワイドは、カナンは地理的名称であり、イスラエルはその地の精神的な名称であると見ている。彼は次のように書いている。「イスラエルの地の独自性は、単に気候的なものではなく、『地理神学的な』ものである。ここは、私たちの感覚を通して認識される物質世界を超えた存在の領域、つまり霊的世界の入り口に面した地である。これが、預言と祈り、そして戒律に関して、この地の独自の地位を決定づける鍵である。」^{[ 27 ]}このように、これらのランドマークの改名は宗教的地位の変化であり、聖地概念の起源である。民数記 34:1-13では「カナン」という語はヨルダン川の西側の土地のみを指して用いられていますが、ユダヤの伝統では「イスラエルの地」はイスラエル人の土地全体を指すために用いられています。英語の「約束の地」という表現は、創世記でアブラハムに約束された土地を指す場合もあれば、カナンの地を指す場合もありますが、後者の意味の方が一般的です。

エジプトとの国境は、民数記、申命記、エゼキエル書においてナハル・ミツライム（エジプトの川）とされている。ユダヤの伝統（ラシとイェフダ・ハレヴィの注釈、およびアラム語タルグムに表現されている）では、これはナイル川を指し、より正確にはハレヴィによればナイル川デルタのペルシア支流を指すと理解されており、この見解はエジプトとアッシリアの文献によって裏付けられている。サアディア・ガオンはこれを「エル・アリシュのワディ」と特定し、ファイユーム付近で聖書に出てくるスッコトを指している。カフトル・ヴァフェレクはこれを同じ地域に置いたが、これはかつてのナイル川ペルシア支流の位置とほぼ一致する。19世紀の聖書注釈では、この特定は沿岸の町アリーシュのワディ・アル・アリシュを指すと理解されていた。しかし、イーストン氏は、川の流れが変化し、現在ワディとなっている場所にかつてナイル川の支流があったという地元の伝承を指摘している。聖書ミニマリストは、ベソル川を指しているのではないかと示唆している。

申命記 19

申命記 19章8節は、神が「あなたたちの領土を広げる」可能性に言及しており、約束の地の境界が流動的であることを示唆しています。この領土の拡大は、イスラエルが「あなたたちの先祖に与えると約束されたすべての土地」を受け取ることを意味し、実際には約束された土地に達しなかったことを示唆しています。ジェイコブ・ミルグロムによれば、申命記は約束の地のよりユートピア的な地図を指しており、その東の境界はヨルダン川ではなく荒野となっています。^{[ 28 ]}

ポール・R・ウィリアムソンは、「関連する約束文の綿密な検討」は、約束の地を「一つの地理的地域に完全に限定するものではない」という「より広い解釈」を支持すると指摘している。彼は、「約束の地の地図は永久に固定されたものではなく、少なくともある程度の拡大と再定義の対象となってきた」と主張している。^{[ 29 ]}

サムエル記下24章

ダビデの指示により、ヨアブはイスラエルとユダの人口調査を行い、反時計回りにガドからギレアデ、ダン、そして西へシドンとティルス、南へヒビ人とカナン人の町々、南ユダを経てエルサレムへと旅を続けた。^{[ 30 ]}聖書解説者のアレクサンダー・カークパトリックは、ティルスとシドンの町々は「イスラエル人によって占領されたことはなく、調査員たちが通った地域は[ティルスとシドン]まで及んでいたが[ティルスとシドン]は含まれていなかった、あるいはこれらの町々は実際にそこに住むイスラエル人の人口調査を行うために訪れた、と推測せざるを得ない」と述べている。^{[ 31 ]}

ダンからベエルシェバまで

イスラエル人が実際に定住した領土（軍事征服とは対照的に）を指すのによく使われる聖書のフレーズは「ダンからベエルシェバまで」（またはその変形「ベエルシェバからダンまで」）であり、聖書に何度も登場します。^{[ 32 ]}

部族の分割

イスラエルの12部族は列王記上11章で分割されています。この章では、ソロモン王の罪により、イスラエル人は12部族のうち10部族を失いました

30アヒヤは着ていた新しい外套をつかんで、それを十二の部分に引き裂いた。31そこで彼はヤロブアムに言った。「あなたは十切れを取りなさい。イスラエルの神、主はこう言われる。『見よ、わたしはソロモンの手から王国を裂き取って、あなたに十部族を与える。32ただし、わたしのしもべダビデと、わたしがイスラエルのすべての部族の中から選んだエルサレムの都のために、彼には一つの部族を与える。33彼らがわたしを捨てて、シドン人の女神アシュトレテ、モアブ人の神ケモシュ、アンモン人の神モレクを拝み、わたしに従って歩まず、わたしの目に正しいことを行わず、ソロモンの父ダビデのようにわたしの定めと律法を守らなかったから、わたしはこのようにするのだ。34しかし、わたしはソロモンの手から王国の全部を取り上げるつもりはない。わたしが選んだわたしのしもべダビデが、わたしの戒めと定めを守り行なったので、わたしは彼を一生支配者とした。35わたしは彼の息子の手から王国を取り、十部族をあなたに与える。36わたしは彼の息子に一部族を与える。これは、わたしの名を置くために選んだ町エルサレムで、わたしのしもべダビデがわたしの前に常にともしびを持つようになるためである。

—列王記上11:30-11:36。^{[ 33 ]}

ユダヤ教の信仰

イスラエルの地におけるラビの法

スール渓谷

ユダヤ教の宗教法（ハラハー）によれば、一部の法はイスラエルの地とヨルダン、レバノン、シリア（聖書の中のイスラエルの一部と考えられている）の一部の地域に住むユダヤ人にのみ適用される。これらには、シュミタ（安息年）などの農業法、マアセル・リション（レビ人の十分の一税）、マアセル・シェニ、マアセル・アニ（貧困者の十分の一税）などの十分の一税法、ペアなどの農業中の慈善行為、課税に関する法などがある。ある有力な資料では、613のミツワーのうち26をイスラエルの地に条件付きで挙げている。^{[ 34 ]}メナヘム・ロルバーバウムによると、帰還した亡命者が理解していたイスラエルの地の聖別された境界は、聖書の境界とも亡命前の境界とも異なっていた。^{[ 35 ]}ラビ文学は、聖書の伝統に従って土地を地図化すると同時に、当時のこの地域におけるユダヤ人の入植の範囲を反映することで、その領土を神聖化しただけでなく、現代のユダヤ人コミュニティと聖書時代の祖先を結びつける象徴的な連続性を確立しました。^{[ 36 ]}

エルサレム・タルムードの安息日論にはこう記されている。「イスラエルの地に住む者、聖なる言語を話し、朝夕にシェマを唱える者は、来世での生命が約束されている。」^{[ 37 ]}

ユダヤ教の権威者の中には、すべてのユダヤ人はイスラエルの地に居住する義務があり、特別に許可された理由（例えば結婚）を除いて国を離れることはできないとする者もいる^{[ 38 ] 。}

土地の扱い方に関する律法も数多く存在します。これらの律法はすべてのユダヤ人に適用され、契約における土地の譲渡自体も改宗者を含むすべてのユダヤ人に適用されます。^{[ 39 ]}

古代に適用されていた宗教法の多くは、現代のイスラエル国にも適用されています。しかし、イスラエル国が伝統的なユダヤ法を遵守していないため、復活していないものもあります。しかしながら、アラバなど、現在のイスラエル国の領土の一部は、一部の宗教権威者によって、ユダヤ法の観点からイスラエルの地外とみなされています。これらの権威者によれば、そこには宗教法は適用されません。^{[ 40 ]}

約束の継承

伝統的なユダヤ教の解釈、そしてほとんどのキリスト教解説者は、アブラハムの子孫を、息子イサクと孫ヤコブを通してのアブラハムの子孫とのみ定義しています。ヨハン・フリードリヒ・カール・カイルは、契約はイサクを通して結ばれたと述べながらも、イシュマエルの子孫、一般的にはアラブ人が、時代を超えてその土地の多くを支配してきたと指摘しており、それほど明確ではありません。^{[ 41 ]}

世界のへそ

ラビ文学ではイスラエルの地を「世界のへそ」として描いている。^{[ 42 ]}

人間のへそが真ん中にあるように、イスラエルの地は世界のへそです。聖書には「地のへそに住む者たち」と記されています。エルサレムが世界の中心にあるように、エルサレムもエルサレムの中心にあり、神殿はエルサレムの中心にあり、至聖所は神殿の中心にあり、聖櫃は至聖所の中心にあり、そしてその正面には宇宙全体の礎石があります。

— タンフマーからレビ記へ、ケドシム10、ブーバー編、78

イスラエルの地に関する現代のユダヤ人の議論

イスラエルの地という概念は、イスラエル建国の父たちによって提唱されてきた。この概念は、ヨルダン川西岸の地位をめぐる政治的議論においてしばしば浮上する。ヨルダン川西岸は、イスラエルの公式見解では、歴史上の二つのイスラエル王国とユダヤ王国にちなんで、ユダヤとサマリアと呼ばれている。^{[ 12 ]}これらの議論では、宗教的原則がしばしば言及されるが、これらの原則はイスラエルの世俗政治において通常はあまり重視されていない。

イスラエルの地に対するユダヤ人の支配の必要性についての考えは、ユダヤ人がイスラエルの地全体に対して持つ歴史的権利について著作のあるイツハク・ギンズバーグなどの人物によって提唱されてきた。 ^{[ 43 ]}ギンズバーグのユダヤ人の土地支配の必要性についての考えは、現代のヨルダン川西岸入植地内ではある程度支持されている。^{[ 44 ]}しかし、これらの考えに対してユダヤ人コミュニティからの強い反発もある。^{[ 44 ]}

特にサトマール派ハシディズム共同体は、イスラエルのあらゆる地理的・政治的体制を非難し、これらの体制はユダヤ人の救済という神の計画に直接干渉するものとみなしています。この非難の先駆者であるジョエル・タイテルバウムは、イスラエルの地と国家を偶像崇拝の手段であり、悪魔の働きを隠蔽するものだと非難しました。^{[ 45 ]}

キリスト教の信仰

約束の継承

5世紀初頭、ヒッポのアウグスティヌスは著書『神の国』の中で、イスラエルの地上的、あるいは「肉体的な」王国はダビデとその息子ソロモンの治世中に最盛期を迎えたと主張しました。 ^{[ 46 ]}しかし彼はさらに、この領有は条件付きであると述べています。「…ヘブライ民族は、その神である主の律法に従うならば、子孫の継承によって、この死すべき世の終わりまで揺るぎない状態で同じ地に留まるであろう。」^{[ 47 ]}

彼はさらに、ヘブライ民族がこの条件を守らなかったために、その条件は取り消され、第二の契約が結ばれたと述べ、エレミヤ書第31章31～32節を引用している。^{[ 48 ]}「見よ、主は言われる。わたしがイスラエルの家とユダの家のために新しい契約を立てる日が来る。それは、わたしが彼らの手をつかんでエジプトの地から導き出した日に、彼らのために立てた契約のようなものではない。彼らはわたしの契約を守らず、わたしも彼らを顧みなかったからである、と主は言われる。」

アウグスティヌスは、新約聖書に啓示されたこのもう一つの約束は、キリストの受肉を通して成就しようとしていたと結論づけています。「わたしはわたしの律法を彼らの心に与え、彼らの心にそれを書き記し、彼らを見守ろう。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。」^{[ 49 ]}アウグスティヌスと使徒パウロがローマ人への手紙（第11章）で述べたこの教義にもかかわらず、キリスト教シオニズムの現象は今日、特に福音派プロテスタントの間で広く認識されています。他のプロテスタント団体や教会は、様々な理由でキリスト教シオニズムを拒否しています。

歴史

ユダヤ教の宗教的伝統は、宗教的、国民的、人種的、民族的アイデンティティを明確に区別していません。^{[ 50 ]}それでも、2000年にわたる亡命の間、そしてこの地におけるユダヤ人の継続的な、しかし小規模な存在によって、この伝統全体を通して強い結束意識が存在し、それは民族性という観点から表現されています。当初から、この概念は聖書に登場する祖先の土地、あるいは伝統的な宗教用語と現代のヘブライ語で言うと、エレツ・イスラエル（イスラエル国）と同一視されていました。宗教的にも文化的にも、この地域は広く運命の地と見なされ、常に何らかの形の救済と帰還への希望を抱いていました。後に、この地域は国民の家と避難所と見なされ、伝統的な民族感覚と密接に関連し、この土地が実際にはそうでなくても理論的には常にユダヤ人の生活の中心と見なされていたという継続性を示すことを意図していました。^{[ 51 ]}

オスマン帝国時代

すでに別の非常に重要な宗教用語である「シオン（エルサレム）」を運動の名称として用いており、これはシオンへの帰還と関連付けられていました。^{[ 52 ]}この用語は、20世紀初頭の世俗的なユダヤ人の政治運動であるシオニズムにとって適切であると考えられていました。それは、当時オスマン帝国が支配していた地域にある、彼らが提案した国家の祖国を指すために使用されました。当初述べられていたように、「シオニズムの目的は、ユダヤ人のためにパレスチナに法律によって保証された家を創設することである。」^{[ 53 ]}

イギリス委任統治領

第一次世界大戦後のパレスチナ統治に関する3つの提案。赤い線は1916年のサイクス・ピコ協定で提案された「国際統治」 、青い破線は1919年のパリ講和会議におけるシオニスト機構の提案、そして細い青い線は1923年から1948年の委任統治領パレスチナの最終的な境界線を示しています

1920 年にエジプト遠征軍によって発行されたこの切手は、その後の委任統治領切手の文言の先例となりました。

1925年の「エルサレム・イスラエル・パレスチナ」地図

聖書に記されたエルサレムの概念と、近代における国家再建は、当初のシオニスト計画の基本理念でした。しかし、この計画は、イギリスがバルフォア宣言で「パレスチナにユダヤ人の国家を樹立する」ことを約束するまで、ほとんど成功しませんでした。1919年のパリ講和会議において、シオニスト代表団のリーダーであるハイム・ワイツマンは、 2月3日にシオニスト宣言を発表しました。彼はとりわけ、開発計画と提案された祖国の地図を提示しました。声明は、ユダヤ人と「パレスチナ」との歴史的なつながりに言及しました。^{[ 54 ]}また、シオニストが提案した国境と資源は「国の不可欠な経済基盤に不可欠」であり、「河川とその源流の支配」も含まれると宣言しました。これらの国境には、現在のイスラエルと占領地、ヨルダン西部、シリア南西部、そして「シドン南部付近」のレバノン南部が含まれていました。^{[ 55 ]}

1920年、初代高等弁務官諮問委員会のユダヤ人委員たちは、「パレスチナ」という語のヘブライ語翻字（פלשתינה、パレスチナ）に反対した。その理由は、伝統的な名称が「エレツ・イスラエル」であるからである。しかし、アラブ系委員たちは、政治的な意味を持つこの呼称に同意しなかった。高等弁務官のハーバート・サミュエル卿（自身もシオニスト）は、ヘブライ語の翻字を用い、常に「エレツ・イスラエル」の頭文字2文字（א״י Aleph-Yod）を付けるべきだと決定した。^{[ 56 ]}

彼は、この地をヘブライ語で表す名称は「エレツ・イスラエル」以外にないことを認識していました。同時に、「エレツ・イスラエル」のみを使用すると、外の世界から「パレスチナ」の正しい表記とみなされない可能性があり、パスポートや国籍証明書の場合には問題が生じる可能性があると考えました。そこで、「パレスチナ」をヘブライ文字で印刷し、その後にヘブライ語名の略語として認められている「アレフ」「ヨド」を付加することが決定されました。閣下は依然として、これは良い妥協案だと考えていました。サレム博士は「アレフ」「ヨド」を省略することを、イェリン氏は「パレスチナ」を省略することを希望していました。正しい解決策は、両方を残すことでした。— 1920年11月9日の会議議事録^{[ 57 ]}

この妥協は後に、連盟の委任統治委員会においてアラブ人の不満の一つとして記録された。^{[ 58 ]}委任統治時代、エレツ・イスラエル（略称：アレフ・ヨド）は、ヘブライ語で書かれた領土の正式名称の一部であった。パレスチナのこれらの正式名称は、委任統治時代の硬貨や初期の切手（写真）に、英語、ヘブライ語の「(פלשתינה (א״י」( Palestina E"Y )、アラビア語の「فلسطين」）で刻印されていた。その結果、20世紀の政治的用法では、「イスラエルの地」という用語は通常、イギリスの委任統治領となった土地の部分のみを指すようになった。^{[ 59 ]}

1947年11月29日、国連総会は「パレスチナの委任統治国である英国および他のすべての国連加盟国に対し、将来のパレスチナ政府に関して、経済統合を伴う分割計画を採択し実施すること」を勧告する決議（国連総会決議181(II)）を採択した。この決議には、パレスチナを「独立したアラブ・ユダヤ人国家とエルサレム市のための特別国際体制」に分割する計画が含まれていた。^{[ 60 ]}

イスラエル時代

1948年5月14日、パレスチナに対するイギリス委任統治領の期限が切れた日、ユダヤ人人民評議会はテルアビブ博物館に集まり、「エルサレムにユダヤ人国家、すなわちイスラエル国を樹立する」ことを宣言する宣言を承認しました。 ^{[ 61 ]}

1948年にイスラエルが建国された際、独立後30年間政権を握ったイスラエル労働党指導部は、委任統治領パレスチナを独立したユダヤ人とアラブ人国家に分割することを、この地域の政治的・人口学的問題に対する実際的な解決策として受け入れ、「イスラエルの地」という表現はグリーンライン内のイスラエル国の領土に適用されると考えた。しかし、当時の野党修正主義者（現在のリクード党の前身）は、イスラエルの正当な地をエレツ・イスラエル・ハ・シュレマ（文字通り、イスラエルの地全体）とみなし、これは後に大イスラエルと呼ばれるようになった。^{[ 62 ]}ニューヨーク・タイムズ紙のジョエル・グリーンバーグは、その後の出来事を次のように述べている。^{[ 62 ]}

その種は1977年に蒔かれました。リクード党のメナヘム・ベギン氏が労働党を破り、選挙で驚異的な勝利を収め、初めて政権を握ったのです。その10年前の1967年の戦争では、イスラエル軍がヨルダン川西岸地区とガザ地区を制圧し、1948年に承認された分割を事実上撤回しました。それ以来、ベギン氏は自らがユダヤ・サマリア（ヨルダン川西岸地区）と呼ぶ地域への不滅の忠誠を説き、ユダヤ人の入植を推進してきました。しかし、就任後、ヨルダン川西岸地区とガザ地区をイスラエルに併合しませんでした。これは、パレスチナ人を吸収すれば、イスラエルがユダヤ人国家ではなく二国間国家になってしまう可能性があるという認識を反映していたからです。

1967年の六日間戦争、 1977年の選挙、オスロ合意の後、エレツ・イスラエルという用語は、イスラエル国家の国境を聖書のエレツ・イスラエルに合わせようとする右翼拡張主義グループとますます結び付けられるようになった。^{[ 63 ]}

イスラエルの人口統計学者アルノン・ソファーによると、2022年現在、パレスチナ人がエルサレムの人口の51.16%を占め、その一方、ユダヤ人は定義にもよるが46%から47%を占めている。^{[ 64 ] [ 65 ]}

現代の用法

イスラエルの政治における用法

イスラエル建国後、政府によるこの用語の初期の使用は、歴史的な繋がりと、おそらくシオニストの意図を引き継いでいた。1951年から1952年にかけて、ダヴィド・ベン＝グリオンは「70年にわたる開拓者の努力を経て、ようやく今、この小さな国の一部で独立の始まりを迎えた」と記した。^{[ 66 ]}その後まもなく、彼は次のように記した。「国家が建国された当時、ナチスによる壊滅的な大惨事の後、生き残ったユダヤ人のわずか6%しか国家に属さなかったと言われている。今や、国家はイスラエルの地の一部にしか建国されていないと言わざるを得ない。時の始まりから固定され、結晶化し、与えられた歴史的国境の回復に疑問を抱く人々でさえ、新国家の境界の異常性を否定することは難しいだろう。」^{[ 67 ]} 1955年のイスラエル政府の年鑑には、「イスラエル国と呼ばれるのは、イスラエルの地の一部であり、単なるユダヤ人国家ではないからです。この新しい国家の創設は、歴史的なエルサレムの範囲を逸脱するものではありません。」と記されています。^{[ 68 ]}

ヘルートとグシュ・エムニムは、上述の聖書の物語に基づいて土地政策を策定した最初のイスラエル政党の一つであった。彼らは、1967年の六日間戦争で新たな領土を獲得したことで注目を集めた。彼らは、イデオロギー的および宗教的理由から、ヨルダン川西岸地区はイスラエルに永久に併合されるべきだと主張している。この立場は、国連242に含まれる「土地と平和」という入植地の基本的な方式と矛盾している。リクード党は、 2013年の選挙前まで維持していた綱領において、ヨルダン川西岸地区とガザ地区はイスラエルの歴史的土地の一部であると考えられているため、これらの地域のユダヤ人入植地コミュニティの維持を支持すると宣言していた。 ^{[ 69 ]} 2009年の首相選で、カディマ党首のツィピ・リヴニは、パレスチナ人との和平とイスラエルをユダヤ人国家として維持するためには、「イスラエルの土地の一部を放棄する必要がある」という表現を用いた。これは、リクード党のライバルで勝利したベンヤミン・ネタニヤフの立場とは明確な違いを生んだ。^{[ 70 ]}しかし、2009年の選挙で勝利した直後、ネタニヤフはバル・イラン大学のベギン・サダト戦略研究センターで、中東和平プロセスについて演説を行い^{[ 71 ]}、その演説はイスラエル国内およびアラブ世界の一部で生中継された。彼は初めて、イスラエルと並んでパレスチナ国家を樹立するという概念を支持し、イスラエルにおける主権国家の権利は、この地が「ユダヤ人の祖国」であることに由来すると主張した。^{[ 72 ]}

1993年に調印されたイスラエル・ヨルダン平和条約により、両国間の合意に基づく国境が確立され、その後イスラエル国はヨルダン川の東側に位置する歴史的なイスラエルの地の一部に対する領土主張を行わなくなった。

ヨム・ハアリーヤ（アリーヤの日、ヘブライ語：יום העלייה ）は、イスラエル人が契約の箱を担いでヨルダン川を渡ってイスラエルの地に入ったことを記念して、毎年ヘブライ暦のニサン月の10日に祝われるイスラエルの国民の祝日である。

批評的研究

エドワード・ウェラー作『ユダ王国とイスラエル王国』、1890年頃

パレスチナの歴史家ヌール・マサルハによると、エルサレムは宗教的概念であったが、アラブ人の存在に関わらずユダヤ人の排他的所有権を強調するためにシオニストによって政治教義に変えられた。^{[ 73 ]}マサルハは、政治的実用主義によりヨルダン川西側の地域に焦点が当てられているものの、シオニスト運動はヨルダンなどを含む領土の拡大定義をあきらめてはいないと書いている。^{[ 74 ]}

フィリップ・R・デイヴィスは、現代ヘブライ語において「パレスチナ」（イスラエル国家が占領する地域として政治的に定義される）の同義語として用いられる用語と、聖書における本来の意味を区別している。彼は聖書における「イスラエルの地」という語句の用法を項目ごとに分解し、それが「イスラエル王国」の地を指していることを示している。これは限定された政治的実体であり、ヤコブの子孫全般に相続地として約束された土地とは必ずしも同じではない。^{[ 2 ]}

参照

ウィキメディア・コモンズに あるエルサレム関連メディア

• 古代イスラエルとユダの歴史
• イスラエルの歴史
• パレスチナの歴史
• イスラエルの地におけるユダヤ人とユダヤ教の歴史
• イスラエルの地におけるユダヤ人指導者のリスト
• レホブのモザイク
• トランスヨルダン（聖書）§ 状態

参考文献

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16. ノース、マーティン（ 1960年）「イスラエルの地」イスラエルの歴史ハーパー社、p.8。ISBN 978-0-06-066310-0 この土地全体を指す正真正銘の固有の名称は旧約聖書の時代から伝わっておらず、おそらくそのような名称は存在しなかったと思われます。なぜなら、自然現象として、この土地は決して均質で自己完結的な実体ではなく、均質な人口によって占領されたこともなかったし、実際の面積と実質的に一致する政治組織の舞台となったこともほとんどなかったからです。したがって、「イスラエルの地」という表現は、イスラエルの部族が定住していた地域をある程度柔軟に表現したものと言えるでしょう
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47. アウグスティヌス『神の国』（第17巻）、第4章。
48. アウグスティヌス『神の国』（第 17 巻）、第 4 章。アウグスティヌスは、新しい契約について議論する前に、「しかし、人々の罪、特に王たちの偶像崇拝と不義のために、その同じヘブライ民族は神の怒りによるさまざまな苦難に見舞われ、ついには約束の地から追い出された」と述べてエレミヤの引用を導入しています。
49. アウグスティヌス『神の国』（第17巻）、第4章。これはアウグスティヌスによるエレミヤ書31章33節の引用であり、31-32節の引用の直後に続く。
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さらに読む

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• ゴールドバーグ、マイケル（2001年）『ユダヤ人とキリスト教徒：私たちの物語を正す』Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-776-5。
• キース、アレクサンダー著『イスラエルの地：アブラハム、イサク、ヤコブとの契約による』 W.ホワイト社、1844年
• マサルハ、ヌール（2007年）『聖書とシオニズム：イスラエル・パレスチナにおける創造された伝統、考古学、そしてポストコロニアリズム』ゼッドブックス、  2～ 6頁。ISBN 978-1-84277-761-9。
• マクテルナン、ジョン・P. 『アメリカがイスラエルに対して行ったこと』ウィテカー・ハウス・パブリッシャーズ、2008年。ISBN 978-1-60374-038-8。
• サンド、シュロモ（2012年）『イスラエルの地の創造：聖地から祖国へ』Verso Books. ISBN 978-1-84467-947-8。
• シュワイド、エリエゼル著『イスラエルの地：国民の故郷か、それとも運命の地か』デボラ・グレニマン訳、フェアリー・ディキンソン大学出版局、1985年。ISBN 978-0-8386-3234-5。
• セディク、アンドレイ著『This Land of Israel』マクミラン社、1967年
• スチュワート、ロバート・レアード著『イスラエルの地』、レベル社、1899年。