心理人類学

心理人類学は、文化プロセスと精神プロセスの相互作用を研究する人類学の学際的なサブフィールドです。このサブフィールドは、特定の文化集団（独自の歴史、言語、慣習、概念カテゴリーを持つ）における人間の発達と文化化が、人間の認知、感情、知覚、動機、そして精神的健康のプロセスをどのように形作るかに焦点を当てる傾向があります。また、認知、感情、動機、そして類似の心理プロセスへの理解が、文化および社会プロセスのモデルにどのような影響を与え、あるいは制約を与えるかを考察します。心理人類学の各学派は、独自のアプローチを持っています。^{[1] [2] [3]}

歴史

心理人類学は、20世紀に人類学の一分野として出現しました。この分野の正式な発展は、人類学者フランツ・ボアズと、彼の弟子たち（マーガレット・ミード、ルース・ベネディクト、エドワード・サピアなど）に帰せられることが多いです。^[4]文化人類学の創始者とも言えるボアズは、アメリカ人類学の歴史において最も重要な人物の一人です。多くの同時代人と同様に、ボアズも人間の心に関する疑問に強い関心を抱いていました。彼は、当時物議を醸し、かつ画期的と考えられていたジークムント・フロイトなどの精神分析理論を読み、それに取り組んでいたと考えられます。

ヴィルヘルム・ヴントはドイツの心理学者であり、民俗心理学の先駆者でした。彼の目的は、民族学者の報告を用いて心理学的な説明を形成することでした。彼は「トーテム段階」、「英雄と神の時代」、「人類の啓蒙時代」といった様々な段階を定めました。ヴントは多くの学者とは異なり、「原始的」集団と文明化された集団の心は同等の学習能力を有しており、その能力の使い方が異なっているだけだと信じていました。

人類学と心理学は多くの点で密接に関連しているにもかかわらず、方法論や学問的目標が異なるため、依然として二つの異なる学問分野として存在し続けています。人類学が伝統的に歴史的・進化論的な潮流に焦点を当てていたのに対し、心理学が対象としたのは、より非歴史的・非文化的でした。^{[どのように？ ]}精神分析学は、この二つの分野を結びつけました。^[要出典]

1972年、フランシス・L・K・シューは、文化と人格の分野を「心理人類学」に改名することを提案した。多くの人類学者が人格と文化を同一視していた、あるいはより適切な説明が必要としていたため、シューは当初の名称を時代遅れだと考えた。1970年代から1980年代にかけて、心理人類学は自然環境における人間の行動の研究へと焦点を移し始めた。^[要出典]

学校

精神分析人類学

この学派は、ジークムント・フロイトをはじめとする精神分析学者の洞察を社会・文化現象に応用したものである。このアプローチの支持者は、子育ての技術が成人の人格を形成し、文化的象徴（神話、夢、儀式など）は精神分析理論と技法を用いて解釈できるとしばしば想定していた。後者には、臨床面接に基づく面接技法、TAT ^[5]やロールシャッハなどの投影法テストの使用、そして個々の面接対象者の事例研究を民族誌に含める傾向などが含まれる。このアプローチの代表的な例は、ハーバード大学社会関係学部のジョン・ホワイティングとベアトリス・ホワイティングが行った6つの文化研究である。この研究では、6つの非常に異なる文化（ニューイングランドのバプテスト共同体、フィリピンのバリオ、沖縄の村、メキシコのインディアン村、北インドのカースト集団、ケニアの農村部）における子育てを調査した。^[6]

実践者の中には、精神疾患を異文化間で特に研究する者（ジョージ・デヴェリュー）や、少数民族の抑圧などの社会的プロセスが精神衛生に及ぼす影響（エイブラム・カーディナー）を研究する者もいれば、文化的シンボルや社会制度が防衛機制を提供する方法（メルフォード・スパイロ）や心理的葛藤を緩和する方法（ガナナス・オベイセケレ）に焦点を当てる者もいる。^[7]また、エディプス・コンプレックスなどの精神分析概念の異文化間での適用可能性を研究した者もいる（メルフォード・スパイロ）。^[8]

この学派に属すると考えられるその他の学者としては、精神分析学者でありながらフィールドワークを実施したり（エーリッヒ・フロム）、精神分析の手法を使用して人類学者が収集した資料を分析した（ジークムント・フロイト、エリック・エリクソン、ゲーザ・ローハイム）学者がいます。

20世紀前半のアメリカの社会科学者の多くは、精神分析理論に少なからず精通していたため、誰が主に精神分析人類学者とみなされるべきかを正確に判断することは困難である。人格を研究した多くの人類学者（コーラ・デュボイス、クライド・クリュホーン、ジェフリー・ゴーラー）は精神分析に大きく依拠しており、心理人類学の「文化・人格学派」のほとんどのメンバーもそうであった。

近年、精神分析理論、より広義には精神力動理論は、一部の心理人類学者（ギルバート・ハード、ダグラス・ホラン、ロバート・レヴァインなど）に影響を与え続けており、人間中心民族誌^[9]や臨床民族誌^[10]などのアプローチに大きく貢献している。したがって、20世紀後半以降の精神分析人類学は、人類学内の他のいくつかのアプローチを横断するスタイル、または一連の研究課題として考える方が理にかなっているかもしれない。

参照: Robert I. Levy、Ari Kiev。ジャネット・マジオ。

文化と個性

性格とは、人が持つ総合的な特性のことです。これらの特性はすべて、文化の中で獲得されます。しかし、人が文化を変えると、新しい文化の規範や価値観に従うことを学ぶため、性格も自動的に変化します。そして、それが個人の特性にも影響を与えます。^[要出典]

構成主義的アプローチ

このアプローチは、文化を人格として捉える。つまり、象徴構造に導かれた経験の解釈が人格を形成し、それがより大きな文化へと「複製」されるという考え方である。代表的な人物としては、ルース・ベネディクト、A・アーヴィング・ハロウェル、マーガレット・ミードなどがあげられる。

基本的性格と様相的性格

主要人物としては、ジョン・ホワイティング、ベアトリス・ホワイティング、コーラ・デュボア、フローレンス・クリュホーンなどがいます。

国民性

主要人物としては、社会学者のアレックス・インケレスや人類学者のクライド・クリュホーンなどがいます。

民族心理学

主要人物:ヴィンセント・クラパンツァーノ、ジョルジュ・デヴェリュー、トビー・ネイサン、キャサリン・ルッツ、ミシェル・ジンバリスト・ロサルド、レナート・ロサルド、チャールズ・ナッコルズ、ブラッド・ショア、ドリン・K・コンド

認知人類学

認知人類学は様々な方法論的アプローチを採用していますが、一般的には認知科学の知見を心のモデルに活用しています。基本的な前提は、人々が思考する際には、文化的に共有された知識の単位であるスキーマ（脳内では神経接続のネットワークとして表現されると仮定されている）を活用するというものです。 ^[11]これは文化モデルの特定の特性を伴い、文化モデルの観察される慣性（世界の仕組みに関する人々の想定を変えることは難しい）と連想パターンの両方を説明できる可能性があります。^[12]

ロイ・ダンドラーデ（1995）は、認知人類学そのものの歴史を4つの段階に分けられると見ている。最初の段階は1950年代に、ウォード・グッドイナフ^[13]やアンソニー・ウォレスなどの人類学者が文化を知識として明確に定式化したことから始まった。1950年代後半から1960年代半ばにかけては、分類、構成要素分析（構造主義言語学から借用した手法）、土着あるいは民俗の知識体系（民族科学、例えば民族植物学、民族言語学など）、そしてブレント・バーリンとポール・ケイによる色の命名パターンの発見に注目が集まった。1950年代から1960年代にかけて、認知人類学の研究のほとんどは、イェール大学、ペンシルベニア大学、スタンフォード大学、バークレー校、カリフォルニア大学アーバイン校、ハーバード大学社会関係学部で行われた。第3段階では、カテゴリーの種類（エレノア・ロッシュ）と文化モデルが検討され、スキーマ理論やメタファーに関する言語学的研究（ジョージ・レイコフ、マーク・ジョンソン）が活用されました。1990年代に始まった現在の段階では、文化モデルがどのように共有・分配されるかという問題と、動機づけに焦点が当てられており、^[14]カリフォルニア大学サンディエゴ校、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、カリフォルニア大学バークレー校、コネチカット大学、オーストラリア国立大学などで重要な研究が行われています。

現在、様々な認知人類学者が、個人の集団がどのように活動や「思考」を調整できるか（エドウィン・ハッチンズ）、文化モデルの分布（誰が何を知っていて、文化の中で人々がどのように知識にアクセスするか：ドロシー・ホランド、A・キンボール・ロムニー、ダン・スペルバー、マーク・シュワルツ）、文化内の相反するモデル（ナオミ・クイン、ホリー・マシューズ）、あるいは文化モデルが内面化されて行動の動機となる方法（ロイ・ダンドラーデ、ナオミ・クイン、チャールズ・ナッコルズ、ブラッド・ショア、クラウディア・ストラウス）に関心を抱いている。^[15]一部の認知人類学者は民族科学の研究を続けている（スコット・アトラン）、最も顕著なのは、人間の分類と推論に関する文化的に普遍的なモデルと文化的に特殊なモデル、そしてこれらのメンタルモデルが自然環境への社会的適応をどのように妨げるか、または助けるかに関する認知心理学者や社会心理学者との共同フィールドプロジェクトである。^[16]文化モデルをどのように特定するかといった方法論的な問題に焦点を当てた研究もあります。^{[17] [18]}認知言語学や意味論における関連研究でも、サピア＝ウォーフ仮説の研究が進められており、言語と思考の関係性について考察されています（モーリス・ブロック、ジョン・ルーシー、アンナ・ヴィエルズビッカ）。^{[19] [20]}

精神人類学

特定の方法論的アプローチを持つという意味で学派を形成しているわけではないが、多くの著名な心理人類学者が、文化と精神的健康または精神疾患との相互作用に大きな注意を払っており（Janis H. Jenkinsを参照）、文化結合症候群の記述と分析（Pow-Meng Yap、Ronald Simons、Charles Hughes）; ^[21] 文化的価値観または文化的に媒介された経験と精神疾患の発症または発現との関係（たとえば、より具体的には移民の間）（Thomas Csordas、George Devereux、Robert Edgerton、Sue Estroff、Arthur Kleinman、Janis H. Jenkins、Roberto Beneduce、Robert Lemelson、Theresa O'Nell、Marvin Opler）;精神保健従事者の養成と職業としての精神保健の文化的構築（チャールズ・W・ナッコルズ、タニヤ・ラーマン）、そしてより最近ではジャニス・H・ジェンキンスがグローバル化する世界における「薬学的自己」の文化的創造と呼んでいるもの（ジェンキンス 2011）にまで及んでいます。最近の研究は、歴史、良心、文化的自己、そして苦しみの間の具体的な関係性に焦点を当てています（ロベルト・ベネデュース『民族心理学：歴史、支配、文化における精神的・社会的変化』2007年）。これらの中には、人類学者というよりも精神科医として主に訓練を受けた者もいます：エイブラム・カーディナー、アーサー・クラインマン、ロバート・I・レヴィ、ロベルト・ベネデュース、ローランド・リトルウッド。遺伝的素因、精神病理の発生に対する家族の寄与、熱帯病、自然災害、職業上の危険などの環境要因の寄与に関する研究も行われています。^[22]

今日

近代人類学の歴史の大部分において（おそらくアメリカの社会思想において影響力のあるアプローチであった1930年代から1950年代を除く）、心理人類学は比較的小規模ではあるものの、生産性の高い分野であった。例えば、ダンドラーデは、認知人類学（より小規模なサブサブ分野の一つ）において活発な研究に従事している中核研究者グループは、人類学者と言語学者合わせて約30名であり、この分野に所属する学者の総数は、常に200名未満であると推定している。^[23]

現在、心理人類学の大学院教育プログラムを積極的に実施している大学は比較的少数です。具体的には以下のような大学が挙げられます。

• パリ第 8 大学センター ジョルジュ ドゥヴルー
• オーストラリア国立大学 - 言語学および応用言語学プログラム
• ブルネル大学、西ロンドン - 心理・精神人類学修士課程
• ケース・ウェスタン・リザーブ大学 - 文化人類学修士号、博士号
• デューク大学 - 文化人類学
• エモリー大学 - 人類学
• ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス - 人類学
• ベルゲン大学（ノルウェー） - 社会人類学
• カリフォルニア大学バークレー校 - 人類学および言語学
• カリフォルニア大学アーバイン校 - 人類学
• カリフォルニア大学ロサンゼルス校 - 人類学
• カリフォルニア大学サンディエゴ校 - 人類学および認知科学
• シカゴ大学 - 人間開発
• コネチカット大学 - 人類学
• ノースカロライナ大学チャペルヒル校 - 人類学
• ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン - 医療人類学修士、生物社会医療人類学修士、人類学博士

また、以下の社会医学および異文化/超文化精神医学プログラムもあります。

• ハーバード大学 - グローバルヘルス＆社会医学部
• マギル大学 - 社会・異文化精神医学部門
• バルパライソ カトリカ教皇大学 - 民族心理学の修士
• トリエステ大学 - 民族心理学科
• ロンドン・クイーン・メアリー大学 - 精神保健修士課程：文化心理学と精神医学
• ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン - 精神医学部門（疫学・応用臨床研究部門における批判的・社会的・文化的精神医学）

参照

• 認知人類学
• 認知科学
• 文化心理学
• 自己中心主義
• 文化化
• 宗教の発展
• ハーバード大学社会関係学部
• 社会心理学
• 象徴的相互作用論

参考文献

1. Bock, PK, & Leavitt, SC (2018). 『心理人類学の再考：批判的歴史』Waveland press.
2. D'Andrade, RG (1995). 認知人類学の発展. ニューヨーク, ケンブリッジ大学出版局.
3. Schwartz, T., GM White他編 (1992). 『心理人類学の新方向』ケンブリッジ大学出版局. 英国ケンブリッジ.
4. キング、チャールズ。『上空の神々』ダブルデイ。
5. マレー, HA (1943). 主題統覚テスト. マサチューセッツ州ケンブリッジ, ハーバード大学出版局.
6. ホワイティング、ベアトリス、ジョン・ホワイティング. 1975. 『6つの文化の子どもたち：心理文化的分析』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局.
7. Obeyesekere, G. (1985). スリランカにおけるうつ病、仏教、そして文化活動. 『文化とうつ病：感情と障害に関する人類学および異文化心理学の研究』A. Kleinman、BJ Good. バークレー／ロサンゼルス、カリフォルニア大学出版局、134-152ページ.
8. キルボーン、B.、LLラングネス編 (1987). 『文化と人間性：メルフォード・E・スピロの理論的論文集』シカゴ大学出版局.
9. Levy, RI, D. Hollan (1998). 人類学における人間中心のインタビューと観察. 文化人類学の方法論ハンドブック. HR Bernard. ウォルナットクリーク、カリフォルニア州、Altamira Press: 333-364.
10. Herdt, G. (1999). 「臨床民族誌と性文化」『Annual Review of Sex Research』10: 100-119.
11. D'Andrade, Roy G. (1995).『認知人類学の発展』ケンブリッジ大学出版局（英国）.
12. シュトラウス、クラウディア、ナオミ・クイン（1997）『文化的意味の認知理論』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
13. グッドイナフ, WH (1969). 「地位」と「役割」の再考：社会関係の文化的組織化の一般モデルに向けて. 認知人類学. SAタイラー. ニューヨーク, Holt, Rhinehart and Winston: 311-330.
14. ダンドラーデ（1995年：244-248）
15. D'Andrade, Roy G.、Claudia Strauss. (1992) Human Motives and Cultural Modelsケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
16. アトラン、スコット、ダグラス・メディン（2008年）『ネイティブの精神と自然の文化的構築』マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス。
17. Holland, Dorothy、Naomi Quinn (編) (1987) Cultural Models in Language and Thought . Cambridge University Press. (ケンブリッジ大学出版局).
18. クイン、ナオミ（編）（2005）『会話の中に文化を見つける：方法集』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。
19. Wierzbicka, Anna (1999)『言語と文化を越えた感情：多様性と普遍性』ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。
20. Wierzbicka, Anna (1993)「文化心理学の概念的基礎」 Ethos 21:205-231。
21. ジェンキンス、ジャニス・H.、ロバート・J. (2004). 『統合失調症、文化、そして主体性』 ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局.
22. クラインマン、アーサー（1988年）『精神医学の再考：文化カテゴリーから個人的経験へ』ニューヨーク：サイモン＆シュスター、p.3、ISBN 978-0029174425。
23. ダンドラーデ（1995年：xiv）

参考文献

厳選された歴史書と教科書

• ボック、フィリップ・K.（1999年）『心理人類学の再考』第2版、ニューヨーク：WHフリーマン
• ダンドラーデ、ロイ・G. (1995). 『認知人類学の発展』 ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局.
• スー、フランシス・LK編 (1972).心理人類学. ケンブリッジ: シェンクマン出版.
• ヴィルヘルム・マックス・ヴント（1917年）。Völkerpsychology: Eine Unteruchiung der Entwicklungsgesetze von Sprache、Mythus und Sitte、ライプツィヒ。 2002年再版：ISBN 978-0-543-77838-3。

心理人類学における理論的著作集

• ベイトソン、グレゴリー（1956年）『心の生態学へのステップ』ニューヨーク：バランタイン・ブックス
• ハロウェル、A. アーヴィング (1955).文化と経験. doi :10.9783/9781512816600. ISBN 9781512816600。
• キルボーン、ベンジャミン、LLラングネス編 (1987). 『文化と人間性：メルフォード・E・スパイロの理論的論文集』シカゴ：シカゴ大学出版局.
• ナッコルズ、チャールズ・W. (1996). 『知識と欲望の文化的弁証法』マディソン：ウィスコンシン大学出版局.
• ナッコルズ、チャールズ・W. (1998). 『文化：解決できない問題』 マディソン：ウィスコンシン大学出版局.
• クイン、N. (2005). クイン、ナオミ（編）. 『会話の中に文化を見つける』. doi :10.1007/978-1-137-05871-3. ISBN 978-1-4039-6915-6。
• レニエ, デニス; アストゥティ, リタ (2015). 「序論：認知的課題への取り組み」.社会人類学. 23 (2): 131– 134. doi :10.1111/1469-8676.12117.
• サピア、エドワード（1956年）『文化、言語、そして人格：選集』 D・G・マンデルバウム編、バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局。
• シュワルツ、セオドア、ジェフリー・M・ホワイト、キャサリン・A・ルッツ編（1992年）『心理人類学の新展開』ケンブリッジ大学出版局（英国）
• ショア、ブラッド（1995年）『心の文化：認知、文化、そして意味の問題』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
• リチャード・A・シュウェダー、ロバート・A・レヴァイン編（1984年）『文化理論：心、自己、感情に関するエッセイ』ケンブリッジ大学出版局（英国）
• シュトラウス、クラウディア、ナオミ・クイン（1997年）『文化的意味の認知理論』ケンブリッジ大学出版局（英国）
• ヴィエルズビツカ、アンナ (1999).言語と文化を越えた感情. doi :10.1017/CBO9780511521256. ISBN 9780511521256。

心理人類学における民族誌的著作集

• ベネディクト、ルース（1946年）『菊と刀：日本文化のパターン』ボストン：ホートン・ミフリン社。
• ボディ、ジャニス（1989）『子宮と異星人の霊：スーダン北部の女性、男性、そしてザール教団』ウィスコンシン大学出版局
• ブリッグス、ジーン（1970年）『決して怒らない：あるエスキモー家族の肖像』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。
• クラパンツァーノ、ヴィンセント（1973）『ハマドシャ：モロッコの民族精神医学研究』カリフォルニア大学出版。
• クラパンツァーノ、ヴィンセント（1985年）『トゥハミ：あるモロッコ人の肖像』シカゴ大学出版局。
• デュボイス、コーラ・アリス（1960）『アロールの人々：東インドの島における社会心理学的研究』エイブラム・カーディナーとエミール・オーバーホルツァーによる分析を交えて。ニューヨーク：ハーパー社。
• ハード、ギルバート（1981年）『フルートの守護者たち』シカゴ：シカゴ大学出版局。
• ランベック、マイケル（1993）『マヨットにおける知識と実践』 doi : 10.3138/9781442676534. ISBN 9781442676534。
• レヴィ、ロバート・I.（1973）『タヒチ人：ソシエテ諸島における心と経験』シカゴ：シカゴ大学出版局。
• ルッツ、キャサリン・A. (1988).不自然な感情. doi :10.7208/chicago/9780226219783.001.0001. ISBN 9780226497228。
• ロサルド、ミシェル・ジンバリスト (1980). 『知識と情熱：イロンゴットにおける自己と社会生活の概念』doi :10.1017/CBO9780511621833. ISBN 9780511621833。
• シェパー＝ヒューズ、ナンシー（1979年）『聖人、学者、そして統合失調症患者：アイルランドの農村部における精神疾患』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局。
• マーク・J・シュワルツ（1991年）『世界のあり方：モンバサのスワヒリ人における文化的プロセスと社会関係』バークレー：カリフォルニア大学出版局。

精神人類学における選集

• ベネデュース、ロベルト (2008). 「書類のない遺体、焼かれたアイデンティティ：難民、紙切れ、ハラガ ― 物事が崩壊するとき」.社会科学情報. 47 (4): 505– 527. doi :10.1177/0539018408096444. S2CID  144205691.
• ベネデュース、ロベルト；マルテッリ、ポンピオ（2005）「癒しの政治学と文化の政治学：民族精神医学、アイデンティティ、そして移住」『トランスカルチュラル精神医学』42（3）：367-393 . doi :10.1177/1363461505055621. PMID  16268234. S2CID  44926869.
• ベネデュース、ロベルト (2007)。エトノプシアトリア。物語、文化、ローマの精神と文化、ローマ: カロッチ。
• ジェンキンス、ジャニス・H.、ロバート・J.・バレット（2004年）『統合失調症、文化、そして主観性：経験の境界』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。
• ジェンキンス、ジャニス・H. (2011). 『薬学的自己：精神薬理学の時代における経験のグローバルな形成』サンタフェ、ニューメキシコ州：高等研究院.
• レゼ、サミュエル (2014). 「精神疾患の人類学」アンドリュー・スカル編『精神疾患の文化社会学：A-to-Zガイド』セージ社、31-32頁
• カーディナー、エイブラム、ラルフ・リントン、コーラ・デュボア、ジェームズ・ウェスト（偽名）との共著（1945年）『社会の心理的フロンティア』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
• クラインマン、アーサー（1980）『文化の文脈における患者と治療者：人類学、医学、精神医学の境界領域の探究』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局。
• クラインマン、アーサー（1986）『苦悩と疾病の社会的起源：現代中国におけるうつ病、神経衰弱、そして痛み』ニューヘイブン、コネチカット州：エール大学出版局。
• クラインマン、アーサー、グッド、バイロン編 (1985). 『文化と抑鬱：感情と障害に関する人類学および異文化心理学の研究』バークレー／ロサンゼルス：カリフォルニア大学出版局.
• ラーマン、ターニャ・M. (2000). 『二つの心：アメリカ精神医学における増大する障害』 ニューヨーク、米国：アルフレッド・A・クノップ社
• オネル、テレサ・D. (1996). 『規律ある心：アメリカインディアンコミュニティにおける歴史、アイデンティティ、そして鬱病』バークレー、カリフォルニア州：カリフォルニア大学出版局.
• ラヒミ、サデク（2015年）『意味、狂気、そして政治的主体性』doi :10.4324/9781315732619. ISBN 9781315732619。

外部リンク

• 人類学とメンタルヘルス特別興味グループ（AMHIG）、医療人類学会、AAA
• 心理人類学会
• ENPA - ヨーロッパ心理人類学ネットワーク
• エトス – 心理人類学会誌
• 心理学および精神医学人類学のリソース
• 心理文化研究財団
• 心理人類学 - インディアナ大学でのエッセイ
• ジョルジュ・デヴリュー：民族精神医学入門
• 心理人類学 - インディアナ大学