リヨンの聖エウケリウス | |
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ボーモン・ド・ペルテュイのリヨンの聖ユーケリウス像 | |
| リヨン大司教 | |
| 生まれる | 380年頃 |
| 死亡 | 449年頃 |
| 崇拝されている | 東方正教会ローマカトリック教会 |
| ごちそう | 11月16日 |
エウケリウス(380年頃 - 449年頃)は、ローマ・ガリアのキリスト教会において高位の聖職者であり、高位の生まれであった。彼は極端な自己犠牲を説いた書簡で知られている。439年からはリヨン大司教を務め、ヘンリー・ウェイスは彼をエイレナイオスに次ぐ「その司教区で最も著名な司教」と位置付けている[ 1 ]。彼は東方正教会[ 2 ]とローマ・カトリック教会[ 3 ]において聖人として崇敬されている。
エウケリウスはガッラというガロ・ローマ人の女性と結婚した。[ 4 ]二人の間には400年頃に生まれたヴェラヌスとサロニウスという二人の息子がいた。 [ 5 ]いくつかの資料によると、二人にはコンソルティアとトゥリアという二人の娘もいた。[ 6 ] [ 7 ]
息子たちが生まれた後、エウケリウスは二人でより禁欲的な生活を送ることを提案した。[ 8 ] [ 9 ]ガラとエウケリウスの結婚は、パウリヌスとノーラのテラシアといった他の宗教家たちの結婚と同様に、「友情の結婚」へと発展した。[ 5 ]一家は「不富裕」な生活を実践し、祈りと信仰を支えるために生活は最小限に抑えられていた。[ 10 ]
妻ガラが亡くなると、5世紀にはよくあることだったが、エウケリウスは息子のヴェラヌスとサロニウスと共に、しばらくの間、レランスの修道院に隠遁した。 [ 11 ]息子たちは後に二人とも、ノーラのパウリヌスを訪ねるように送られた。[ 8 ]そこで彼は極めて質素な学問生活を送り、息子たちの教育に専念した。その後すぐに彼はさらに隣のレロナ島(現在のサント・マルグリット島)に隠遁し、そこで学問と肉体の苦行に励んだ。東方の砂漠の隠者集団に加われないかと考え、彼は東方からマルセイユにやって来た有名な隠者、ジャン・カシアンに相談した。カシアヌスは、彼の第二集成( Collationes)(11~17番)を、エウケリウスとレランス修道院の創設者ホノラトゥスに捧げた。これらの集成は、エジプトのテーバイドの隠者たちの日常生活を描写し、恩寵、自由意志、そして聖書という重要なテーマを論じている。[ 3 ]
エウケリウスはエジプトの隠者たちの禁欲的な生活を模倣しながらも、学識と敬虔さで名高い人々と交流を保っていた。カシアヌス、ホノラトゥス、アルルのヒラリウス、クラウディアヌス・マメルトゥス、アグロエキウス(エウケリウスに本を捧げた)、シドニウス・アポリナリスなどである。彼は現在のボーモン・ド・ペルテュイにある洞窟に隠者として住み、その隠者としての名声はすぐにその地方中に広まった。エウケリウスの名声はすぐにガリア南東部で非常に広まり、リヨンの司教に選ばれた。[ 12 ]これはおそらく紀元前434年のことである。少なくとも、彼が紀元前441年のオラニエ公会議第1回にリヨン大主教として出席し、死ぬまでこの地位を保持したことは確かである。[ 3 ]彼の後を継いで司教職に就いたのは息子のウェラヌスであり、サロニウスはジュネーヴの司教となった。
428年頃、エウケリウスはアルルのヒラリウスに宛てた書簡体『砂漠の賛美』[ 3 ]を著した。息子のヴェラヌスに宛てた『霊的知性の書簡』[13]は、詩篇の比喩や「神の手」といった表現を用いて、聖書の寓意的な解釈の正当性を擁護している。「アナゴーゲ」 (ἀναγωγὴ)という用語は、聖書を来るべき天上のエルサレムに当てはめる際に用いられており、中世解釈学の古典となる類の例が他にも見られる。エウケリウスの他の書簡には、もう一人の息子に宛てた『サロニムの教え』や、レランスのファウストスに宛てたエルサレム巡礼の記録である手紙などがある。[ 14 ]
エウケリウスの『親族ヴァレリアヌスへの勧告の手紙、世間の軽蔑について』は、後期古代の多くの知識人が共有していた、世界の終末期における現在と未来への絶望と、来世への希望を表現した作品である。デシデリウス・エラスムスは、そのラテン語文体を高く評価し、1520年にバーゼルで編集・出版した。
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