英国ロンドンの科学博物館 にある通信用遺物(ラグビーの空中同調インダクター) 科学技術研究 (STS )または科学、技術、社会は、 科学技術 の 創造、発展、結果を歴史的、文化的、社会的文脈の中で研究する学際的な 分野です。 [ 1 ]
歴史 他の多くの学際的 研究分野と同様に、STSは様々な分野と分野のサブフィールドの合流から生まれた。これらの分野とサブフィールドはすべて、典型的には1960年代または1970年代に、科学技術を社会的に埋め込まれた事業と見なすことに興味を抱いた。[ 2 ] STSの主要な学問的構成要素は1960年代に独立して形成され、1980年代に入っても互いに独立して発展したが、ルドウィク・フレック (1935年)のモノグラフ「科学的事実の発生と発展」 は、STSの主要テーマの多くを予見していた。1970年代には、エルティング・E・モリソンが マサチューセッツ工科大学 (MIT)にSTSプログラムを設立し、これがモデルとなった。2011年までに、世界中に111のSTS研究センターと学術プログラムが存在する。[ 3 ]
「70年代半ばは一種の形成期であり、1990年代初頭は統合のピークであり、そして2000年代は世界的な普及の時代であった」(シーラ・ジャサノフ )[ 4 ] 。
重要なポイント 技術史は 、技術をその社会的・歴史的文脈の中で考察する学問です。1960年代以降、一部の歴史家は技術決定論 に疑問を呈しました。これは、技術的・科学的な「自然な」発展に対する人々の受動性を誘発する可能性のある教義です。同時に、一部の歴史家は医学史 に対しても同様の文脈的アプローチを展開し始めました。科学技術研究の観点から医学史にアプローチする著名な歴史家には、ロバート・N・プロクター がいます。科学史と科学哲学(1960年代)。科学理論の変化を、その根底にある知的 パラダイム の変化に帰したトーマス・クーン の著名な著書『科学革命の構造』 (1962年)の出版後、カリフォルニア大学バークレー校を はじめとする複数の大学で、科学史家 と哲学者を統合したプログラムが設立された。科学、技術、そして社会 。1960年代半ばから後半にかけて、米国、英国、そしてヨーロッパの大学における学生と教員の社会運動は、伝統的なカリキュラムでは無視されてきた関連テーマを扱うとみなされた、様々な新しい学際分野(女性学 など)の立ち上げに貢献しました。そのような発展の一つが「科学、技術、そして社会」プログラムの台頭であり、これは紛らわしいことにSTSの頭字語でも知られています。人類学 、歴史学 、政治学 、社会学など、様々な分野から集まったこれらのプログラムの学者たちは、 科学 技術 が提起する問題を探求することに特化した学部カリキュラムを作成しました。この分野やその他の新興STS分野のフェミニスト学者たちは、科学と工学における女性 の排除に取り組み、従来のSTS研究におけるジェンダーに基づく権力構造の批判に焦点を当てました。[ 5 ] 科学、工学、公共政策の研究は、 1970年代に、科学技術社会運動の創始者を動機づけたのと同じ懸念から生まれました。つまり、科学技術がますます公益と相容れない形で発展しているという認識です。科学技術社会運動は、明日の科学技術を担う人々を人間らしくしようとしましたが、この学問分野は異なるアプローチを取りました。つまり、科学技術政策の担い手となるために必要な専門的スキルを学生に養成しようとしたのです。一部のプログラムは定量的手法を重視するようになり、そのほとんどは最終的にシステム工学 に吸収されました。他のプログラムは社会学的および定性的アプローチを重視するようになり、それらの最も近い親族が科学、技術、社会学部の学者の中に見出されることを発見しました。 1970年代から1980年代にかけて、米国、英国、ヨーロッパの大学は、これらの様々な要素を統合した新しい学際的なプログラムを立ち上げ始めました。例えば、1970年代にはコーネル大学が、 科学研究 や政策志向の学者と科学技術の歴史家や哲学者を統合した新しいプログラムを開発しました。これらのプログラムはそれぞれ、統合された要素の違いや各大学内での位置づけにより、独自のアイデンティティを築きました。例えば、バージニア大学のSTSプログラムは、様々な分野(特に技術史に強みを持つ)の学者を統合しましたが、プログラムの教育責任(工学部内に設置され、工学部の学部生に倫理を教える)により、すべての教員が工学倫理 に強い関心を共有しています。[ 6 ]
「テクノロジーへの転換」(そしてその先)STSの発展における決定的な転換点は、1980年代半ばに科学に反映される関心の範囲に技術研究が加わったことである。この10年間に、スティーブ・ウールガーが 「技術への転換」と呼ぶことになる二つの著作が相次いで発表された。 [ 7 ] 1984年の独創的な論文で、トレバー・ピンチ とウィーベ・バイカーは 、技術社会学が科学的知識の社会学によって確立された理論的・方法論的路線に沿ってどのように発展できるかを示した。[ 8 ] これは、彼らが技術の社会的構築と呼んだ分野の知的基盤であった。ドナルド・マッケンジーとジュディ・ワイクマンは、技術設計に対する社会の影響を証明する論文集( 『技術の社会的形成』 、1985年)を出版し、その流れを先導した。[ 9 ] 社会科学研究はこの時点からSTS研究を問い続け、研究者たちはポストモダンからポスト構造主義の思考枠組みへと移行し、バイカーとピンチはSCOTの知識に貢献し、ワイクマンはフェミニストのレンズを通して境界線に関する研究を行った。[ 10 ]
「テクノロジーへの回帰」は、様々な新興STSプログラムの間に根底にある統一性に対する、既に高まっていた認識を強固なものにするのに役立ちました。近年では、これに関連して、生態学、自然、そして物質性全般への回帰が見られ、社会技術と自然/物質が共生し合う様相を呈しています。これは特に、生物医学(カール・メイ やアンネマリー・モル など)や生態学的介入(ブルーノ・ラトゥール 、シーラ・ジャサノフ 、マティアス・グロス 、サラ・B・プリチャード 、S・ロクラン・ジェイン など)のSTS分析において顕著です。ルース・シュワルツ・コーワンは 、ジェンダーとテクノロジーがどのように共生し合うかを研究しています。
重要な概念
社会構築社会構成とは、一連の選択と相互作用によって人間が作り出した考え、物、または出来事です。[ 11 ] これらの相互作用は、様々な集団の人々がこれらの構成に対して抱く認識を変化させる結果をもたらします。社会構成の例としては、階級、人種、金銭、市民権などが挙げられます。
以下は、全てが決まっているわけではなく、状況や結果がどちらか一方に転じる可能性があるという考えにも言及しています。イアン・ハッキングの論文「社会構築とは何か?」によると、「社会構築論は現状に批判的です。Xについて社会構築主義者は、次のように考える傾向があります。
Xは存在した必要はなく、現状のままである必要もありません。X、あるいは現在のXは、物事の性質によって決定されるものではなく、必然的なものではありません。 彼らはさらに進んで、次のように主張することが多い。
X は実際と同じくらい悪いです。 X が廃止されるか、少なくとも根本的に変化すれば、私たちはもっと良くなるでしょう。」 過去には、新たな知識の導入によって疑問視されるまで、事実として広く認識されていた見解が存在した。そのような見解には、知能と人間の民族性や人種の性質との間に相関関係があるという過去の概念が含まれる(Xは必ずしも現状のままではないかもしれない)。[ 12 ]
科学技術における様々な社会的構成の進化と相互作用の一例は、ハイホイール自転車(ベロシペード) と、その後の自転車 の発展に見ることができる。ベロシペードは19世紀後半に広く普及した。19世紀後半、より効率的で迅速な交通手段に対する社会的ニーズが初めて認識された。その結果、前輪を半径の大きい車輪に交換することで、当時の小型の非ギア式自転車よりも高い移動速度を達成できるベロシペードが初めて開発された。注目すべきトレードオフの1つは、安定性が低下し、転倒の危険性が高まったことである。このトレードオフの結果、多くのライダーが自転車に乗っているときにバランスを崩したり、ハンドルから投げ出されたりして事故に遭った。[ 13 ]
ベロシペードの最初の「社会構築」、つまり進歩は、より安全な自転車設計へと発展し、新たな「社会構築」の必要性を生じさせました。その結果、ベロシペードは、社会の新たな「社会構築」、すなわちより高い車両安全性という新たな基準に適合するために、現在一般的に「自転車 」として知られているものへと発展しました。このように、現代のギア付き自転車設計の人気は、最初の社会構築、すなわちハイホイール自転車の設計のきっかけとなった、より速いスピードを求める元々の欲求への反応として生まれました。現代のギア付き自転車設計の人気は、最終的にベロシペード自体の普及に終止符を打ちました。なぜなら、ベロシペードは、より速いスピードとより安全な安全性という社会的ニーズ/社会構築の両方を最もよく満たすことが判明したからです。[ 14 ]
物質的記号論 ANTの方法論を用いて、フェミニストSTS理論家たちはSCOTの共構築理論を基にジェンダーとテクノロジーの関係を探り、どちらか一方が他方から切り離して存在し得ないと主張した。[ 10 ] このアプローチは、物質と社会は別個のものではなく、現実は相互作用を通じて生み出され、それらの現実の表現を通じて研究されるということを示唆している。[ 10 ] スティーブ・ウールガー のユーザー構成に関する境界研究を基にして、 [ 15 ] フェミニスト批評は、テクノロジーと科学のユーザーから、テクノロジーと科学が固定された統一された現実を表わすかどうかへと焦点を移した。[ 16 ] このアプローチによれば、アイデンティティはもはや人間とテクノロジーの相互作用における因果関係として扱うことができず、その相互作用以前にはアイデンティティは存在し得ない。フェミニストSTS研究者たちはこの矛盾を説明するために「二重構成主義」アプローチを提唱している。[ 17 ] ジョン・ローは、 フェミニストSTS研究者たちが、より広範なSTS分野に物質記号論的アプローチをもたらしたと評価し、研究は現実を記述しようとするだけでなく、研究プロセスを通じて現実を実現すると述べています。[ 10 ]
社会技術的想像力(STI)社会技術的想像力とは、特定のコミュニティ、社会、そして国家が、科学的革新と社会変革の組み合わせによって達成可能だと思い描くものです。これらのビジョンは、特定の社会で達成可能なことに基づいている場合もあれば、特定の国家や国家が何を望んでいるかを示す場合もあります。[ 18 ] 社会技術的想像力は、しばしばそれを創造し、流通させる人々のイデオロギーや野心と結びついています。社会技術的想像力は、国家や政策立案者、社会内のより小さな集団によって創造される場合もあれば、両者の相互作用の結果として生まれる場合もあります。[ 18 ]
この用語は、20世紀後半のアメリカ と韓国 における原子力エネルギーに関する社会技術的想像力を比較対照したシーラ・ジャサノフとキム・サンヒョンによって2009年に造語された。 [ 18 ] ジャサノフとキムは、政府代表、国家政策、市民社会組織の言説を分析し、技術・インフラの発展、社会抗議活動を検討し、専門家へのインタビューを実施した。彼らは、韓国では原子力エネルギーは主に国家発展の手段として考えられていたのに対し、アメリカでは支配的な社会技術的想像力は原子力エネルギーを危険で封じ込めを必要とするものとして捉えていたと結論付けた。[ 18 ]
この概念は、生物医学研究、[ 19 ] [ 20 ] ナノテクノロジー開発[ 21 ] エネルギーシステムと気候変動[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 18 ] エネルギーシステムの中では、原子力エネルギー、[ 18 ] 化石燃料、[ 23 ] [ 26 ] 再生可能エネルギー[ 22 ] のほか、より広範なエネルギー転換、[ 24 ] 気候変動に対処するための新技術の開発にも研究の焦点が当てられています。[ 25 ]
社会技術システム理論 社会技術システムとは、技術と人間の相互作用であり、これは社会技術システム理論 で明確に表現されている。この相互作用を詳しく説明すると、人間がタスクを遂行・定義し、企業の人間がITを使用し、ITが人々をサポートし、最後にITがタスクを処理し、新しいITが新しいタスクを生み出す。このITが仕事のやり方を再定義する。これを私たちは社会技術システムと呼んでいる。[ 27 ] 社会技術システムには、共同最適化と相補性という2つの原則を内面化する必要がある。共同最適化では、両システムを並行して開発することに重点が置かれ、両システムの相互作用があって初めて組織の成功が生まれる。[ 27 ] 相補性の原則とは、両システムを最適化する必要があることを意味する。[ 27 ] 一方のシステムに焦点を当て、もう一方のシステムに偏りがあると、組織の失敗につながったり、システムの成功が危うくなったりする可能性が高くなる。上記の社会技術システム理論は組織に焦点を当てていますが、この理論とその原理を現代社会や科学技術研究と関連付けることは間違いなく不可欠です。「国家開発の文脈における技術の理解:批判的考察」では、 ガバナンスの枠組み、デジタルインフラ、そして制度的能力が、技術導入の社会的成果にどのような影響を与えるかについて論じています。[ 28 ]
バーリーとベイリーによると、AI設計者やデザイン研究の学者は社会よりも技術を優先する傾向があり、「拡張知能」パラダイムよりも「人間をループから外す」パラダイムに重点を置いているという。[ 29 ]
人工知能 に関する最近の研究では、ソーシャルネットワーク やオンラインマーケットプレイス といった大規模な社会技術システムを、目的意識を持ち適応的に行動するエージェントとして捉えています。そのため、レコメンデーションシステム の行動は社会技術システムの言語と枠組みを用いて分析することができ、法的規制の新たな視点も生み出しています。[ 30 ] [ 31 ]
テクノサイエンス テクノサイエンスは、科学技術社会学の一分野であり、科学と技術の不可分なつながりに焦点を当てています。テクノサイエンスは、各分野が互いに関連し、共に発展し、科学的知識が現状維持または前進するためには技術基盤が必要であると提唱しています。技術開発と科学的発見は、互いに推進し合い、さらなる進歩へと導きます。テクノサイエンスは、新たな可能性を切り開き、徐々にあるいは急速に必要性として認識されるようになることで、人間の思考や行動を形成することに優れています。[ 32 ]
テクノソーシャル 「技術的行為は社会的プロセスである。」[ 33 ] 社会的要因と技術は相互に依存し合うように絡み合っている。これには、社会的、政治的、経済的要因が技術に内在し、社会構造がどのような技術が追求されるかに影響を与えるという側面が含まれる。言い換えれば、「技術科学的現象は社会的、政治的、経済的、心理的現象と密接に結びついており、『技術』には様々な人工物、技術、組織、システムが含まれる」[ 34 ] ウィナーはこの考えをさらに展開し、「20世紀後半において、技術と社会、技術と文化、技術と政治は決して切り離されたものではない」と述べている[ 35 ] 。
例 フォード・ピント [ 36 ] –フォード・モーター社は 1970年代にピントを製造・販売していた。後部燃料タンクの自動車設計上の欠陥により、衝突時に火災爆発が発生した。爆発した燃料タンクにより数百人が死傷した。内部文書の試験結果から、フォードのCEOであるリー・アイアコッカ と技術者たちはその欠陥を認識していたことが証明された。同社は、利益を最優先とする動機、厳格な社内統制、フォルクスワーゲン などの海外の競合他社との競争のため、技術の改善を無視することにした。フォード・モーター社は、フォード・ピントのモデル変更が実現可能かどうかを判断するため、費用便益分析を実施した。フォードの従業員が実施した分析では、コスト増加のため、新設計に反対する意見が出された。また、利益を上げるためピントの生産ラインを急がせたCEOにより、従業員も厳しく管理されていた。フォードは、世間の厳しい監視を受けて、ついに方針を変更した。その後、安全組織が、自動車に対してより厳しい安全基準を要求することで、この技術に影響を与えた。DDT /毒素[ 34 ] – DDTは1940年代から1970年代初頭に禁止されるまで使用されていた一般的で非常に効果的な殺虫剤でした。第二次世界大戦中は、軍人や民間人を悩ませた昆虫媒介性の人体疾患と戦うために使用されました。人々や企業はすぐに農業目的でのDDTの他の利点に気づきました。レイチェル・カーソン は、公衆衛生と環境へのDDTの広範な使用を懸念するようになりました。レイチェル・カーソンの著書「沈黙の春」 は、癌などの多くの深刻な病気とDDTの関連性を主張して業界に大きな影響を与えました。カーソンの本は、そのような主張によって評判とビジネスが脅かされると感じた化学会社から批判を集めました。DDTは最終的に、長く困難な化学物質の研究プロセスを経て、米国環境保護庁(EPA)によって禁止されました。DDTが撤去された主な理由は、潜在的な健康リスクが利点を上回ると一般市民が判断したためです。自動操縦/コンピュータ支援タスク(CAT)[ 34 ] – 安全の観点から見ると、タスクをよりコンピュータ主導にすることの効果は、人間のパイロットよりも反応時間と計算エラーが少なくなるため、技術進歩に有利です。エラーと反応時間の減少により、自動操縦を使用した飛行は平均的に安全であることが示されています。このように、技術は人々の安全性を高めることで直接的な影響を与え、社会は技術に影響を与えます。なぜなら、人々はより安全になりたいと考え、常に自動操縦システムの改良に努めているからです。 携帯電話[ 34 ] – 携帯電話技術は、無線技術の進歩を受けた1920年代初頭に登場した。AT&Tの研究開発部門であるベル研究所の技術者らは、携帯電話の基地局が多方向との間で信号を送受信できることを発見した。ベル研究所のこの発見は、携帯電話技術の機能と成果に革命をもたらした。携帯電話のユーザーが指定エリア外で通信できるようになって初めて、技術は進歩した。第一世代の携帯電話は、モトローラ が初めて開発・販売した。同社の電話は車内での使用のみを想定していた。第二世代の携帯電話の機能は、デジタルへの移行によりさらに向上した。電話機は高速化したことで、顧客の通信能力が向上した。また、かさばる第一世代の技術よりもスリムで軽量になった。技術の進歩によって顧客満足度が向上し、携帯電話会社の顧客基盤も拡大した。第三世代の技術は、人と人との関わり方を変えた。今や、顧客はWi-Fi、テキストメッセージ、その他のアプリケーションを利用できるようになった。携帯電話は現在、第四世代に突入している。携帯電話は、人々の交流やコミュニケーションの方法に革命をもたらし、近代的な社会構造を確立しました。人々は、より大きな画面、タッチ機能、インターネットへのアクセスといった機能を求めることで、この技術の発展に影響を与えてきました。 インターネット[ 34 ] – インターネットは、様々な大学、企業、そして国防総省の機関であるARPA(高等研究計画局)の間で行われたARPANETに関する広範な研究から生まれました。科学者たちは、互いに接続されたコンピュータのネットワークを理論化しました。コンピューティング能力は、現代のコンピュータやラップトップの発展と創造に貢献しました。インターネットは生活やビジネスに欠かせないものとなり、国連はそれを基本的人権とみなしています。インターネットは拡大しており、その一つとして、オンラインバンキングなど、需要に応えてより多くのものがデジタル世界に移行していることが挙げられます。インターネットは、ほとんどの人々の日常生活のあり方を劇的に変えました。
審議民主主義 熟議民主主義とは、 代表制 民主主義や直接 民主主義の改革であり、社会に影響を与える一般的な話題について議論と討論を行うことを義務付けるものである。熟議民主主義は意思決定のための手段である。熟議民主主義の起源はアリストテレスの著作 にまで遡ることができる。より最近では、ジョセフ・ベセットが1980年に著作『熟議民主主義:共和制政治における多数決原理』の中でこの用語を造語した。ベセットはこの著書の中で、公開討論を重視する 米国憲法 のエリート主義的解釈に対抗するものとしてこの概念を用いている。[ 37 ]
熟議民主主義は、より正当で、信頼性が高く、信用できる結果をもたらす可能性があります。熟議民主主義は「より幅広い公共知識」を可能にし、それが「より社会的に知的で、より強固な」科学につながると主張されています。熟議民主主義の大きな欠点の一つは、多くのモデルが批判的な相互作用を十分に確保していないことです。[ 38 ]
ライフ氏によると、審議民主主義を成功に導く設計には、次の 5 つのメカニズムが極めて重要だといいます。
平等、礼儀正しさ、包括性のルールは、たとえ私たちの最初の衝動がそれを避けようとするものであったとしても、熟考を促すかもしれません。 物語は、経験を整理し、公民のアイデンティティと価値観に対する規範的な関与を植え付けることで現実を固定し、議論を組み立てる媒体として機能します。 リーダーシップは、審議の場で個人に重要なヒントを与え、メンバーがルーチンや習慣に陥ったときにグループを審議の軌道に乗せることができます。 個人は、結果に利害関係がある場合、熟慮した推論を継続する可能性が高くなります。 徒弟制度は、市民に熟考の仕方を教える。教育とは、徒弟制度学習の一種と捉えるのが適切かもしれない。つまり、個人が熟考活動においてより熟練した他者と協力しながら熟考することを学ぶのである。[ 39 ]
重要性 最近、政策と技術分野において透明性の向上を目指す動きが見られる。ヤサノフは、科学技術に関する意思決定における国民参加の拡大の必要性はもはや問題ではなく、国民と技術開発者の間でより有意義な対話を行う方法が必要であると結論付けている。[ 40 ]
実際には ブルース・アッカーマン とジェームズ・S・フィッシュキンは、 論文「熟議の日」の中で、改革の一例を示した。熟議とは、フィッシュキンの熟議型世論調査 のような手法を用いて、国民の理解を深め、複雑で議論の多い問題に取り組むことである[ 41 ] 。しかし、アメリカ合衆国のような大規模な政府では、このような改革が実施される可能性は低い。しかしながら、ニューイングランドの 町や村のような小規模な地方自治体では、これに類似した取り組みが実施されている。ニューイングランドのタウンホールミーティングは、現実的な環境における熟議型民主主義 の好例である[ 37 ] 。
理想的な熟議民主主義は、すべての参加者の発言力と影響力のバランスをとるものです。主な目的は合意形成ですが、熟議民主主義は、反対意見を持つ人々の発言、不確実性による懸念、そして他の参加者の前提に対する疑問を奨励すべきです。[ 42 ] 時間をかけて議論を進め、参加者が議論のテーマを理解していることを確認する必要があります。議論を運営する独立した立場の管理者は、議論される概念を十分に理解している必要がありますが、「プロセスの結果に関しては、独立性と公平性を維持」しなければなりません。[ 38 ]
コモンズの悲劇 1968年、ギャレット・ハーディンは 「コモンズの悲劇」というフレーズを広く世に知らしめました。これは、合理的な人々が共通の資源を消費することで、集団の最善の利益に反する行動をとるという経済理論です。それ以来、コモンズの悲劇は、多くの個人が共通の資源を利用する際に環境が劣化することを象徴するものとして用いられてきました。ギャレット・ハーディンはSTSの学者ではありませんでしたが、コモンズの悲劇という概念は今でも科学、技術、そして社会に当てはまります。[ 43 ]
現代社会において、インターネットはデジタル資源と個人情報の搾取を通じた「共有地の悲劇」の典型例と言える。データやインターネットのパスワードは、物理的な文書よりもはるかに容易に盗まれる。仮想的なスパイ活動は、物理的なスパイ活動のコストと比較すると、ほぼ無料である。[ 44 ] さらに、ネット中立性は STS(科学技術革新)の文脈における「共有地の悲劇」の例として捉えることができる。ネット中立性運動は、インターネットが特定のグループ、特にインターネットアクセスに多くの資金を費やす人々によって支配されるべきではないと主張している。[ 45 ]
アンドリュー・カールは、コモンズの悲劇に対する反例を示している。民営化はコモンズの悲劇に対処する方法の一つとなり得る。しかしカールは、ロングアイランド のビーチの過剰利用に対抗する試みとして行われたビーチの民営化が、ロングアイランドの住民をハリケーン・サンディ による洪水被害にさらしやすくしたと指摘する。これらのビーチの民営化は、自然の景観が提供する保護を奪った。自然の保護を提供する干潟は排水され、開発された。民営化によってコモンズの悲劇に対抗しようとするこの試みは逆効果だった。民営化は、景観からの自然保護という公共財を実際に破壊したのである。[ 46 ]
オルタナティブ・モダニティ オルタナティブ・モダニティ [ 47 ] [ 48 ] は、現在の西洋社会の状態を表すために慣習的に用いられる概念的ツールである。モダニティは、社会の政治的・社会的構造、対人関係の言説の総和、そして究極的にはある時点における社会の方向性のスナップショットを表す。残念ながら、従来のモダニティでは、私たちの社会のさらなる成長のための代替的な方向性をモデル化することができない。また、この概念は、発展途上国の多様な文化に見られるような、類似しているが独特な近代社会を分析するのには効果的ではない。問題は2つの要素に要約できる。それは、与えられた社会の成長ポテンシャルを分析できないという内的な失敗と、異なる文化や社会構造をモデル化し、その成長ポテンシャルを予測できないという外的な失敗である。[ 49 ]
かつて「近代性」は、近代という現在の状態、そしてヨーロッパの植民地主義を通してのその進化を含意していました。「近代」へのプロセスは直線的かつ予め定められた方法で進行すると考えられており、フィリップ・ブレイはこれを社会・文化の形成を解釈・評価する方法と捉えています。この考えは、社会が「前近代」社会から「近代」社会へと進歩するという近代化理論 と結びついています。
科学技術の分野において、近代性を捉える主要な視点は二つあります。一つ目は、社会が目指すべき方向性を定量化する方法です。つまり、アンドリュー・フィーンバーグが提唱する「オルタナティブ・モダニティ」という概念について議論し、その中で私たちが目指すべきものについて議論することができます。あるいは、近代性は、文化や個人間の相互作用における差異を分析するために用いることもできます。この観点から見ると、社会(あるいは社会における個人)がどのように機能すべきかという文化的・社会的期待に基づき、オルタナティブ・モダニティが同時に存在しています。異なる文化間での相互作用の種類が異なるため、それぞれの文化は異なる近代性を持つことになります。
イノベーションのペース イノベーションのペースとは、技術革新や進歩が起こる速度のことです。最も顕著な例は、遅すぎるか速すぎるかです。どちらのイノベーションの速度も極端であり、そのため、この技術を利用する人々に影響を与えます。[ 50 ]
代表なくして革新なし 「代表なくして革新なし」とは、技術開発に関わるすべての人が公平に代表される機会を得られるよう保証するという民主主義の理想です。
レガシー思考 レガシー思考とは、社会にすでに広く受け入れられているため、個人が異議を唱えることなく外部から押し付けられた継承された思考方法と定義されます。[ 54 ]
レガシー思考は、社会の仕組みに関する従来のモデルに当てはまらないイノベーションを人々に認識させず、社会の発展のためにテクノロジーを推進する能力を損なう可能性があります。人々は、アイデアを疑問視することなく受け入れることで、これらの既存のアイデアに反する解決策はすべて不可能または非現実的なものと見なす傾向があります。レガシー思考は、自らの考えを大衆に投影する手段を持つ富裕層に有利に働く傾向があります。富裕層は、社会全体の利益のためではなく、自らに有利なようにテクノロジーを推進するための手段としてレガシー思考を利用する可能性があります。政治における市民参加と代表の役割を検証することは、社会におけるレガシー思考の好例です。影響力を得るために自由に資金を使えるという考え方が広まり、企業のロビー活動 が国民に受け入れられるようになりました。その結果、憲法で保障された権力を国民が最大限に行使しないまま、政治において自ら確立した役割が確立されてしまいました。支出できる資本を持つ企業は政策に大きな影響力を及ぼす可能性があるため、これは政治の進歩の障壁となり得ます。[ 55 ] しかし、ハリス・インタラクティブの世論調査によると、アメリカ人の80%以上が大企業が政府で過大な権力を握っていると感じているという結果が出ているにもかかわらず、旧来の考え方が国民の行動を妨げている。[ 56 ] そのため、アメリカ人はこの考え方から離れ、旧来の考え方を拒否し、政治的意思決定への企業参加を減らし、国民の参加を増やすよう要求し始めている。
さらに、ネット中立性 の検討は、レガシー思考の別の例として機能します。ダイヤルアップ に始まり、インターネットは常に個人の贅沢品と見なされてきました。[ 57 ] [ 58 ] 今日、インターネットは現代社会のメンバーにとって不可欠な部分です。彼らは毎日生活の内外でそれを使用しています。[ 59 ] 企業はインターネットリソースを誤ってラベル付けし、大幅に法外な料金を請求することができます。アメリカ国民はインターネットに非常に依存しているため、彼らにできることはほとんどありません。インターネットを公共サービスと見なす必要があると主張する運動が拡大しているにもかかわらず、レガシー思考はこのパターンを軌道に乗せています。インターネットは贅沢品であり公共サービスではないと広告を通じて私たちの前に広く受け入れられていたため、レガシー思考は進歩を妨げています。草の根運動からの圧力により、連邦通信委員会 (FCC)はブロードバンドとインターネット全般の要件を公共サービスとして再定義しました。[ 59 ] 現在、AT&Tや他の大手インターネットプロバイダーはこの行動に反対するロビー活動を行っており、アメリカの文化と政治に対する従来の考え方の支配により、この運動の開始を大幅に遅らせることに成功している。
例えば、レガシー思考の壁を乗り越えられない人々は、清潔な飲料水の民営化を 問題視しないかもしれない。[ 60 ] これは、水へのアクセスが彼らにとってもはや当たり前のこととなっているため、部分的には当てはまる。そのような状況に暮らす人々にとって、過去に飲料水について心配する必要がなかったため、飲料水について心配する必要がないことは広く受け入れられているかもしれない。さらに、水の供給やその衛生状態について心配する必要のない地域に住む人々は、水の民営化について懸念する可能性が低い。
この概念は、「無知のヴェール 」という思考実験を通して検証することができる。[ 61 ] レガシー思考は、生活必需品に適用される「支払った分だけ得られる」という考え方の背景にある意味について、人々を特に無知にする。「無知のヴェール」を利用することで、レガシー思考の壁を乗り越えることができる。なぜなら、それは人が自分の状況に気づいていないと想像することを必要とし、外部から押し付けられた考えや広く受け入れられている考えから自分自身を解放することを可能にするからである。
テクノサイエンス [ 34 ] – 科学と技術は絡み合い、相互に依存しているという認識。テクノソサエティ[ 62 ] –技術に依存した工業的に発達した社会。 技術的ユートピア主義 - 技術が社会福祉に与える影響に対する肯定的な見方。技術によって社会がユートピア状態に到達するという認識を含む。 テクノソーシャルシステム[ 63 ] – 異質だが機能的な全体として機能するために結合する人々と技術。 批判的技術的実践[ 64 ] – 技術創造の実践と同時に、それらの技術に組み込まれる固有の偏見や価値観に対する認識を維持すること。
分類 技術的楽観主義 [ 65 ] – 技術は社会に良い影響を与え、人々の福祉を向上させるために利用されるべきだという意見。技術的悲観主義 [ 65 ] – 技術は社会に悪影響を及ぼすため、その使用を控えるべきだと考える意見。技術的中立性[ 63 ] – 「特定の技術は社会に体系的な影響を与えないという考え方です。技術は人々が自分の目的のために使用する単なるツールであるため、良くも悪くも最終的には個人が責任を負うと認識されています。」 技術決定論 [ 63 ] - 「技術は特定の社会的結果を単純かつ直接的に引き起こすものとして理解される」科学主義 [ 66 ] – 事実と価値観は完全に分離されているという信念。技術的進歩主義[ 66 ] – 技術はそれ自体が目的を達成するための手段であり、本質的に肯定的な追求である。
学術プログラム STSは多くの国で教えられています。STS wikiによると、STSプログラムは20か国で提供されており、米国で45のプログラム、インドで3つのプログラム、英国で11のプログラムがあります。[ 67 ] STSプログラムは、カナダ 、[ 68 ] ドイツ、[ 69 ] [ 70 ] イスラエル 、[ 71 ] マレーシア 、[ 72 ] 台湾 で提供されています。[ 73 ] STSプログラムを提供している機関の例としては、スタンフォード大学 、[ 74 ] ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン 、[ 75 ] ハーバード大学 、[ 76 ] オックスフォード大学、[ 77 ] パリ鉱山工科 大学 、[ 78 ] バー・イラン大学 、[ 79 ] ヨーク大学 などがあります。[ 68 ] ヨーロッパでは、欧州社会・科学技術大学間協会(ESST )が、12以上の専門分野の学習プログラムや学生交換を通じてSTSの修士号を提供しています。
専門家協会 この分野には世界中の地域や国に専門家協会があります。
ヨーロッパでは ヨーロッパ では、1981年に「この分野における学術的なコミュニケーションと交流を改善する」、「政策立案者や一般大衆に対するこの分野の認知度を高める」、「あらゆるレベルでこの分野の教育を刺激し支援する」ことを目的として、欧州科学技術研究協会(EASST)が設立されました。[ 80 ]同様 に、欧州大学間社会・科学技術協会 (ESST)は、歴史的および現代的な観点から、社会における科学技術を研究しています。ヨーロッパの国家や言語共同体には、英国、スペイン、ドイツ、オーストリア、トルコなど、様々なSTS協会が存在します。一部の国では、複数の公式協会が存在します。
アジアでは
ラテンアメリカでは
北米では 1975年に設立された科学社会学会は 、当初、学術コミュニケーションの場として、ジャーナル(『科学、技術、そして人間の価値 』)の発行や、主に科学研究者が参加する年次総会などを提供していました。以来、同学会は世界で最も重要な科学技術研究者の専門団体へと成長しました。科学社会学会の会員には、研究開発や科学技術政策に関心を持つ政府関係者や産業界の関係者、専門職の実践が社会にどう根付いているかをより深く理解したい科学者や技術者、そして科学技術が生活に与える影響に関心を持つ市民も含まれています。[ 95 ] 1958年に設立された技術史学会 は、当初は技術の文脈史に関心を持つ歴史学の専門家から会員を集めていました。1980年代半ばの「技術への転換」以降、学会の高く評価されているジャーナル(『テクノロジー・アンド・カルチャー 』)とその年次総会は、技術研究に関心を持つ歴史学以外の人々からも大きな関心を集めるようになりました。 STS とはあまり関係がありませんが、多くの STS 学者にとって重要なものとしては、科学史協会 、科学哲学協会 、アメリカ医学史協会 があります。 さらに、米国には、アメリカ人類学会 、アメリカ政治学会 、全米女性学会 、アメリカ社会学会 などの主要な学問分野の協会内に、重要な STS 志向の特別利益団体が存在します。
ジャーナル STS における著名な査読付きジャーナルには以下のものがあります。
STS の学生ジャーナルには次のものが含まれます。
Intersect: スタンフォードの科学、技術、社会 に関するスタンフォードジャーナルDEMESCI:科学における審議メカニズムの国際ジャーナル 社会科学レビュー: コーネル大学における三重らせん構造の制作 シンセシス:ハーバード大学における科学史の学部ジャーナル
著名な学者
参照
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外部リンク
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