外神学

「エクソ神学（exotheology ）」という用語は、1960年代または1970年代初頭^{[ 1 ]}に、地球外知的生命体に関する神学的問題を考察するために造語されました。この学問は主に、地球外生命体が持つ可能性のある神学的信念についての推測、あるいは地球外生命体の存在や相互作用が私たち自身の神学にどのような影響を与えるかという問題に取り組んでいます。

外神学の主なテーマの 1 つは、知覚力があり、さらに言えば、魂が備わっている地球外生命体の概念を、思考実験として特定の神学 (主にキリスト教神学、時にはユダヤ教神学)の検討に適用することです。

一般的な

宇宙神学者ジョエル・L・パーキンは、著書『宇宙神学：知的地球外生命の神学的探究』（2021年）^{[ 2 ]}において、UFO研究支持者が提唱する、地球外知的文明との接触あるいは情報開示シナリオと人間の宗教との関連性を検証した。接触／情報開示に関する彼の基本的な主張を要約すると、以下の通りである。

人類の宗教への影響は、地球外生命体との接触の形態、手段、近接性に大きく左右される。接触の形態は、電波干渉計を介したものか、太陽系の近傍惑星やその衛星で発見された地球外生命体の遺物か、地球上または宇宙空間で遭遇した地球外探査機か、宇宙空間または地球軌道上での直接接触か、地球上の一箇所または複数箇所での接触かなど様々である。メッセージの内容、解釈、地球外生命体の目的、そして先進文明が地球の指導者に対して協力的、敵対的、相反的、あるいはその他の姿勢を取るかといった固有の変数が、短期的および長期的な結果を決定づけるだろう。宗教的な性質を持つ知性体を含む地球外生命体との接触/交信は、地球の宗教における主要な神学的原理の再定式化につながり、神、創造、人間の存在の意味、そして来世に関する地球に縛られた概念の一部を再定義/解明する可能性がある。

接触や開示のシナリオにおいて、人類は宗教機関や個々の信者の間で、組織、共同体、そして個人の視点が多岐にわたるため、画一的な神学的、計画的、あるいは心理的な反応を期待すべきではありません。特に、特定のキリスト教宗派に関しては長年懸念が続いており、典型的には厳格な人間中心主義と地球中心主義の見解を主張する原理主義的な神学においては、否定的な反応が予測されています。 1960年にNASAの資金提供を受けたブルッキングス研究所の報告書「平和的宇宙活動の人類への影響に関する提案研究」の「地球外生命体発見の影響」というセクションでは、特にこれらの視点について次のように述べています。「地球外生命体に関するアメリカの主要宗派、キリスト教宗派、そして東洋の宗教の立場を明らかにする必要がある…彼らにとって、他の宇宙製品よりもむしろ、他の生命体の発見こそが衝撃的な出来事となるだろう…」。これらの信仰にとって、地球外知性体の存在を示す証拠や公式の認知は、特に大きな損害をもたらす可能性がある。米国発祥であれ他国発祥であれ、政府による地球外知的生命体の存在の公式な開示は、政治指導者、産業界および学術専門家、宗教当局、そしてメディアの解釈、反応、そして一般への情報発信と相まって、解釈の形成、ひいては一般の反応に大きな影響を与えるだろう。

地球外生命体は、人類を含む他の種族との接触を通じて、宗教意識を肯定的に拡大させる可能性もある。逆に、彼らの影響が紛争の源となり、先住民の宗教的信念や価値観を、自らの宗教的信念や価値観と比較して、従属化、矮小化、相対化、あるいは融合化させる可能性もある。より原始的な地球外生命体の宗教、あるいはより発展の遅れた、遠く離れた場所で発見された社会に信仰されている宗教は、地球の宗教にとってほとんど脅威とはならないだろう。しかし、より複雑な宗教、あるいはより古代の、文化的・技術的に進んだ種族に属する宗教は、一部の信者にとって神学的・宗教的な挑戦となる可能性がある。高度な宗教を持つ種族は、それぞれの宗教的、状況的、技術的、そして歴史的時代に応じた自然な文化的進化を阻害しないよう、より発展の遅れた種族との直接的な接触を避けるかもしれない。一方、宗教的信念を持たない高度な地球外生命体との遭遇、あるいは彼らが明示的あるいは暗黙的に不可知論や無神論を受け入れることは、人類の特定の層における宗教性を阻害する可能性がある。

善意の地球外社会は、地球に住む人々に潜在的な社会的、心理的な混乱をもたらす可能性があることを認識し、特に宗教的な性質の情報に関しては、あまり多くの情報を伝えたくないと考える可能性があります。したがって、接触/開示イベントを計画している善意の地球外生命体は、長期にわたる秘密の介入や特定の政府との連携によって、人類の文化的進化によって技術的および科学的進歩、ならびに社会的混乱を緩和するための前提条件となる神学的、哲学的、心理学的視点、または文化的調和がもたらされるように準備すると考えられます。この場合、地球外文明の承認に適応するための大規模な社会的、心理的条件付けのプロセスは、現在の私たちの文明時代を考慮すると、数十年から1、2世紀に及ぶ可能性があります。

キリスト教

創世記や聖書以外の創造物語には、地球外生命体についての言及はありません。ヨハネによる福音書10章16節やペトロの手紙一3章18-20節のような箇所は、異邦人、あるいはイエス以前に亡くなった人々について語っている可能性が高いです。^{[ 3 ]}

アウグスティヌス、アルベルトゥス・マグヌス、トマス・アクィナスといった後期古代および中世の神学者たちは、プラトン主義とアロストーテレス主義の伝統を受け継ぎ、地球外生命体の存在を概して否定しました。しかし、地球外生命体の存在を否定した最初の著名な神学者は、パリの司教エティエンヌ・タンピエでした。これにより議論が再燃し、一部の神学者は、異なる生命体を持つ異世界の存在の可能性をより肯定的に捉えるようになりました。^{[ 4 ]}ヴァン・ヴォリロングは、十字架刑は異世界の存在を否定する人々にも救済をもたらしたと述べています。 ^{[ 5 ]}

この議論は、地動説の導入によってより広まり始めました。初期の議論は、例えば原罪の問題を中心に展開しました。トマソ・カンパネッラは、アダムの子孫ではない他の惑星の住民は救済を必要としないと主張しました。^{[ 6 ]}

キリスト教徒の作家C.S.ルイスは、1950年代のクリスチャン・ヘラルド紙の記事で、神の子が地球外の世界に転生する可能性、あるいは神が人類とは全く異なる地球外のコミュニティのための救済計画を考案する可能性について考察した。^{[ 7 ]}

1951年、ロサンゼルスを拠点とするSF作家レイ・ブラッドベリは、短編集『イラストレイテッド・マン』に収録された短編小説「火の風船」を執筆しました。彼は、宇宙旅行と新種の生命の発見は、かつて地球の探査がそうであったように、究極的には神の王国に貢献し、拡大すると信じていました。彼は、地球と同じ法と道徳原則を持つ宇宙旅行は、宇宙にも適用されると考えていました。二人の聖職者が地球外生命と宇宙について議論しているとき、一人の司祭がこう問いかけます。

何を学ぶのですか？地球上で過去に教えてきたことのほとんどが、火星や金星では当てはまらないということ…アダムとイブを木星の新しい園から、私たち自身のロケットの火で追い出すこと？あるいはもっとひどいのは、エデンも、アダムも、イブも、呪われた蛇も、堕落も、原罪も、受胎告知も、誕生も、息子も、挙げればきりがない、何もないということを知ることですか？それが私たちが学ばなければならないことなのですか、牧師さん？必要なら、そうです、とシェルドン牧師は言いました。「神父様、ここは主の空間であり、宇宙における主の世界なのです。必要なのは一晩のケースだけなのに、大聖堂を持って行かないようにしなければなりません。^{[ 8 ]}

宇宙神学者ジョエル・L・パーキンは、現代のキリスト教徒は地球外生命体の信仰体系の立証または否定を担う可能性があると考えている。その解釈は、それぞれの神学的嗜好、聖典、教義、伝統、そしてキリスト教の伝統に基づく帰結に基づいてなされる可能性が高い。したがって、一致する部分もあれば、若干の調整が必要な部分もあれば、全面的な再定義が必要な部分もあり、あるいは完全に相容れない部分もあるだろう。逆に、地球の宗教における普遍的なヒューマニズムと根本的な道徳的特権や戒律は、地球外の超自然的に正当な宗教として認められているものと必ずしも矛盾するものではない。なぜなら、真実は真実と矛盾することはできないからであり、他の神性の啓示は、他の知的創造物において神が啓示した真実と根本的に並置されて存在し得ないからである。

ルーテル派神学者テッド・ピーターズ（2003）は、地球外生命体の存在の可能性によって生じる疑問はキリスト教神学にとって新しいものではなく、他の著者が述べているようにキリスト教の教義にとって脅威となるものではないと述べています。ピーターズによれば、中世神学は「もし神が多くの世界を創造していたらどうなるか？」という疑問を頻繁に考察しており、初期の教父たちも対蹠地について議論したのと同様です。^{[ 9 ]}

カトリック神学者コラッド・バルドゥッチは、イタリアの一般メディアでこの問題を頻繁に議論し、2001年には「UFOと地球外生命体 - 教会にとっての問題か？」という声明を発表しました。2008年の声明では、バチカン天文台の所長であるホセ・ガブリエル・フネスは、「地球上に多様な生物が存在するように、神によって創造された他の存在、さらには知的生命体も存在する可能性があります。これは私たちの信仰と矛盾するものではありません。なぜなら、私たちは神の創造の自由に制限を課すことはできないからです」と述べています。^{[ 10 ]}

より小規模な宗派も、主要な著作の中で同様の扱いをしています。クリスチャン・サイエンスと奇跡講座は、地球外生命体を、絶対的ではない物理的経験を持つ兄弟霊的存在として扱っています。前者の創始者は、「霊の宇宙は霊的存在で満ちている…」と記しています。 ^{[ 11 ]}また、エマニュエル・スウェーデンボルグは、「健全な知性を持つ者なら誰でも、様々な考察から、人々が住む無数の惑星が存在することを知ることができる。合理的思考は、地球よりも大きい惑星のような巨大な物体は、ただ太陽の周りを目的もなくさまよい、一つの惑星で微かな光を放つためだけに創造された空虚な塊ではないという結論に至ります。いや、それらにはそれよりもはるかに大きな目的があるに違いありません。…無限の存在である神にとって、一つの惑星は一体何なのでしょうか。神にとって、何千、あるいは何万もの惑星が生命体で満ち溢れているとしても、それは取るに足らない、ほとんど無に等しい問題なのです。」^{[ 12 ]}

モルモン教

モルモン教最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会では、正典として地球以外にも人類が居住する多くの世界があると教えている。^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}最高指導者の一人であるスペンサー・W・キンボールは、神はその子供たちが住む多くの世界を創造したと書き、「宇宙の惑星に知的生命体が居住しているだろうか？それは間違いない」と述べた。^{[ 16 ]}

ユダヤ教

物理学者でもあったラビ・アリエ・カプランは、中世哲学者ラビ・カスダイ・クレスカス（『オーフル・ハシェム』4:2）や18世紀のカバラ学者ラビ・ピンカス・エリヤフ・ホロヴィッツ（『セフェル・ハブリス』）といったユダヤ教の権威を引用し、地球外生命体の存在を信じる傾向にありました。カプランは、「したがって、『セフェル・ハブリス』の基本的なテーゼは、私たちの賢人たちによる多くの明確な発言によって裏付けられています。宇宙には他の形態の知的生命体が存在する可能性もあるかもしれませんが、そのような生命体には自由意志がなく、したがって道徳的責任もありません」と述べています。少なくとも人間と同じ意味では。^{[ 17 ]} ラビ・カプランはまた、士師記5章23節（「メロズは呪われている…」）を引用しています。これについて、中世の著名な注釈者であるラシは、「ある者は[メロズ]は惑星であり、ある者は[メロズ]は戦場の近くにいたが[介入]に来なかった著名な人物であったと言う」と述べています。

イェシーバー大学の元学長であるラビ・ノーマン・ラム師もこの件について著述し、地球外生命体の存在が確認されれば、宗教学者はこれまでの仮説を改め、その逆の方向へ転換しなければならないと述べています。彼もまた、正統派ユダヤ教の観点からこの可能性を否定していません。^{[ 18 ]}

ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクは、他の惑星での生命は人間の理解を超えた神の偉大さを反映するだけであり、ユダヤ人がトーラに従い、そうすることで地球上で神の意志を実行するという役割と矛盾するものではないと述べたと言われています。^{[ 19 ]}

イスラム教

引用されているスーラによっては、イスラムのコーランは地球外生命体の概念への扉を開いているように見える。例えば27章65節では、地球外生命体は人間と同等の地位にあり、人生の行いに対する報酬または罰として天国か地獄へと導く神の審判を受けるとされている。 ^{[ 20 ]}

参照

• 宇宙の多元性
• エクソポリティクス
• 地球外生命体との接触による潜在的な文化的影響
• UFO学
• UFO宗教
• ジョルダーノ・ブルーノ

参考文献

1. 初期の証拠としては、ノーマン・ラム著『信仰と疑念：伝統的ユダヤ思想の研究』 （Ktav Pub. House、1971年、107ページ）に掲載されている「ユダヤのエクソ神学」というタイトルがある。
2. Parkyn, Joel L. (2021). Exotheology: Theological Explorations of Intelligent Extraterrestrial Life . Eugene, OR: Wipf & Stock. p. 348. ISBN 978-1-7252-9148-5。
3. ボンティング、ショールド (2003). 「地球外生命体の可能性に関する神学的示唆」ザイゴン38 ( 3 ). ザイゴン出版局: 590. ISSN 0591-2385 . 
4. ボンティング、ショールド (2003). 「地球外生命体の可能性に関する神学的示唆」ザイゴン38 ( 3 ). ザイゴン出版局: 588. ISSN 0591-2385 . 
5. ボンティング、ショールド (2003). 「地球外生命体の可能性に関する神学的示唆」ザイゴン38 ( 3 ). ザイゴン出版局: 597. ISSN 0591-2385 . 
6. ボンティング、ショールド (2003). 「地球外生命体の可能性に関する神学的示唆」ザイゴン38 ( 3 ). ザイゴン出版局: 591. ISSN 0591-2385 . 
7. 「エクソセオロジーに手を出そう」 Time誌、1978年4月24日。 2007年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月10日閲覧。
8. ブラッドベリ、レイ (2002). 『イラストレイテッド・マン』 . ボイジャー・クラシックス. ロンドン: ボイジャー. ISBN 978-0-00-712774-0。
9. テッド・ピーターズ『科学、神学、倫理』アッシュゲート科学・宗教シリーズ、2003年、 ISBN 978-0-7546-0825-7第6章「エクソセオロジー：地球外生命体に関する考察」
10. バチカンの科学者、神や宇宙人への信仰は問題ないと主張Archived 20 February 2009 at the Wayback Machine Reuters、2008年5月14日 Pope's astronomer insists alien life 'would be part of God'、 The Independent、2008年5月15日。
11. エディ、メアリー・ベイカー、『科学と健康：聖書の鍵付き』、264:32 ページ。
12. ウーフェンデン、リー、アネット（2014年12月8日）「エイリアン対アドベント：スウェーデンボルグの1758年著『地球外生命体に関する本』」2016年2月5日閲覧。
13. ブッシュマン、クラウディア・L.（2006年）『現代モルモン教：現代アメリカにおける末日聖徒』ウェストポート、コネチカット州、アメリカ合衆国：グリーンウッド出版グループ、p.23。ISBN 027598933X。
14. スミス、スコット・S. 「モルモン教徒とUFO：ジャック・アンダーソン、ミレニアム」『ダイアログ：モルモン思想ジャーナル』28 (4)、イリノイ大学出版局。
15. "「モルモンランド」：「ET」がジョセフ・スミスと遭遇？なぜ末日聖徒の中には、エイリアンは天使の化身だと信じる人がいるのか。ソルトレーク・トリビューン紙。2023年9月6日。
16. ボウマン、マシュー（2023年9月5日）「なぜ末日聖徒の中にはUFOを信じる人がいるのか、そしてなぜこれらの宇宙人旅行者は彼らの宗教に合致するのか」ソルトレーク・トリビューン。
17. [Aryeh Kaplan. 「地球外生命体について」] The Aryeh Kaplan Reader、Artscroll/Mesorah Publications。
18. 「ユダヤのエクソ神学」、ノーマン・ラム著『信仰と疑念：伝統的なユダヤ思想の研究』第5章、Ktav Pub. House、1971年、107ページ。
19. デイヴィッド・ホルツァー、「The Rav: Thinking Aloud」、HolzerSeforim、2009年。
20. 「イスラム教と地球外生命体」 2015年8月18日。 2016年2月5日閲覧。

一般的な参考文献

• トーマス・F・オメーラ、OP「キリスト教神学と地球外知的生命体」神学研究60（1999）：3-30。
• ショールド・L・ボンティング「地球外生命体の可能性に関する神学的示唆」ザイゴン38(3) (2003): 587-602.