「目には目を」(聖書ヘブライ語:עַיִן תַּחַת עַיִן , ʿayīn taḥaṯ ʿayīn)[ a ]は、出エジプト記21章23-27節に見られる戒律であり、互恵的な正義の原則を表しています。この原則の最も古い使用例はハンムラビ法典に見られ、ヘブライ語聖書の執筆よりも古いものですが、必ずしも口承によるものではありません。[ 1 ]
報復の法(ラテン語:lex talionis)[ 2 ] 、あるいは相互正義は、他人を傷つけた者は、被害者から同程度の罰を受けるべきであるという同じ原則に基づいています。より穏やかな解釈では、被害者は損害の推定価値を補償として受け取ることを意味します。[ 3 ]この原則の背後にある意図は、補償を損失の価値に限定することでした。 [ 2 ]
lex talionis(連立与党)という用語は、必ずしも文字通りの「目には目を」という司法規範(鏡刑を参照)を指すわけではなく、特定の犯罪に対する刑罰を定め、その厳しさにふさわしいと考えられる、より広範な法制度を指す。一部の人々は、この制度は、少なくとも部分的には、復讐心に燃える私人または国家による過剰な刑罰を防ぐことを意図していたと主張している。[ 4 ] lex talionisの最も一般的な表現は「目には目を」であるが、他の解釈もなされている。[ 5 ] lex talionisの原則に従う法典には共通点が一つある。それは、重罪に対して「適切な」対抗刑罰を規定していることである。最も単純な例は「目には目を」の原則である。この場合、刑罰は犯罪と完全に同等でなければならないという規則が定められた。
ハンムラビ法典では、厳密な相互主義の原則が非常に明確に用いられています。例えば、ある人が他の人の死を引き起こした場合、その殺人者は死刑に処せられます。[ 6 ]
この法の起源については様々な説があるが、一般的な説は、初期文明が発展するにつれ、不当な行為、確執、復讐に対する報復制度が十分に確立されておらず、社会構造を脅かすようになったというものである。新しい法理論に取って代わられたにもかかわらず、報復法制度は社会制度の発展において重要な役割を果たした。報復を執行し、それが唯一の罰であることを保証する機関を設立したのである。この機関は、その初期の形態の一つにおいて国家であった。この原則は、ウルのウル・ナンム法典やイシンのリピト・イシュタル法典といった初期のメソポタミア法典にも見られる。[ 7 ]
この原則はバビロニア法に見られる。[ 8 ] [ 9 ]法の支配に縛られていない社会では、人が傷つけられた場合、負傷した人(またはその親族)は、負傷させた人に復讐的な報復を行ったと推測される。報復は犯罪よりもひどい場合があり、死刑にさえなる可能性もあった。バビロニア法は、被害者と加害者が社会的に同等の地位にある限り、報復は犯罪よりもひどくならないという制限を設け、そのような行為に制限を設けた。冒涜や不敬罪(神や君主に対する犯罪)と同様に、社会的に上位の者に対する犯罪はより厳しく処罰された。
ピタゴラスの師アナクシマンドロス:「自然の壮大な周期性は、報復的な報復のサイクルを実行するものとして考えられています。」
ヘブライ人の律法はこの法律を拒否した。ヘブライ語聖書は殺人を除くあらゆる犯罪に対して、身体的罰の代わりにコフェル(金銭の支払い)を認めている。 [ 10 ]被害者、被告人、裁判官のいずれに身体的罰の代わりに コフェルを選択する権限があったかは明記されていない。
聖書の慣用句であるヘブライ語: עין תחת עין(ローマ字: ayin tachat ayin)は、出エジプト記とレビ記では文字通り「片方の目の下に/片方の目の代わりに」という意味であるが、少し異なる表現(עַיִן בְּעַיִן שֵׁן בְּשֵׁן、文字通り「目には目を、歯には歯を」)が、別の箇所(申命記)で、偽証に失敗した場合に相互の判決が下される可能性があるという文脈で使用されている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]「片目には片目のみ」とは、損害額のみに賠償を制限することを目的としていた。 [ 2 ]
レビ記の一節の英訳では、「同胞を傷つけた者は、その行いどおりに、すなわち、骨折には骨折、目には目、歯には歯。他人が彼から受けた傷と同じことが、彼にも与えられる。」(レビ記 24:19–21)と記されています。[ 11 ] תחת が通常の「下」の意味で使用されている例として、レビ記 22:27「雄牛、羊、または山羊は、生まれた時はその母牛の下に留まり、八日目からは…」があります。
出エジプト記21章22-24節の英訳には、こう記されています。「もし人々が争い、身重の女を傷つけ、その子が絶え、なお何の害も生じなかったとしても、その女の夫が彼に課す罰に従って、彼は必ず罰せられなければならない。裁判官の定めるところに従って、彼は賠償金を支払わなければならない。もし何の害も生じたならば、命には命、目には目、歯には歯、手には手、足には足で償わなければならない。」
アイザック・カリミは、ラビたちが「目には目を」を妥当な金銭的補償と解釈し、この「人道的」な法則を作ったと述べています。バビロニアの「人道的」法則と同様に、倫理的なユダヤ教と人道的なユダヤ法学は、成文律のペシャット(文字通りの意味)に取って代わりました。 [ 14 ]パサチョフとリットマンは、「人道的」法則の再解釈を、パリサイ派ユダヤ教が「変化する社会や知的思想に適応する」能力の例として指摘しています。[ 15 ]
タルムード[ 16 ]は、「目には目を」などの表現に言及する聖句を、不法行為における金銭的賠償を義務付けるものと解釈し、聖書の聖句が肉体的な報復を意味するとするサドカイ派の解釈に反論し、そのような解釈は盲目または視力のない犯罪者には適用できないと主張している。トーラーは罰則が普遍的に適用されることを要求しているため、この表現をこのように解釈することはできない。
口伝法は、聖書の節に基づき、聖書が「損害、苦痛、医療費、無能力、精神的苦痛」に対する支払いからなる、洗練された5つの金銭的補償形態を義務付けていると説明しています。これは多くの現代法典の根底にあります。さらに、一部のラビ文献では、「目には目を」という表現は、加害者は自らの目を失うに値するが、聖書法はそれを寛大に扱っていることを示唆していると説明されています。− 正統派会衆連合からの引用[ 17 ]
しかし、トーラーは直接的な相互正義の一形態についても論じており、ここでも「ayin tachat ayin」という表現が再び登場する。[ 18 ]ここでトーラーは、他者に不利な証言をするために共謀する偽証人について論じている。トーラーは裁判所に対し、「彼が兄弟に対して共謀したのと同じことを彼にも行う」よう要求している。[ 19 ]一定の技術的基準(例えば、まだ刑罰が執行されていない被告の判決など)が満たされている場合、共謀者を、彼らが同胞に危害を加えるために計画したのと全く同じ刑罰で処罰することが可能な場合、裁判所はこの直接的な相互正義を実行する(刑罰が死刑に該当する場合も含む)。そうでない場合、犯罪者は鞭打ち刑に処される。[ 20 ] [ 21 ]
トーラーには、犯罪者を不具にすること(懲罰的切断)を命じる刑罰は存在しないため、陰謀を企てた偽証人が裁判所によって目、歯、手、足を傷つける刑罰を受けることはあり得ない。トーラーには「…そして彼女の手を切り落とさなければならない…」と記されている箇所が一つある。[ 22 ]タルムードの賢人たちは、この節の文字通りの意味を、女性が男性を致命的な方法で攻撃している場合を指していると理解していた。この節は、被害者を救うために介入しなければならないとしても、致命的ではない傷で攻撃者を無力化できる場合は、致命的な攻撃者を殺してはならないと教えている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]いずれにせよ、目、歯、足への傷を命じているように見える節は存在しない。
民数記35章9節から30節は、裁判所が直接執行しない、わずかに相互的な正義の形態について論じています。非常に限定された状況下で、過失致死罪で有罪判決を受けた者が、死者の親族によって殺害される可能性があり、その親族は「血の贖い主」の役割を担います。このような場合、裁判所は罪を犯した者に指定された避難都市への逃亡を命じます。罪を犯した者が避難都市にいる間、「血の贖い主」は彼を殺害することはできません。しかし、罪を犯した者が不法に追放を放棄した場合、「血の贖い主」は裁判所の補佐人として、罪を犯した者を殺害することができます。
伝統的なユダヤ法によれば、これらの法を適用するには、聖書に定められた避難都市の存在と維持、そしてトーラーとタルムードに定められた23人の裁判官からなる適格な裁判所での有罪判決が必要である。後者の条件は、あらゆる死刑にも適用される。このような状況は、約2000年間存在していなかった。
タルムードは、神が執行する正義という文脈において、正義を「相応の報復」(ミッダー・ケネゲド・ミッダー)として論じています。しかし、裁判所による相互正義については、トーラーは刑罰が社会から危険な要素を排除し(「…そして汝らの中から悪を排除せよ」 [ 19 ])、潜在的な犯罪者が法を犯すことを抑止する(「そして残りの者たちはこれを聞いて恐れおののき、汝らの中でこのような悪行を二度と犯さなくなるであろう」[ 26 ])のに役立つと述べています。さらに、不法行為における相互正義は、被害者への補償にも役立ちます(上記参照)。
被害者の苦痛を和らげるための復讐という理想は、トーラーの法廷正義の概念には全く影響を与えません。被害者は、自分を傷つけた者を憎んだり恨んだりすることさえも戒められているからです。トーラーは、憎しみや恨みの対象となり得る者が裁判にかけられたかどうかに区別を設けておらず、すべての人々はイスラエルの同胞を愛するように教えられています。[ 27 ]
出エジプト記21章では、ハンムラビ法典と同様に、相互正義の概念が社会的に平等な者に適用されているように見える。「命には命、目には目、歯には歯、手には手、足には足、火傷には火傷、傷には傷、鞭には鞭」[ 28 ]という相互正義の記述の後に、別の法の例が続く。奴隷所有者が奴隷の目を潰したり、歯を折ったりした場合、奴隷は解放されるが、所有者はそれ以上の罰を受けない。一方、奴隷所有者の目を傷つけた場合、奴隷は死刑に処される可能性が高い。[ 29 ]
しかし、相互正義は社会の境界を越えて適用される。「目には目を」の原則は、「外国人と市民には同一の法を」という宣言に直接続く。[ 30 ]これは、社会構造の下で社会的に周縁化された人々に同等の権利が与えられるという点で、社会正義にとってより意義深い原則を示している。この文脈において、ハーバード大学神学部のマイケル・クーガン講師によれば、理想的に機能する環境における相互正義とは、「人々が自ら法を執行し、自分に対して犯された犯罪に対して不相応な復讐を強要することを防ぐこと」である。[ 29 ]
応報的見解を主張する古典文献には、紀元前 1 世紀に書かれた キケロの『法について』がある。
ローマ法は、復讐に代わる金銭賠償へと移行していった。暴行事件では、様々な傷害に対して定額の刑罰が定められたが、他者の手足を折った場合にはタリオ(復讐)が依然として認められていた。 [ 31 ]
コーラン(Q5 :45)には、「目には目を」という概念がイスラエルの民に定められたと記されている。[ 32 ]イスラム教における「同族法」の原則は、コーラン2:178に記されているキシャシュ(アラビア語:قصاص)である。信仰する者たちよ、殺害された者には、あなたたちには正当な報復(キサース)が定められている。自由人には自由人、奴隷には奴隷、女には女である。しかし、兄弟の行いを見逃した者には、しかるべき報復と善行による報いが与えられるべきである。これはあなたたちの主からの猶予であり、慈悲である。しかし、その後に違反する者は、痛ましい懲罰を受けるであろう。イランやサウジアラビアなど、イスラム法シャリーアを採用しているイスラム諸国では、 「目には目を」の原則が文字通り適用されている。[ 33 ] [ 34 ]
トーラーにおいて、われらは彼らに命には命、目には目、鼻には鼻、耳には耳、歯には歯、傷には傷をと定めた。もし誰かが慈善行為のためにこれを放棄するならば、それは彼の悪行の償いとなるであろう。神が啓示した裁きに従って裁かない者は、重大な過ちを犯している。
— アル・マイダ・クルアーン、5:45
2017年、酸攻撃を受けて負傷したイラン人女性は、シャリーア法に基づいて、酸で加害者の目を失明させる機会を与えられた。[ 35 ]
「目には目をは全世界を盲目にする」というフレーズや、それに似たフレーズは、死刑制度をめぐる論争におけるジョージ・ペリー・グラハム(1914年) [ 38 ] 、マハトマ・ガンジーの哲学を述べたルイス・フィッシャー(1951年) [ 39 ]、人種差別的暴力の文脈におけるマーティン・ルーサー・キング・ジュニア(1958年) [ 40 ]などによって伝えられてきた。
刑法においては、支配原則は「
lex talionis(
敵意には敵意を報いる)」であった。「目には目を、歯には歯を、手足には手足」は、アメルへの暴行に対する刑罰であった。
もし現代において「目には目を、歯には歯を」という昔の時代に戻ったとしたら、比喩的に
言えば、この院内の紳士淑女(honourable gentlemen)で、盲目で歯がない状態にならない人は
ほとんどいないだろう。
サティヤーグラハは
、最終的にすべての人を盲目にする「目には目には目を」政策とは正反対のものです。
「目には目を」という古い掟は、すべての人を盲目にする。