エズラ

エズラ
ギュスターヴ・ドレ作『エズラが民衆に法律を読み上げる』、1866年
預言者と司祭
栄誉を受けたカトリック教会東方正教会
ごちそう7月13日（カトリック）聖祖の日曜日（東方正教会）

エズラ（紀元前5世紀または4世紀頃活躍）[ 1 ] [ a ] [ b ]は、エズラ記の主人公である。ヘブライ語聖書によると、彼は第二神殿時代初期の重要なユダヤ人の書記（ソファー）および祭司（コーヘン）であった。ギリシア語七十人訳聖書ではエスドラス（Ἔσδρας ）と訳されており、ラテン語名のエズラスはここから来ている。彼の名前はおそらくヘブライ語名עזריהו ‎（アザルヤフ）のアラム語訳を短縮したもので、「ヤハは助ける」という意味である。

ヘブライ語聖書、つまりキリスト教の旧約聖書において、エズラはエズラ記とネヘミヤ記における重要人物であり、伝統的に彼がそれぞれ執筆、編集したとされている。伝統によると、エズラは歴代誌とマラキ書の著者でもある。[ 5 ] [ 6 ]彼はバビロン捕囚から帰還後、ユダヤ教の聖典と宗教を人々に復興する上で重要な役割を果たした人物として描かれており、ユダヤ教では非常に尊敬されている人物である。[ 7 ]彼はローマカトリック教会で聖人とみなされており、同教会の祝日は同時代のネヘミヤと同じ7月13日となっている。[ 8 ]彼は東方正教会でも聖人として崇敬されており、祝日は聖なる祖先の日曜日となっている。[ 9 ]

エズラの存在や使命については、聖書以外の証拠が不足し、学術的解釈が相反しているため歴史的に合意された見解はなく、エズラを歴史上のアラムの役人として見ることから文学上の人物として見るまで様々であり、アルタクセルクセスの勅令の信憑性やその年代をめぐる議論もある。[ 10 ]

人生

ヘブライ語聖書では

ドゥラ・エウロポスのシナゴーグの木板に描かれたエズラの絵画（紀元3世紀）

正典のエズラ記とネヘミヤ記は、エズラの活動に関する最古の資料です。[ 11 ]エズラに帰せられる他の多くの書物（エズラ記第一、エズラ記3～6）は、正典のエズラ記とネヘミヤ記を基盤として後世に書かれた文学作品です。エズラ・ネヘミヤ記は常に一つの巻物として書かれました。[ 12 ]

中世後期のキリスト教聖書では、この一つの書がエズラ記第一とエズラ記第二として二つに分けられていました。この区分は、最初の印刷されたヘブライ語聖書においてユダヤ教の慣習となりました。[ 13 ]現代のヘブライ語聖書では、他の現代の聖書翻訳と同様に、この二つの書をエズラ記とネヘミヤ記と呼んでいます。エズラ記の一部（4章8節から6章18節、および7章12節から26節）はアラム語で書かれ、大部分はヘブライ語で書かれています。エズラ自身は両方の言語に堪能でした。[ 14 ]

ヘブライ語聖書によると、彼はソロモン神殿で仕えた最後の大祭司セラヤの子孫であり、[ 15 ] [ 16 ]第二神殿の最初の大祭司ヨシュアの近親者でもありました。[ 17 ]彼はバビロン捕囚から帰還し、エルサレムにトーラーを再導入しました。[ 18 ]東方正教会で今も使われているエズラ記のギリシャ語訳であるエズラ記第一によれば、彼は大祭司でもありました。ラビによるユダヤ教は、エズラが普通の祭司であり[ 19 ]イスラエルの大祭司として仕えたという立場を支持しています。[ 20 ]

アケメネス朝皇帝アルタクセルクセス1世の治世7年（紀元前 457年頃） 、エズラはバビロンからエルサレムへ派遣され、神の律法を知らない人々に律法を教えさせました。エズラ記には、エズラがバビロンに住んでいたユダヤ人の捕囚民の一団を故郷のエルサレムへと導き、そこでトーラーの遵守を強制した様子が 記されています[ 21 ] 。

エズラは、ユダヤ人の男たちが異教徒の異邦人女性と結婚していることを知った時、絶望のあまり衣を引き裂いた。彼は神の前にイスラエルの罪を告白し、一部の同胞の反対をものともせず、罪深い結婚を解消させることで共同体を浄化しようとした。彼はイスラエルの民に対し、異邦人と結婚しないようトーラーの律法（トーラーに記された戒律）を必ず守るよう強く勧めたと記されている。[ 22 ] [ 11 ]数年後、アルタクセルクセスは、彼に仕えるユダヤ人貴族ネヘミヤをエルサレムの総督として派遣し、城壁再建の任務を与えた。この任務が完了すると、ネヘミヤは集まったイスラエルの民にエズラにトーラーを朗読させ、民と祭司たちは律法を守り他のすべての民と分離するという契約を結んだ。[ 23 ]

埋葬地

彼の埋葬地についてはいくつかの伝承があり、ある伝承ではイラクのバスラ近郊のエズラの墓に埋葬されているとされ、別の伝承ではシリア北部のアレッポ近郊のタデフに埋葬されているとされている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

ヨセフスによれば、エズラは亡くなり、「エルサレムに盛大に」埋葬された。[ 28 ]エズラがマラキという筆名で著述したという伝承が正しければ、彼はエズラの生涯における他の二人の預言者、ハガイとゼカリヤと共に、マラキの伝統的な埋葬地である預言者の墓に埋葬されたと考えられる。しかし、考古学的調査によると、これらの墓は紀元前1世紀のものである。[ 29 ]

第二神殿時代後期の文献では

エズラ記1章

エズラ記第一は、おそらく紀元前2世紀後半から1世紀初頭にかけて書かれたもので、エズラ記とネヘミヤ記の一部のギリシャ語テキストが保存されており、エズラ・ネヘミヤ記とは明確に異なる。特に、ネヘミヤを物語から排除し、彼の功績の一部をエズラに委ねているほか、出来事の順序も異なっている。学者の間では、これがエズラ・ネヘミヤ記に基づいているのか、それともエズラ記とネヘミヤ記が統合される前の文学段階を反映しているのか、意見が分かれている。

ヨセフス

1世紀のユダヤの歴史家ヨセフスは、著書『ユダヤ古代誌』でエズラについて論じている。ヨセフスはアルタクセルクセス1世をクセルクセスと呼び、アルタクセルクセスという名称は後のアルタクセルクセス2世に留保している。彼はアルタクセルクセス2世をエステル記のアハシュエロスとみなしており、こうしてエズラをエステル記の出来事よりも前に位置づけている。ヨセフスによるエズラの業績の記述はすべてエズラ記第1に由来しており、ヨセフスはヘブライ語聖書の番号付​​けにおいてこれを「エズラ記」として引用している。一方、ヨセフスはエズラ・ネヘミヤ記を聖書の書として認めていないようで、そこから引用しておらず、ネヘミヤの業績の記述においては完全に他の伝承に依拠している。

終末論的なエズラの伝統

黙示録的なエズラ記第4巻（「エズラ記第二巻」または「エズラ記第三巻」とも呼ばれる）は、紀元100年頃にユダヤ・アラム語で書かれたと考えられていますが、現在ではラテン語、スラヴ語、エチオピア語で残されています。この書の中で、エズラは7部構成の預言的啓示を受け、神の天使と3回対話し、4つの幻を見ます。バビロン捕囚から30年後のエズラ（エズラ記第4章3節1節、エズラ記第2章1節1節）は、エルサレムの包囲とソロモン神殿の破壊について語っています。[ 22 ]中心となる神学的テーマは、「神義論の問題、敬虔な人々に対する異教徒の勝利における神の正しさ、4つの王国の教えから見る世界史の流れ、[ 30 ]律法の機能、終末論的審判、天のエルサレムの地上への出現、メシアの時代（その終わりにメシアが死ぬ）、[ 31 ]この世の終わりと次の世の到来、そして最後の審判」である。[ 22 ]エズラはエルサレムの神殿の火災で破壊された律法を復活させた。彼は一般の人々のために24冊の本（すなわちヘブライ語聖書）と賢者だけのために70冊の本（70の無名の啓示の書）を口述した。[ 32 ]最後に、彼はエノクやエリヤのように天に召された。[ 22 ]エズラはこの本の中で新しいモーセとして描かれています。[ 22 ]

また、この作品に影響を受けたと考えられる別の作品として、 『ギリシャのエズラの黙示録』があります。

ラビ文学では

亡命からの帰還は、ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルトによる、1860 年のビルダーンの『Die Bibel』の木版画に描かれています。

伝統的にユダヤ教では、エズラが学者と預言者の大集会（サンヘドリンの前身）を設立し、宗教法に関する権威を確立したとされています。大集会は、トーラー朗読、アミダー、プリム祭の祝典など、現代の伝統的ユダヤ教の多くの特徴を現在の形に近い形で確立したとされています。[ 19 ]

ラビの伝承では、エズラはユダヤ教の国家史における春を象徴する「地に咲く花」として比喩的に言及されています。[ 19 ]バルーフ・ベン・ネリヤの弟子であった彼は、神殿の再建よりも律法の研究を優先しました。[ 33 ]そのため、その研究のために、キュロスの治世にエルサレムへ帰還した最初の一行には加わりませんでした。別の説によると、彼が最初の一行に加わらなかったのは、イスラエルの大祭司の地位をめぐってヨシュア・ベン・ヨザダクと、たとえ無意識であっても、争うことを避けるためだったと言われています。[ 19 ]

ユダヤの伝承によると、エズラは歴代誌の著者であり、[ 19 ] [ 34 ]マラキとしても知られる預言者と同一人物である。[ 35 ]エズラがイスラエルの大祭司を務めたかどうかについては、ラビの資料内で若干の論争がある。[ 36 ]

バビロニア・タルムードによれば、書記官エズラは10の常設の法律と命令を制定したと言われており、[ 37 ]それは以下の通りである。

  1. 安息日の午後の奉納（ミンハー）の時間に人々が集まり、セフェル・トーラーを読むように。街角の閉まった店でぶらぶらしている旅商人たちは、平日に読まれる聖書の朗読を聞き逃すかもしれないからだ。[ 38 ]
  2. ユダヤ人居住区全体で月曜日と木曜日に裁判所が開かれること。
  3. 安息日を尊ぶ女性たちは、木曜日まで衣類の洗濯を待たないようにした。
  4. 男性は安息日の前夜にニンニク（調理したもの）を食べる習慣をつける（夫婦間の愛情を深めると信じられていた）。
  5. 女性たちは金曜日の朝早く起きてパンを焼き、貧しい人々にパンを提供するのだ。
  6. ユダヤ人の女はどこにおいても、慎みの心から、前からでも後ろからでも幅広のベルト（ウエストバンド）を締めなさい。
  7. ユダヤ人女性は月経中、儀式用の沐浴で身を清める3日前に髪を洗い、櫛で梳かす。
  8. 旅商人がユダヤ人の村や町を定期的に巡回するのは、イスラエルの娘たちへの敬意のためです（つまり、イスラエルの娘たちが宝石を購入できるようにするためです）。[ 39 ]
  9. ユダヤ人の女性や少女は、予防措置として、仲間の一人が屋外のトイレで用を足す間、互いに会話することに慣れておくこと。
  10. 射精した可能性のある男性（特に妻を伴った後）は、律法の巻物を読むことを許可される前に、ミクヴェで身を浸すことが求められる。

シリアのテデフ村には、エズラが立ち寄ったとされるシナゴーグがあり、何世紀にもわたってユダヤ人に崇敬されてきました。別の伝承では、彼の墓はイラクのバスラ近郊にあるとされています。

キリスト教の伝統では

キリスト教の伝統では、エズラはエズラ記と歴代誌上・下を著したとされています。マラキ書とエズラ記の間には強い類似性があるため、一部のキリスト教の伝統では、エズラはマラキであるとするユダヤ教の見解を採用しています。ヒエロニムスはこの見解を支持した著名なキリスト教徒の一人でした。[ 40 ]

初期キリスト教の著述家たちは、時折、エズラを黙示録の著者として挙げています。アレクサンドリアのクレメンスは『ストロマタ』の中で、エズラを預言者の霊感の例として挙げ、エズラ記第二の一部を引用しています。初期キリスト教の著述家たちが「エズラ書」に言及する際、常にエズラ記第一の本文が引用されています。[ 41 ]

イスラム教では

イスラム教では、彼はウザイル（アラビア語：عزير、ローマ字：  ʿUzayr）として知られています。彼はコーランに記載されています。彼はイスラムの預言者の一人としては言及されていませんが、イスラムの伝統に基づき、一部のイスラム学者は彼を預言者の一人と見なしています。 [ 42 ] [ 43 ]イラクのバスラ近郊のチグリス川沿いにあるアル・ウゼルにある彼の墓は、地元の湿地帯のアラブ人の巡礼地となっています。[ 44 ] [ 45 ]多くのイスラム学者と現代の西洋の学者はウゼルを「エズラ」とは見なしていません。たとえば、ゴードン・ダーネル・ニュービー教授はウゼルをエノクやメタトロンと関連づけています。

学術的見解

タイムライン

学者たちは、テキストの修正と聖書以外の証拠の欠如により、エズラの使命の年代について議論しており、彼の活動をアルタクセルクセス1世またはアルタクセルクセス2世の治世中とする年代設定が提案されており、歴史的背景とネヘミヤとの関係を複雑にしている。[ 1 ]エズラは「アルタクセルクセス王の治世の第7年」にエルサレムに来た。[ 46 ]本文では、この箇所の王がアルタクセルクセス1世（紀元前465-424年）を指すのか、アルタクセルクセス2世（紀元前404-359年）を指すのかは明記されていない。[ 47 ] [ 48 ]ほとんどの学者はエズラがアルタクセルクセス1世の治世中に生きていたと考えているが、この仮定に異議を唱える学者もいる。[ 11 ]これらの困難から、多くの学者はエズラがアルタクセルクセス2世の治世の第7年、つまりネヘミヤの約50年後に到着したと推測しています。この推測は、聖書の記述が年代順ではないことを示唆しています。最後の学者グループは、「第7年」を写字上の誤りと見なし、二人は同時代人であったと主張しています。[ 11 ] [ 49 ] しかし、ネヘミヤ記第8章では、ネヘミヤがエズラに民にトーラーを読んで聞かせています。したがって、前述の見解とは対照的に、彼らは明らかにエルサレムの城壁と町が再建された当時、エルサレムで共に働いていた同時代人でした。[ 50 ]エズラ記第4章の物語には、この時系列に関するより明確な問題があります。それは、アルタクセルクセスに送られた手紙が、キュロスの治世中に始まり、ダレイオス2年（紀元前521年）に再開された神殿の再建を中止するよう求めるという内容です。アルタクセルクセスは紀元前 465 年に王となったばかりなので、そのような手紙が彼に送られたことは明らかにあり得ず、そのため、近隣の民族の指導者たちがネヘミヤの活動に対して抵抗したことを詳述するいくつかの出来事がゼルバベルの時代の出来事と混同されたに違いありません。

歴史性

イラク、バスラ近郊のアル・ウザイルにある、伝統的にエズラの墓と言われている場所

エズラの存在や使命については、聖書以外の証拠が不足し、学術的解釈が相反しているため歴史的に合意された見解はなく、エズラを歴史上のアラムの役人として見ることから文学上の人物として見るまで様々であり、アルタクセルクセスの勅令の信憑性やその年代をめぐる議論もある。[ 10 ]

メアリー・ジョーン・ウィン・リースは『オックスフォード聖書世界史』の中で、エズラは聖書の中でその生涯が高められ、神学的な構築が行われた歴史上の人物であると考えている。[ 51 ]ゴスタ・W・アールストロムは、聖書の伝統の矛盾は、ユダヤ教の伝統において「ユダヤ教の父」として中心的な位置を占めるエズラが後世の文学的創作であるとするには不十分であると主張する。[ 52 ]エズラの史実性に反対する人々は、指導者であり立法者としてのエズラの表現スタイルがモーセのそれと似ていると主張する。また、祭司兼書記（大祭司ではない）であったエズラと世俗の総督ネヘミヤ、そしてヨシュアとゼルバベルの間にも類似点が見られる。紀元前2世紀初頭のユダヤ人著述家ベン・シラはネヘミヤを称賛しているが、エズラについては何も言及していない。[ 51 ]

リチャード・フリードマンは著書『聖書を書いたのは誰か』の中で、エズラがトーラーを編集し、事実上最初のトーラーを作成した人物であると主張している。[ 53 ]文書仮説を受け入れないとしても、エズラはトーラーをまとめる過程の開始に重要な役割を果たしたと主張されてきた。[ 54 ]

エズラの物語の中で、歴史的に疑わしいとされる点の一つは、エズラ記7章における彼の任務に関する記述である。それによると、エズラは王から非常に高い地位を与えられた。ペルシャ帝国の西半分全体を管轄する責任者に任命されたようで、その地位はサトラップ（地方総督）よりも明らかに高かった。エズラはエルサレムに持ち帰るための膨大な財宝と、王がイスラエルの神の主権を認めているように見える手紙を与えられた。しかし、物語における彼の行動は、ほぼ無制限の統治権を持つ人物の行動とは見なされず、ペルシャ王からの手紙とされるものはヘブライ語とユダヤ語の慣用句で書かれている。[ 55 ]

聖書学者トヴァ・ガンゼルは最近、エズラが祭司であり書記官でもあったという地位は、新バビロニア時代とペルシャ時代のバビロニア神殿の書記官との類似点を考慮すると、紀元前5世紀の歴史的文脈によく当てはまると主張した。[ 56 ]

参照

注記

  1. ^ / ˈ ɛ z r ə / ;ヘブライ語: עֶזְרָא、 ʿEzrāʾ [ 2 ]
  2. ^チャザリック文学では、エスドラス、祭司エズラ、書記エズラ( עֶזְרָא הַסּוֹפֵר ʿEzrāʾ hasSōfēr)としても知られる[ 4 ]。

参考文献

  1. ^ a bフレヴェル、クリスチャン（2023年）。『古代イスラエルの歴史』 SBLプレス。ISBN 9781628375145エズラ記7章7節のテキスト修正により、エズラの活動はアルタクセルクセス治世第7年から第37年に移され、ネヘミヤ記13章に倣って、紀元前428年のネヘミヤの活動の第二期にあたる。これはやや恣意的な解釈であるため、学術界では、アルタクセルクセス2世ムネモン（紀元前405/4-359/58）の治世をエズラの治世とする説が、アルタクセルクセス1世ロンギマヌス（紀元前465-424/23）の治世をエズラの治世とする説の代替として議論されている。つまり、ネヘミヤの治世後、エズラがエルサレムに現れたのは紀元前398年となる。ネヘミヤ記報告書における水の門前の広場でトーラーを読むことの難しさは、編集史の観点からのみ解決できる。この編集史は、しばしばギリシャ語のエズラ記第一に拠り所とされる。そこでは、ネヘミヤ記8章はエズラ記7-10章に続く…エズラ記の年代を特定する説得力のある論拠はない。この問題が歴史的観点から決定できないのは、エズラに関する具体的な歴史的詳細が欠如しているためであり、聖書外にエズラに関する記述は存在しない。
  2. ^「神は助けてくださる」 –エミール・G・ヒルシュ、アイザック・ブロイデ、「書記官エズラ」、ユダヤ百科事典（オンライン）
  3. ^ 「カトリック百科事典：エズラ記（エズラ）」www.newadvent.org . 2023年1月1日閲覧。
  4. ^エドワード・ケスラー、ニール・ウェンボーン著『ユダヤ・キリスト教関係辞典』ケンブリッジ大学出版局、398ページ
  5. ^ 「グレッグ・ヘリック著『エズラ記』 - Bible.org」。
  6. ^ 「Mendel Adelman著『Ezra the Scribe』、Chabad.org」。
  7. ^新ユダヤ百科事典、「エズラ記」
  8. ^ 「聖エズラ ― 主を喜ぶことがあなたの力です」テレサ・ドイル＝ネルソン著 - ナショナル・カトリック・レジスター2020年7月13日。
  9. ^ 「聖人と出来事のアルファベット順リスト」。
  10. ^ a bフレヴェル、クリスチャン（2023年）。『古代イスラエルの歴史』 SBLプレス。ISBN 9781628375145エズラの年代を決定づける説得力のある論拠はない。この問題が歴史的観点から結論づけられないのは、エズラに関する具体的な歴史的詳細が欠如しているためであり、聖書外にエズラに関する記述は存在しない。この点においても、学問は裕福なアラム人役人という歴史的人物像と、文学的に変容したモーセの復活伝説との間で揺れ動いている。ネヘミヤ記の場合と同様に、歴史的評価は、エズラに関する記述を聖書の参考文献、特にトーラーの網に極めて人為的に統合するという困難に直面している。テキストレベルでは、これは通常エズラ記7章と関連付けられるトーラーの妥当性を前提としている。評価は、エズラ記7章12-26節にあるアルタクセルクセスの勅令の史料的価値に依存する。最大主義的見解では、エズラの使命はアラム語であるがゆえに歴史的であるとみなされるが、最小主義的見解では、エズラの存在自体が否定される。たとえば、セバスチャン・グレーツの分析では、この文書の背景がアケメネス朝時代であることを否定し、ヘレニズム時代であるとしている。
  11. ^ a b c d「エズラ」.ブリタニカ百科事典。 2007.ブリタニカ百科事典オンライン
  12. ^ヒュー・GM・ウィリアムソン『エズラ記、ネヘミヤ記』Word Biblical Commentary Vol. 16（ダラス：Word、1985年）、pp. xxi–lii。
  13. ^ボガート、ピエール＝モーリス (2000)。 「ラテン語聖書の聖書の歴史と回転数」。レビュー ベネディクティン。110 ( 1–2 ): 5–26 .土井: 10.1484/J.RB.5.100750。
  14. ^ジェームズ・H・チャールズワース –「死海文書ネヘミヤ書断片の発表」 –ユダヤ教・キリスト教起源研究所– 2011年8月20日閲覧。
  15. ^エズラ7:1
  16. ^列王記下 25:18
  17. ^エズラ 3:2
  18. ^エズラ7-10章とネヘミヤ8章
  19. ^ a b c d eシンガー、イシドール他編 (1901–1906). 「書記エズラ」.ユダヤ百科事典. ニューヨーク: ファンク＆ワグナルズ. 
  20. ^クライン、ルーベン・ハイム (2013). 「エズラは大祭司だったのか？」(PDF) .ユダヤ聖書季刊誌. 41 (3): 181– 187. doi : 10.17613/M6BJ95 .
  21. ^エズラ記 8.2–14
  22. ^ a b c d eリワク、リュディガー;シュヴェマー、アンナ・マリア。 「エズラ」。ブリルのニューポーリー。
  23. ^ネヘミヤ書 8章とエズラ記 10章10～11節
  24. ^ハイム・タウィル、バーナード・シュナイダー（2010年1月1日）『アレッポの王冠：最古のヘブライ語聖書写本の謎』ユダヤ出版協会、63ページ。ISBN 978-0-8276-0957-0. OCLC  1002339598 .
  25. ^ラニアド、デイビッド、リ＝ケドシム・アシェル・バーアレシュ、エルサレム、1980年、p. 26 (ヘブライ語)
  26. ^ミリアム、フレンケル、記事: Atare pulḥan yehudiyyim be-ḥalab bi-yme ha-benayim ha-tikhoniyyim、掲載誌: Harel ( הראל )、Yaron、Assis、Yom Ṭov & Frenkel、Miriam (eds.)、 Ereṣ u-mlo'ah: meḥqarim be-toledot qehillat aram ṣova ( ḥalab ) ve-tarbutah、vol. I、Ben-Zvi Institute: エルサレム、2009 年、174 ～ 75 ページ (ヘブライ語)
  27. ^ハティブ、ムハンマド ズハイル、ラブ アル サババ アル ヤマニー。
  28. ^『ユダヤ古代誌』第11巻第5章第5段落
  29. ^ジェローム・マーフィー・オコナー著『聖地：最古から1700年までのオックスフォード考古学ガイド』 2008年（第5版）
  30. ^ダニエル 2:1、ダニエル 7:1、ダニエル 8:1
  31. ^ “4 Ezra OR 2 Esdras, from The holy Bible, King James version (Apocrypha)” . 2012年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年3月15日閲覧。
  32. ^ハワード・H・コックス『モーセ五書：歴史か物語か？』101ページ
  33. ^ “シル・ハシリム・ラバ 5:5、セファリア・ミドラーシュ” .
  34. ^バビロニア・タルムード（ババ・バトラ15a）
  35. ^ヨナタン・ベン・ウジエルによる預言者マラキに関するアラム語タルグム（小預言者）の序文；イェホシュア・ブン・ハルハ（メギラー15a）。
  36. ^ HaQoton, Reb Chaim「エズラは大祭司だったのか」はJewish Bible Quarterly （2013年7月）にも掲載されている。 [1] も参照。 2013年8月13日アーカイブ、Wayback Machineより
  37. ^バビロニア タルムード (ババ カマ82a);エルサレム タルムード (メギラ29a-b)
  38. ^マイモニデス、ミシュネ・トーラー（ヒルホット・テフィラー12:1）
  39. ^バビロニア・タルムード（ババ・バトラ22a）
  40. ^ 「ヒエロニムス『十二預言者』序文」。
  41. ^『外典黙示録：エズラ書第二巻の受容』アラスター・ハミルトン、1999年、22ページ。「正典の一部であった。13 2世紀後半から3世紀初頭にかけて著作を残したアレクサンドリアのクレメンスはエズラ書第一に強い関心を示していたが、彼は『ストロマタ』の中でエズラ書第二を引用し、エズラ書を預言的霊感の例として挙げている…」
  42. ^しかし、コーラン9章30節には、ユダヤ人が彼を「神の子」と称していると記されている。アシュラフ、シャヒド（2005年）「預言者ウザイル、ザカリヤ、ヤヒヤ」聖預言者とその仲間の百科事典。ダリヤガンジ、ニューデリー：アンモル出版。199  ～ 200頁。ISBN 978-81-261-1940-0。
  43. ^イブン・カスィール。「ウザイル (エズラ)」。コーランの物語。アリ・アズ・サイード・アル・ハラワニ (翻訳)。Islambasics.com。2007年11 月 21 日閲覧。
  44. ^ "MEMRI" . MEMRI .
  45. ^ “Ezra's Tomb” . 2010年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年3月15日閲覧。
  46. ^エズラ 7:7
  47. ^ポーター, JR (2000).イラスト付き聖書ガイド. ニューヨーク: バーンズ・アンド・ノーブル・ブックス. pp.  115–16 . ISBN 978-0-7607-2278-7。
  48. ^ネヘミヤとエズラのそれぞれの宣教の日付、そしてそれらの年代関係は不確かである。なぜなら、それぞれの宣教はアケメネス朝の王アルタクセルクセスの在位年のみに基づいているためである。いずれの場合も、問題のアルタクセルクセスがアルタクセルクセス1世（紀元前465年～424年）なのかアルタクセルクセス2世（紀元前404年～359年）なのかは定かではない。したがって、エズラの宣教の日付が紀元前458年なのか紀元前397年なのかは不明である。アーノルド・J・トインビー『歴史研究』第12巻（1961年）オックスフォード大学出版局、1964年、484～485頁、注2
  49. ^ Edwards, IES; Gadd, CJ; Hammond, NGL; Boardman, John; Lewis, David M.; Walbank, FW; Astin, AE; Crook, JA; Lintott, AW; Rawson, Elizabeth; Bowman, Alan K.; Champlin, Edward; Garnsey, Peter; Rathbone, Dominic; Cameron, Averil; Ward-Perkins, Bryan; Whitby, Michael; Sollberger, Edmond; Cambridge University Press (2002). The Cambridge ancient history . Cambridge [England]. p. 272. ISBN 0-521-85073-8. OCLC  121060 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  50. ^ウィン・リース『メアリー・ジョーン』（2001年）[1998年]「諸国民の中のイスラエル：ペルシア時代」マイケル・デイヴィッド・クーガン編『オックスフォード聖書世界史』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、281頁。ISBN 978-0-19-513937-2. LCCN  98016042 . OCLC  44650958 .
  51. ^ a bウィン・リース『メアリー・ジョーン』（2001年）[1998年]「諸国民の中のイスラエル：ペルシア時代」マイケル・デイヴィッド・クーガン編『オックスフォード聖書世界史』オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、306頁。ISBN 978-0-19-513937-2. LCCN  98016042 . OCLC  44650958 .
  52. ^ Ahlström、Gösta W. (1993)。ヴィカンデル・エデルマン、ダイアナ（編）。古代パレスチナの歴史。ミネアポリス：フォートレスプレス。 p. 888.ISBN​ 0-8006-2770-9. OCLC  27684165 .
  53. ^リチャード・エリオット・フリードマン (1987). 『聖書を書いたのは誰か？』 ペレニアル・ライブラリー. pp. 232, 242. ISBN 978-0-06-097214-1。
  54. ^ファントーキン、アレクサンダー;タル、オーレン (2012)。「モーセ五書の正規化: いつ、そしてなぜ? (パート I)」(PDF)。Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft。124 (1)。 Walter de Gruyter GmbH: 4. doi : 10.1515/zaw-2012-0001。ISSN 1613-0103。S2CID 55036539。  
  55. ^グラッベ、レスター・L. (2004). 『第二神殿期のユダヤ人とユダヤ教の歴史：イェフド：ペルシアのユダ属州の歴史』第二神殿研究図書館 47. 第1巻. T&Tクラーク. pp.  324– 327. ISBN 0-5670-8998-3。
  56. ^ガンゼル、トヴァ（2023年）。 「バビロニア神殿役人を背景にした書記司祭エズラ」古代近東協会誌。36 （ 1）：90-103。ISSN 0010-2016。 

さらに読む

  • ボスマン, D. (1979). 「エズラの結婚改革：イスラエルの再定義」.聖書神学紀要. 9 : 32–38 . doi : 10.1177/014610797900900105 . S2CID  170816144 .
  • ブライト、ジョン（1981年）『イスラエルの歴史』（第3版）フィラデルフィア：ウェストミンスター出版ISBN 978-0-664-21381-7。
  • フェンシャム、F・チャールズ（1983年） 『エズラ記とネヘミヤ記』グランドラピッズ、ミシガン州：WB・アーダムズ出版社。ISBN 978-0-8028-2362-5。
  • ラソー、ウィリアム・サンフォード著、ハバード、デイヴィッド・アラン著、ブッシュ、フレデリック・ウィリアム著（1982年）『旧約聖書概説』グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ社、ISBN 978-0-8028-3556-7。
  • ウィリアムソン、HGM（1987年）『エズラ記とネヘミヤ記』シェフィールド：旧約聖書研究協会（JSOT）ISBN 978-1-85075-045-1。
Wikiquote にエズラに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、エズラに関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=エズラ&oldid= 1330467750」より取得