マックス・ミュラー

右名誉ある
マックス・ミュラー
1883年のミュラー、アレクサンダー・バッサーノ作
1883年のミュラー、アレクサンダー・バッサーノ作
生まれる
フリードリヒ・マックス・ミュラー
（1823年12月6日）1823年12月6日
デッサウ、アンハルト公国、ドイツ連邦
死亡1900年10月28日（1900年10月28日）（76歳）
オックスフォード、イギリス
職業比較文献学者、東洋学者
母校ライプツィヒ大学
注目すべき作品ドイツの工房で作られた東方の聖典チップ
著名な賞Académie des Inscriptions et Belles-Lettresのアソシエ・エトランジェ。バイエルンのマクシミリアン科学芸術勲章。枢密院のメンバー
配偶者ジョージナ・アデレード・グレンフェル
子供たちヴィルヘルム・グレンフェル、マックス・ミュラーを含む4名
サイン

フリードリヒ・マックス・ミュラー（ドイツ語: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ] ; [ 1 ] [ 2 ] 1823年12月6日 - 1900年10月28日）は、ドイツ生まれのイギリスの比較文献学者、東洋学者である。彼は、西洋の学問分野であるインド学と宗教学の創始者の一人である。ミュラーは、インド学を主題とした学術的著作と一般向けの著作の両方を執筆した。彼は、彼の死後も続けられた50巻からなる英訳セットである『東洋の聖典』の編纂を指導した。

ミュラーはオックスフォード大学教授となり、[ 3 ]最初は現代語学、[ 4 ]次いで比較文献学[ 3 ]の教授となった。この職は彼のために創設されたもので、彼は終身その職を務めた。彼はキャリアの初期にはインドに関して強い見解を持ち、インドはキリスト教によって変革される必要があると考えていた。後に彼の見解はより微妙なものとなり、古代サンスクリット文学とインド全般を擁護するようになった。彼はそのキャリアの中でいくつかの論争に巻き込まれた。反キリスト教的であると非難されたこと、ダーウィンの進化論に反対して有神論的進化論を支持したこと、アーリア文化への関心を高めて「アーリア人」という用語の人種的誤用に反対したこと、これが後に20世紀の人種差別的なアーリア思想に発展したこと、そして「トゥラン語族」という言語族の考えを推進したことなどである。

彼が受けた栄誉と栄誉の中には、フランスの碑文・文学アカデミーの外国人会員、バイエルン・マクシミリアン科学芸術勲章の受章、イギリス枢密院議員への任命などがある。

幼少期と教育

マックス・ミュラーは、1823年12月6日にデッサウの文化的な家庭に、フランツ・シューベルトの連作歌曲『シェーネ・ミュラーリン』と『ヴィンターライゼ』でその詩を音楽にした抒情詩人ヴィルヘルム・ミュラーの息子として生まれた。彼の母親、アーデルハイト・ミュラー（旧姓フォン・バセドー）は、アンハルト＝デッサウの首相の長女でした。カール・マリア・フォン・ウェーバーはゴッドファーザーでした。[ 5 ]

ミュラーという名は、母の兄フリードリヒと、ウェーバーのオペラ『魔弾の射手』の主人公マックスにちなんで名付けられた。後年、ミュラーという名があまりにも一般的すぎると考え、マックスを姓の一部として採用した。[ 5 ]いくつかの栄誉状[ 6 ]やその他の出版物では、彼の名は「マクシミリアン」と記されている。 [ 7 ]

ミュラーは6歳でデッサウのギムナジウム（文法学校）に入学した。1835年、12歳の時にカール・グスタフ・カールスの家に預けられ、ライプツィヒのニコライ音楽院に通い、そこで音楽と古典音楽の勉強を続けた。[ 8 ]ライプツィヒ時代には、フェリックス・メンデルスゾーンと頻繁に会っていた。[ 5 ]

ライプツィヒ大学に進学するための奨学金を必要としていたミュラーは、ツェルプストでアビトゥア試験に合格した。試験準備中に、カリキュラムがこれまで教わった内容と異なり、数学、現代語、科学を急速に習得する必要があることに気づいた。[ 5 ] 1841年、ミュラーは文献学を学ぶためにライプツィヒ大学に入学し、幼いころからの音楽と詩への関心を捨てた。ミュラーは1843年9月に博士号を取得した。 [ 9 ]最終論文はスピノザの『倫理学』であった。[ 10 ]古典語に才能があり、ギリシア語、ラテン語、アラビア語、ペルシア語、サンスクリット語を習得した。

サンスクリット語研究

1844年、ミュラーはベルリンでフリードリヒ・シェリングに師事した。シェリングのためにウパニシャッドの翻訳を始め、インド・ヨーロッパ語族（IE）の最初の体系的な学者であるフランツ・ボップの指導の下、サンスクリット語の研究を続けた。シェリングはミュラーに言語史と宗教史を関連付けるよう促した。この頃、ミュラーは最初の著書として、インドの寓話集『ヒトパデーシャ』のドイツ語訳を出版した。[ 11 ]

1845年、ミュラーはパリに移り、ウジェーヌ・ビュルヌフに師事してサンスクリット語を学びました。ビュルヌフは、イギリスで入手可能な写本を用いて『リグ・ヴェーダ』全巻を出版するようミュラーに勧めました。1846年には、東インド会社所蔵のサンスクリット文献を研究するためにイギリスに渡りました。当初は創作活動で生計を立て、小説『ドイツの恋』は当時人気を博しました。

ミュラーは東インド会社やオックスフォード大学に拠点を置くサンスクリット学者との繋がりからイギリスで活躍し、最終的にはインド文化に関する第一人者の知的評論家となった。当時、イギリスは帝国の一部としてこの地域を支配していた。このことが、特にミュラーとブラフモー・サマージとの繋がりを通して、インドとイギリスの知的文化の間に複雑な交流をもたらした。

ミュラーのサンスクリット研究は、学者たちが言語の発展を文化の発展と関連づけて捉え始めた時期に行われました。インド・ヨーロッパ語族の発見は、ギリシャ・ローマ文化とより古代の人々の文化との関係について多くの憶測を呼び起こし始めていました。特に、インドのヴェーダ文化はヨーロッパ古典文化の祖先と考えられていました。学者たちは、遺伝的に関連するヨーロッパとアジアの言語を比較し、根源言語の最も初期の形態を復元しようとしました。ヴェーダ語であるサンスクリットは、インド・ヨーロッパ語族の中で最も古い言語であると考えられていました。

ミュラーはこの言語の研究に没頭し、当時の主要なサンスクリット学者の一人となった。彼は、ヴェーダ文化の最古の文献を研究することで、ヨーロッパの異教、ひいては宗教的信仰全般の発展の鍵が得られると信じていた。この目的のため、ミュラーは最古のヴェーダ聖典であるリグ・ヴェーダの理解に努めた。ミュラーは、14世紀のサンスクリット学者サヤナチャリヤが著したリグ・ヴェーダ・サンヒターをサンスクリット語から英語に翻訳した。ミュラーは、同時代人でヴェーダーンタ哲学の提唱者であったラーマクリシュナ・パラマハンサに深く感銘を受け、彼に関するエッセイや著書を数多く執筆した。[ 12 ]

ジョージ・フレデリック・ワッツによる老年のマックス・ミュラーの肖像画、1894-1895年

ミュラーにとって、言語の研究は、それが使用されてきた文化の研究と関連していなければならなかった。彼は、言語の発展は信仰体系の発展と結び付けられるべきだという考えに至った。当時、ヴェーダ聖典は西洋ではほとんど知られていなかったが、ウパニシャッド哲学への関心は高まっていた。ミュラーは、洗練されたウパニシャッド哲学は、それが発展した初期ヴェーダのバラモン教の原始的な一神教と結び付けられると信じていた。彼はイギリス東インド会社のコレクションに保管されている文書を見るためにロンドンへ行かなければならなかった。滞在中、彼は会社を説得してリグ・ヴェーダの批評版作成を引き受けさせ、この仕事を長年（1849年から1874年）にわたって遂行した。[ 13 ]

ミュラーにとって、ヴェーダ民族の文化は自然崇拝の一形態であり、それは明らかにロマン主義の影響を受けた思想であった。ミュラーはロマン主義に関連する多くの思想を共有しており、それが古代宗教に関する彼の記述に色彩を与え、特に自然力との感情的な交わりが初期宗教の形成に与えた影響を強調した。[ 14 ]彼はリグ・ヴェーダの神々を自然の活動的な力と見なし、想像上の超自然的存在として部分的にのみ擬人化されたものとした。この主張から、ミュラーは神話は「言語の病」であるという理論を導き出した。[ 15 ]つまり、神話は概念を存在や物語へと変容させるということである。ミュラーの見解では、「神々」は抽象的な概念を表現するために作られた言葉として始まったが、想像上の人格へと変容した。したがって、インド・ヨーロッパ語族の父なる神は、ゼウス、ユピテル、ディヤウス・ピタなど、様々な名前で現れる。ミュラーにとって、これらすべての名前は「Dyaus」という語に由来し、彼はこれを「輝く」あるいは「光明」を意味すると理解していた。そこから、神を指す総称としての「deva」「deus」「theos」、そして「Zeus」「Jupiter」（deus-paterに由来）という名称が生まれた。このようにして、比喩は擬人化され、固定化されるのである。[ 16 ]

学歴

1850年、ミュラーはオックスフォード大学現代ヨーロッパ言語学のテイラー派副教授に任命された。[ 4 ]翌年、トーマス・ガイスフォードの提案により、名誉修士号とオックスフォード大学クライストチャーチ・カレッジの会員となった。1854年に教授職に就任すると、総会の決議により修士号を授与された。1858年にはオールソウルズ・カレッジの終身フェローに選出された。[ 17 ]

1860年のボーデン・サンスクリット教授選挙で敗北したが、これは彼にとって「大きな失望」であった。[ 18 ]ミュラーは他の候補者であるモニエ・モニエ＝ウィリアムズよりもはるかに適任であったが、ミュラーの神学的見解、ルター派信仰、ドイツ生まれであること、そしてインドに関する実践的な直接的な知識の欠如が、彼に不利に働いた。選挙後、彼は母親に宛てた手紙の中で、「優秀な人々は皆私に投票してくれた。教授陣はほぼ全員一致で、しかし大多数は俗悪な言葉だった」と記している。[ 19 ]

1868年後半、ミュラーはオックスフォード大学で最初の比較文献学教授に就任した[ 3 ]。この職は彼のために設立されたものである。彼は1875年に現役を退いたが、死ぬまでこの職を務めた[ 20 ]。

学術・文学作品

ギフォード講演

1875 年の『ヴァニティ フェア』誌に掲載されたミュラーの風刺画は、彼が 51 歳で数々の栄誉を受け、真に注目すべき「今日の男」の 1 人であったことを示しています。

1888年、ミュラーはグラスゴー大学のギフォード講師に任命されました。このギフォード講演は、スコットランドの複数の大学で毎年開催される一連の講演の最初のもので、現在も続いています。その後4年間で、ミュラーは4回の講演を行いました。[ 10 ]講演のタイトルと順序は以下のとおりです。[ 21 ]

  1. 自然宗教。この最初の講義は純粋に入門的なものとして意図されており、最も広い意味での自然宗教の定義を目的としていました。
  2. 物理的宗教。この第二講義は、様々な民族が、有限の背後にある無限のもの、目に見えるものの背後にある目に見えないもの、自然界の多くの目に見えない存在や神々への信仰に至り、最終的にそれらすべての神々を超えた唯一の神への信仰に至った過程を示すことを目的としていました。つまり、自然における無限の発見の歴史です。
  3. 人類学的宗教。この3番目のコースは、様々な民族がどのようにして魂の存在を信じるに至ったのか、魂の様々な能力をどのように名付けたのか、そして死後の運命についてどのような想像をしていたのかを示すことを目的としていました。
  4. 神智学あるいは心理宗教。第4回にして最後の講義は、神と魂（「この二つの無限」）の関係、特に世界の主要国がこの関係に関して形成してきた考えを考察することを目的としていた。ミュラーは、真の宗教は魂と神、そして神と魂の関係についての真の認識に基づいていると主張した。ミュラーは、これが単なる仮説としてではなく、歴史的事実として真実であることを証明しようとした。講義の当初のタイトルは「心理宗教」であったが、ミュラーはそれに「神智学」を付け加えざるを得ないと感じた。ミュラーの最後のギフォード講義は、彼の文献学的・歴史的研究をヘルメス主義的かつ神秘主義的な神学プロジェクトの中に位置づけ、彼の研究を広く解釈する上で重要である。[ 22 ]

翻訳者として

1881年、彼はカントの『純粋理性批判』初版の翻訳を出版した。彼は、この版がカントの思想を最も直接的かつ誠実に表現しているというショーペンハウアーの見解に同意した。彼の翻訳は、以前の翻訳者たちが犯したいくつかの誤りを修正していた。[ 23 ]翻訳者序文で、ミュラーは次のように記している。

アーリア世界の全歴史にわたる思考とため息の橋は、その最初のアーチはヴェーダにあり、最後のアーチはカントの『純粋理性批判』にあります。…ヴェーダで子供時代を学ぶのに対し、カントの『純粋理性批判』ではアーリア人の精神の完全なる人間性を学ぶことができます。…現在ではその資料は入手可能であり、英語圏の人種、つまり未来の人種は、カントの『純粋理性批判』という、ヴェーダと同じくらい貴重なアーリア人のもう一つの家宝を得ることになります。それは批判されることはあっても、決して無視できない作品です。

ミュラーはカント的な超越主義的精神性モデルの影響を受け続け[ 24 ]、ダーウィンの人間発達論に反対した[ 25 ] 。彼は「言語は人間と動物の間に越えられない障壁を形成する」と主張した[ 26 ]。

インドに対する見解

初期のキャリア

1866年8月25日、ミュラーはブンゼン騎士に次のように書き送った。

インドは、聖パウロの時代のローマやギリシャよりも、キリスト教にとってはるかに成熟している。腐った木は、倒れれば政府にとって都合が悪いため、しばらくの間、人工的な支柱に支えられてきた。しかし、もしイギリス人が、遅かれ早かれ木が倒れるであろうことに気づけば、事は成るのだ…私は命を捧げたい、あるいは少なくともこの闘争を成し遂げるために手を貸したい…宣教師としてインドに行くのは、牧師に頼ることになるので、全く気が進まない…私は10年間静かに暮らし、言葉を学び、友人を作り、インドの僧侶制度という古い悪弊を打破し、簡素なキリスト教の教えの入り口を開くための事業に自分が参加できるかどうかを見極めたい… [ 27 ]

— フリードリヒ・マックス・ミュラー卿の生涯と書簡集 第1巻 第10章

ミュラーは、その生涯において、ヒンドゥー教においてもキリスト教の宗教改革に匹敵する「改革」が起こる必要があるとの見解を幾度となく表明した。[ 28 ]彼の見解によれば、「宗教の比較研究によって最も明確に浮かび上がるものが一つあるとすれば、それはあらゆる宗教が避けられない衰退にさらされているということである…ある宗教をその起源まで遡ることができれば、後の発展に影響を与えた多くの欠点から解放されていることがわかる」[ 29 ] 。

彼はブラフモー・サマージとの繋がりを利用して、ラム・モハン・ロイが先駆者となったような改革を奨励した。ミュラーは、ブラフモーがインド版キリスト教を生み出し、彼らは実質的に「ローマ・カトリック教徒、英国国教会、ルター派ではないキリスト教徒」であると信じていた。ルター派の伝統において、彼は現代の民衆ヒンドゥー教の特徴と見なしていた「迷信」と偶像崇拝が消滅することを期待していた。[ 30 ]

ミュラーは次のように書いている。

ヴェーダの翻訳は、今後インドの運命、そしてこの国に住む何百万もの人々の魂の成長を大きく左右するでしょう。ヴェーダは彼らの宗教の根源であり、その根源が何であるかを彼らに示すことこそが、過去3000年間にそこから生じたすべてのものを根こそぎにするための唯一の方法だと私は確信しています…人は立ち上がり、神の御業となるかもしれないことを行うべきです。[ 31 ] [ 32 ]

ミュラーは、インドにおける教育への資金援助の増額が、西洋とインドの伝統を融合させた新しい文学形態の促進につながることを期待した。1868年、彼はインド担当国務長官に新しく任命されたジョージ・キャンベルに次のように書き送った。

インドは一度征服されたが、再び征服されなければならない。そして、その二度目の征服は教育による征服でなければならない。近年、教育のために多くのことがなされてきたが、資金が三倍、四倍になったとしても、それでは到底足りないだろう。（中略）教育の一環として、自国の古代文学の研究を奨励することで、大衆に影響を与える人々の間に、国民としての誇りと自尊心が再び目覚めるだろう。西洋の思想に染み込みながらも、本来の精神と特質を保った新たな国民文学が生まれるかもしれない。（中略）新たな国民文学は、新たな国民生活と新たな道徳的活力をもたらすだろう。宗教については、自ずと解決されるだろう。宣教師たちは、彼ら自身が認識している以上に多くのことを成し遂げてきた。いや、おそらく彼らは、自分たちの仕事の多くを否定するだろう。19世紀のキリスト教は、インドのキリスト教とは全く異なるものとなるだろう。しかし、インドの古代宗教は滅亡の運命にある。もしキリスト教が介入しなければ、誰の責任になるというのだろうか？[ 33 ]

— マックス・ミュラー（1868）

晩年のキャリア

制服姿、1890年代

60代から70代にかけて、ミュラーは一連の講演を行い、ヒンドゥー教とインドの古代文学を支持する、より繊細な見解を示しました。ケンブリッジ大学での「インドは私たちに何を教えてくれるか？」という講演では、古代サンスクリット文学とインドを次のように擁護しました。

もし私が、自然が授け得るあらゆる富、力、そして美に最も恵まれた国――ある場所ではまさに地上の楽園――を世界中から探し出すとしたら、私はインドを挙げるでしょう。もし人間の精神がその最も優れた才能を最も豊かに開花させ、人生の最大の問題について最も深く思索し、プラトンやカントを研究した者たちでさえも注目に値する解決策を見出したのはどの空の下かと問われれば、私はインドを挙げるでしょう。そしてもし、私たちヨーロッパ人、つまりギリシャ人やローマ人、そしてセム系民族であるユダヤ人の思想によってほぼ独占的に育まれてきた私たちが、内面の生活をより完全で、より包括的で、より普遍的で、実際より真に人間的なもの、つまりこの人生だけでなく、変容した永遠の人生にするために最も必要な矯正を、どの文献から得ることができるかと自問すれば、私は再びインドを挙げるでしょう。[ 34 ]

— マックス・ミュラー（1883）

ミュラーは別の講演「ヒンズー教徒の誠実な性格」の中で、11 世紀にインドにイスラム教が導入されたことがヒンズー教徒の精神と行動に深い影響を与えたと推測しています。

もう一つの叙事詩『マハーバーラタ』にも、真実を深く尊重するエピソードが満載です。(...) すべての法律書、さらに後代の作品を引用したとしても、どこを見ても、すべてに共通する真実性の基調が響き渡っていることでしょう。(...) もう一度言いますが、私はインドの人々を 2 億 5,300 万の天使として表現したいわけではありません。ただ、その人々に対する不誠実さという有害な非難は、古代に関して全く根拠がないと理解し、事実として受け入れていただきたいのです。それは真実ではないばかりか、真実と正反対です。現代については、私は紀元後 1000 年頃としていますが、回教統治の恐怖と惨劇に関する記述を読んだ後では、土着の美徳と誠実さがこれほどまでに生き残ったことに驚かされるばかりです。ネズミが猫の前で真実を語ることを期待するのは、ヒンズー教徒がイスラム教徒の裁判官の前で真実を語ることを期待するのと同じである。[ 35 ]

— マックス・ミュラー（1884）

ラーマクリシュナ・パラマハンサの最も高位の弟子であったスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、1896年5月28日に昼食を共にしながらミュラーと会った。ミュラーとその妻について、スワミは後にこう書いている。

この訪問は、私にとってまさに啓示でした。美しい庭園に佇む小さな白い家、銀髪の賢者。穏やかで慈悲深い顔立ち、70年もの冬を乗り越えたにもかかわらず子供のように滑らかな額。そして、その顔のあらゆる皺が、その奥底に深く眠る霊性の鉱脈を物語っていました。気高い妻。彼の人生において、興味を掻き立て、反対や軽蔑を克服し、ついには古代インドの賢者たちの思想――樹木、花々、静寂、そして澄み切った空――への敬意を育むという、長く骨の折れる仕事を通して、彼の人生の支えとなってくれた。これらすべてが、私を古代インドの輝かしい時代、ブラフマールシやラージャルシの時代、偉大なヴァナプラスタの時代、アルンダティやヴァシシュタの時代へと、想像の中で引き戻しました。私が見たのは、言語学者でも学者でもなく、日々宇宙との一体性を実感している魂でした。[ 36 ]

論争

マックス・ミュラーのスタジオ肖像画、 1880年頃

反キリスト教的とされる

自然宗教をテーマとしたギフォード講義の過程で、ミュラーは反キリスト教的であると厳しく批判された。1891年、グラスゴー国教会長老会の会合において、トムソン氏（レディウェルの牧師）は、ミュラーの教えは「キリスト教信仰を破壊し、学生やその他の人々の間に汎神論と異教徒の見解を広めるのに適している」という動議を提出し、ミュラーの講師任命に疑問を呈した。[ 37 ]ミュラーに対するさらに激しい攻撃は、セント・アンドリュース大聖堂でアレクサンダー・マンロー司祭によって行われた。スコットランドのローマ・カトリック教会の役員であり（1884年から1892年までグラスゴー・カトリック大聖堂の司祭を務めた）、ミュラーの講義は「神の啓示、イエス・キリスト、そしてキリスト教に対する十字軍に他ならない」と断言した。彼は続けて、冒涜的な講義は「汎神論を装った無神論の宣言」であり、「人格的な神の概念を否定することで、私たちの神の概念を根絶した」と述べた。[ 38 ]

同様の非難により、ミュラーは既にボーデンのサンスクリット講座の教授職から外され、保守派のモニエ・モニエ＝ウィリアムズが後任に就いていました。1880年代には、チャールズ・ゴッドフリー・リーランド、神智学者ヘレナ・ブラヴァツキー、そしてキリスト教よりも異教の宗教的伝統の価値を主張しようとしていた他の作家たちからミュラーに求愛されていました。デザイナーのメアリー・フレイザー・タイトラーは、ミュラーの著書『ドイツの工房からの小片』（エッセイ集）が彼女の「バイブル」であり、多文化的な聖なるイメージを創造する上で役立ったと述べています。

ミュラーはこうした動きから距離を置き、育ったルーテル派の信仰にとどまった。G・ベッカーレッゲによれば、「ミュラーのルーテル派ドイツ人としての経歴と広教会党への帰属意識」は、「ミュラーが代表する政治的・宗教的立場に反対する人々から疑念を抱かせた」。特に彼の寛容主義がそうであった。[ 39 ]

ミュラーはヒンズー教やその他の非キリスト教の宗教に強い宗教的、学術的な関心を持ち、多くの伝統的なプロテスタントが原始的あるいは偽りとみなすような宗教とキリスト教をよく比較していたが、キリスト教が現存するすべての宗教の中で最も完全な真理を持っているという信念に基づいて普遍主義を主張した。 [ 40 ] 21世紀の宗教学者はミュラーを反キリスト教的だと非難するどころか、ミュラーの神学的構想を初期の学術的宗教研究におけるキリスト教の神観への偏りの証拠として批判的に検討してきた。[ 41 ] [ 42 ]

ダーウィンの意見の相違

ミュラーは、一方ではドイツの学者による宗教の歴史的・批判的研究、他方ではダーウィン革命によって生じた信仰の危機に対処する宗教哲学を定式化しようと試みた。彼はダーウィンの人類進化に関する研究に警戒心を抱き、人間の能力の発達に関する彼の見解を攻撃した。彼の研究は、友人のジョン・ラスキンをはじめとする文化評論家たちに取り上げられ、彼らはそれを時代の危機に対する生産的な反応とみなした。彼は神話を自然現象の合理化、つまり文化進化における「原始科学」とでも呼ぶべき原始的な始まりとして分析した。ミュラーは、ダーウィン主義を機械論哲学批判として用い、有神論的進化の初期の神秘主義的解釈を提唱した。[ 43 ]

1870年、ミュラーは英国研究所で、人間と動物を隔てる障壁としての言語について、3回の短期講義を行いました。彼はこれを「ダーウィンの言語哲学について」と名付けました。[ 44 ]ミュラーは、言語の起源に関するダーウィンの理論、そして人間の言語が動物の言語から発達した可能性があるという理論に特に反対しました。1873年、ミュラーは自身の講義のコピーをダーウィンに送り、ダーウィンの結論の一部には同意できないものの、自分が彼の「熱心な読者であり、誠実な崇拝者」の一人であることを保証しました。[ 45 ]

アーリア主義への反対

ミュラーの研究は、アーリア文化への関心の高まりに貢献しました。アーリア文化は、しばしばインド・ヨーロッパ語族（「アーリア人」）の伝統をセム系宗教と対立させるものでした。彼は「これらの分類が後に人種差別的な言葉で表現されるようになったという事実に深く悲しみました」と述べています。これは彼の意図とはかけ離れていました。[ 46 ]ミュラーにとって、インド人とヨーロッパ人の共通の祖先の発見は、人種差別に対する強力な反論となりました。彼は「アーリア人種、アーリア人の血、アーリア人の目や髪について語る民族学者は、長頭語辞典や短頭語文法について語る言語学者と同じくらい罪深い」と述べ、「最も黒いヒンズー教徒は、最も白いスカンジナビア人よりも、アーリア人の言語と思考の初期段階を代表している」と主張しました。[ 47 ] [ 48 ]

トゥラニアン

ミュラーは、フィン語族、サモエード語族、タタール語族（テュルク語族）、モンゴル語族、ツングース語族からなる「トゥラン語族」の言語理論を提唱し、推進した。[ 49 ]ミュラーによれば、これらの5つの言語は「アジアやヨーロッパで話されている言語のうち、アーリア語族やセム語族には含まれない言語であり、中国語とその方言は例外かもしれない」とされた。さらに、これらは「遊牧言語」であり、ミュラーが国家言語または政治言語と呼んだ他の2つの言語族（アーリア語族とセム語族）とは対照的であった。[ 50 ]

当時、トゥラン語族という概念は、すべての人に受け入れられたわけではなかった。[ 51 ]「トゥラン語族」という用語はすぐに古語となったが[ 52 ] （「アーリア人」とは異なり）、完全に消滅したわけではなかった。この概念は後にハンガリーとトルコの民族主義的イデオロギーに吸収された。[ 53 ]

栄誉と栄誉

1974年のインドの切手に描かれたミュラー
1898年頃、プール・ル・メリット勲章とバイエルン・マクシミリアン科学芸術勲章の記章が付いたアビ・ヴェールの衣装を着用したミュラー

1869 年、ミュラーはフランス碑文アカデミーの外国特派員 ( associé étranger ) に選出されました。[ 6 ]

1874年6月、ミュラーはプール・ル・メリット勲章（公民勲章）を授与され、大変驚いた。その後まもなく、ウィンザーでの晩餐会を命じられたミュラーは、レオポルド公爵に勲章の着用を希望する旨の手紙を送った。すると返ってきた電報には、「着用してもよい」ではなく、「着用しなければならない」と書かれていた。[ 54 ]

1875年、ミュラーはバイエルン・マクシミリアン科学芸術勲章を授与された。この賞は、科学と芸術の分野における優れた功績を称えるために授与される。12月19日付の母親宛ての手紙の中で、ミュラーは「この賞はプール・ル・メリット勲章よりも華やかだが、それでも最高だ」と記している。[ 55 ]

1896年、ミュラーは枢密院議員に任命された。[ 56 ]

私生活

ミュラーは1855年、32歳でイギリス国籍を取得しました。1859年8月3日、ジョージナ・アデレード・グレンフェルの家族の反対を乗り越えて結婚しました。夫妻にはウィリアム・グレンフェルを含む4人の子供がいましたが、そのうち2人は夫妻より先に亡くなりました。[ 5 ] [ 57 ]

死と遺産

ミュラーの健康状態は1898年に悪化し始め、1900年10月28日にオックスフォードの自宅で亡くなった。彼は1900年11月1日にホーリーウェル墓地に埋葬された。[ 10 ]

彼の死後、オックスフォード大学にマックス・ミュラー記念基金が設立され、「古代インドの歴史、考古学、言語、文学、宗教に関するあらゆる事柄の学問と研究の促進」を目的としている。[ 58 ]

ハリー・スミスは自身の映画『天地の魔法』について次のように述べている。「第一部では、ヒロインが貴重なスイカを失くしたことで歯痛に襲われ、歯科治療を受け、天国へ送られる様子が描かれる。次に、イスラエルやモントリオールといった観点​​から天国の世界を詳しく説明し、第二部では、エドワード7世がロンドン大下水道を奉献した日にマックス・ミュラーに食べられて地上へ帰還する様子が描かれる。」[ 59 ]

インドのゲーテ・インスティトゥートは彼に敬意を表してマックス・ミュラー・バヴァンと名付けられており、ニューデリーの通り（マックス・ミュラー・マーグ）も同様に名付けられている。[ 60 ]

ミュラーの伝記には、ファン・デン・ボッシュ（2002年）、ストーン（2002年）、チャウドゥリ（1974年）などがある。 ニラド・C・チャウドゥリの『Scholar Extraordinary』は、インドの国立文学アカデミーであるサヒティヤ・アカデミーからサヒティヤ・アカデミー英語賞を受賞している。さらに、スティーブン・G・アルターの2005年の著書『William Dwight Whitney and the Science of Language』には、ミュラーとアメリカの言語学者ウィリアム・ドワイト・ホイットニーとのライバル関係に関する章が含まれている。[ 61 ]

スワミ・ヴィヴェーカーナンダはミュラーを称賛し、「マックス・ミュラーはヴェーダーンタ主義者の中のヴェーダーンタ主義者である。彼はまさに、調和と不協和のあらゆる設定の真っ只中にあるヴェーダーンタの旋律の真の魂を捉えた。それは世界の宗派や信条を照らす唯一の光、ヴェーダーンタであり、すべての宗教がその適用にすぎない唯一の原理である。」と述べた。[ 62 ]

ニラド・C・チャウドゥリ、シュリ・オーロビンドなどの他のインド人もミュラーの影響を受けています。[ 63 ] [ 64 ]

出版物

ミュラーの学術作品は、個別に出版されたものと 18 巻からなる全集として出版されており、以下のものが含まれます。

参考文献

引用

  1. ^ジョン・C・ウェルズ（2008年）、ロングマン発音辞典（第3版）、ロングマン、ISBN 978-1-4058-8118-0
  2. ^ "Duden | Max | Rechtschreibung、Bedeutung、定義" .デューデン（ドイツ語）。2018 年10 月 20 日に取得。マックス
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引用元

さらに読む

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  • デイヴィス、ジョン・R.、ニコルズ、アンガス編（2017年）『フリードリヒ・マックス・ミュラーとヴィクトリア朝思想における文献学の役割』ラウトレッジ、ISBN 978-1138633841。
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  • レオポルド、ジョーン (1974). 「イギリスにおけるアーリア人種理論のインドへの応用 1850-70年」.イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー. LXXXIX : 578-603 . doi : 10.1093/ehr/LXXXIX.CCCLII.578 .ロンドン王立アジア協会大学エッセイ賞受賞。
  • レオポルド、ジョアン (1984)。 「フリードリヒ・マックス・ミュラーと初期インドヨーロッパ人の問題（1847–1851）」. Études inter-ethniques, Annales du Centre d'études supérieures et de recherches sur les relationship ethniques et le racism . VII . Paris: 21–32 .
  • レオポルド、ジョアン (1987) [プリンストン大学にて1984年に発表]「言語学における民族的ステレオタイプ：フリードリヒ・マックス・ミュラー（1847-1851）の事例」アールスレフ、H.、ケリー、LG、ニーデレーエ、HJ（編）『言語学史論文集』アムステルダムおよびフィラデルフィア：J.ベンジャミンズ、pp.  501-12。
  • レオポルド、ジョアン編 (1999). 『プリ・ヴォルネー賞：インド・ヨーロッパ語、アフリカ語、中国語比較言語学への貢献：マックス・ミュラーとシュタインタール』 . プリ・ヴォルネー賞エッセイシリーズ. 第3巻. ドルドレヒトおよびボストン: シュプリンガー. ISBN 978-0792325079。完全な作品目録付き。
  • レオポルド、ジョアン (2002)。 「シュタインタールとマックス・ミュラー：比較人生」。ハートヴィッヒのヴィーデバッハにて。ヴィンケルマン、アネット (編)。チャジム・H・シュタインタール、シュプラハヴィッセンシャフトと哲学者、私は19歳です。ヤールフンデルト。 19世紀の言語学者、哲学者。ヨーロッパのユダヤ教を研究。 Vol. IV.ライデン、ボストン、ケルン：ブリル。31～ 49ページ 。
  • モレンダイク、アリー（2016年）『フリードリヒ・マックス・ミュラーと東洋の聖典』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0198784234。
  • スビン、アンナ・デラ（2022年）『偶然の神々：知らず知らずのうちに神となった人々について』ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー、ISBN 978-1250848994。
  • ヴィヴェーカーナンダ、スワミ（1896年6月6日）「マックス・ミュラー教授について」ブラフマーヴァディン、ロンドン。
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