信仰

宗教において、信仰とは「神や宗教の教義や教えを信じること」です。 [ 1 ]

宗教的な人々は、信仰とは、認識された程度の根拠や証拠に基づいた自信であると考えることが多い[ 2 ] [ 3 ]。一方、宗教に対してより懐疑的な人々は、信仰とは証拠のない信念であると考える傾向がある[ 4 ] [ 5 ]。

トマス・アクィナスによれば、信仰とは「意志の命令に従って真理に同意する知性の行為」である。[ 6 ] 宗教は古代から、感覚、理性、科学、歴史といった啓示に頼らない人間の一般的な経験を用いて神の問いを分析するという長い伝統を持っており、これを自然神学と呼ぶ。[ 7 ]

語源

英語の「faith（信仰）」は、インド・ヨーロッパ祖語（PIE）の語根* bheidh-に由来し、信頼、確信、説得といった概念を象徴しています。この語根は、ギリシャ語の「信仰」（ πίστις、pístis）やラテン語 の「信頼」「信仰」「確信」といった意味を持つfidēsなど、様々な言語で様々な用語を生み出してきました。 [ 8 ]

さらに、インド・ヨーロッパ祖語の語根* were-o-は、この語の語源に新たな層を加え、真実と信頼性の概念を強調しています。この語根は、英語のveracity、verity、verifyといった単語、そしてラテン語のverus（「真実」を意味する）にも見られます。[ 8 ]

英語における「faith（信仰）」という語は13世紀半ばに登場し、英仏語や古フランス語のfeidやfeitといった語形から発展し、最終的にはラテン語のfidēsに遡ります。このラテン語は、インド・イエメン語の語根* bheidh-に由来し、信頼、自信、信念といった意味を含んでいました。[ 8 ]

より一般的には、「信仰」とは、人、物、または概念に対する確信や信頼のことです。[ 9 ]メリアム・ウェブスター辞典 によると、信仰には複数の定義があり、「特に強い確信を持って信じられるもの」、「完全な信頼」、「神への信念と信頼、そして忠誠心」、さらには「証拠のない何かに対する確固たる信念」などが含まれています。[ 10 ]

ローマ世界において、「信仰」（ラテン語：fides）は、神や信仰と特に結び付けられることなく理解されていました。むしろ、それは逆説的な相互概念の集合体として理解されていました。すなわち、父が家族に対して、あるいは主人が客に対して持つような、自発的な意志と自発的な抑制、つまり一方が、害を及ぼす可能性はあるがそうしないことを選択した相手に、自ら進んで屈服し、それによって相手に託したり、信頼したりする、という意味です。[ 11 ]

宗教によって

フランシスコ教皇は「宗教」（複数形）について言及し、 「地球上に住む人々の大多数は信者であると公言している」と主張している。[ 12 ]

キリスト教

信仰 (アルマーニ)、ミノ・ダ・フィエーゾレ作
ジャン＝バティスト・テオドン著『偶像崇拝に対する信仰の勝利』

新約聖書の英語版で「信仰」と訳されているギリシャ語のπίστις（ピスティス）は、「信念」「誠実」「信頼」などとも訳すことができます。[ 13 ]信仰は、ギリシャ語の動詞πιστεύω（ピステウオ）からも翻訳でき、「信頼する、確信する、誠実、頼りになる、保証する」という意味です。[ 14 ]キリスト教には信仰の本質に関する様々な見解があります。ある人は、信仰とは何かが真実であると確信することだと考えています。[ 15 ]この見解では、人は何かが真実であるという十分な証拠が提示されたときにそれを信じます。 13世紀の神学者聖トマス・アクィナスは、信仰は単なる意見であるとは考えませんでした。逆に、信仰は科学（すなわち、証明）への過度の依存と意見への過度の依存との間の中庸（アリストテレス的な意味で理解される）であると考えました。[ 16 ]

テレサ・モーガンによれば、初期のキリスト教徒は、当時の文化的環境の中で、信仰を一連の精神的な信念や心の感情ではなく、信頼に基づいた共同体を形成する関係として理解していた。[ 17 ]

多くの注釈者が信仰の結果について議論しています。真の信仰は善行につながると信じる人もいれば、イエスへの信仰は永遠の命をもたらすものの、必ずしも善行につながるわけではないと信じる人もいます。[ 18 ]

信仰へのアプローチに関わらず、すべてのキリスト教徒は、キリスト教の信仰（キリスト教の実践という意味で）がイエスの人生の理想と模範と一致していることに同意しています。キリスト教徒は神の神秘とその恵みを熟考し、神を知り、神に従順になることを求めます。キリスト教徒にとって、信仰は静的なものではなく、神についてより深く学び、信仰を成長させるものです。キリスト教の信仰は神に起源を持つのです。[ 19 ]

キリスト教において、信仰は神へのより深い理解を求める中で変化をもたらします。新約聖書ヘブル人への手紙の著者によると、信仰は理解に先立ちます。理解は信じる後に来ます。ヘブル人への手紙11章3節信仰は、信仰主義でも、一連の規則や言葉への単なる服従でもありません。[ 20 ]キリスト教徒は信仰を持つ前に、誰を、そして何を信じるのかを理解しなければなりません。理解がなければ真の信仰はあり得ず、その理解は信者の共同体、聖典と伝統、そして信者の個人的な経験の上に築かれます。[ 21 ]

信仰の強さ

キリスト教徒は、互いに励まし合い、また自らも信仰を育み、成長させ、深めるよう努める際に、信仰の程度の違いを認識することがある。[ 22 ]これは、信仰を測ることができるということを示唆しているのかもしれない。殉教 への意志は信仰の深さを示す指標ではあるが、現代の平均的なキリスト教徒にとって日常的な尺度にはならない。カルヴァン派の伝統においては、繁栄の度合い[ 23 ]が信仰のレベルの類似物として用いられることがある。[ 24 ] 他のキリスト教の一派では、個人の信仰の強さを測るために個人的な自己評価に頼ることがあるが、いかなる尺度にも当てはめることは困難である。信条（信仰の表明）を厳粛に宣言することは、詳細な点を幅広く測る尺度となる。しかし、異端審問所の様々な法廷は、審問対象者の信仰の正統性を正確に評価し、無罪放免または様々な程度の罰を与えることに尽力した。[ 25 ]

信仰の程度を分類することで、信仰とその表現の熱は、信仰深い個人の生涯を通じて、あるいは宗教制度が根付いた社会の様々な歴史的世紀を通じて、増減する可能性がある。したがって、「信仰の時代」[ 26 ] 、あるいは社会の宗教性が腐敗[ 27 ] 、世俗主義[ 28 ]、 あるいは無神論[ 29 ]へと「衰退」する時代（信仰の究極的な喪失と解釈できる） [ 30 ]と呼ばれることもある。

キリスト教の弁証論的見解

リチャード・ドーキンスが信仰を「証拠がない場合、証拠がある場合でさえも盲目的に信頼すること」とみなしたのとは対照的に[ 31 ] 、アリスター・マクグラスはオックスフォード大学英国国教会の神学者W・H・グリフィス・トーマス（1861-1924）の言葉を引用している。トーマスは信仰は「盲目ではなく、知的なものであり」、また「十分な証拠に基づく心の確信から始まる」と述べている。マクグラスはこれを「キリスト教特有の信仰理解の中核要素を統合した、優れた信頼できる定義」と見ている[ 32 ] 。

アメリカの聖書学者アーチボルド・トーマス・ロバートソン（1863-1934）は、新約聖書で「信仰」という意味で240回以上使われ、使徒行伝17章31節で「確信」と訳されているギリシャ語の「ピスティス」は、「『備える』という意味の古い動詞で、デモステネスが証拠を提示する際によく使っていた」と述べています。[ 33 ]トム・プライス（オックスフォード・キリスト教弁証学センター）は、新約聖書が信仰について肯定的に語る際には、「説得される」という意味のギリシャ語の語根[ピスティス]に由来する言葉のみを使用していると断言しています。 [ 34 ]

英国のキリスト教弁証家ジョン・レノックスは、「根拠のない信念として捉えられる信仰は、根拠のある信念として捉えられる信仰とは大きく異なる」と主張している。彼は、「『信仰』を『盲目』という形容詞で表現することは、信仰が必ずしも、あるいは常に、あるいは実際には通常、盲目ではないことを示している」と述べている。「信仰や信念の妥当性、あるいは根拠は、その信念の根拠となる証拠の強さによって決まる」「私たちは皆、盲目的な信仰と証拠に基づく信仰を区別する方法を知っている。信仰はそれを裏付ける証拠がある場合にのみ正当化されることをよく知っている」「証拠に基づく信仰は、私たちの日常生活の基盤となる通常の概念である」[ 35 ]

ピーター・S・ウィリアムズは、「古典的なキリスト教の伝統は常に合理性を重視しており、信仰とは証拠に反して理性を完全に放棄することであるとは考えていない」と主張している。[ 36 ]モアラン​​ドを引用して、信仰は「真実であると信じる理由があるものへの信頼と献身」と定義されています。

ヨハネ20:24–31でトマスを疑うことに関して、ウィリアムズは次のように指摘している。「トマスは証拠なしに信じるように求められたのではない。他の弟子たちの証言に基づいて信じるように求められたのだ。トマスには当初、彼らを確信させた証拠を直接体験したことがなかった…さらに、ヨハネがこれらの出来事を語る理由は、彼が見たものが証拠であるからである…イエスは弟子たちの前で他にも多くの奇跡的なしるしを行われた…しかし、これらのことが書かれたのは、イエスが神の子キリストであることをあなたがたが信じるためであり、また、信じてイエスの名によって命を得るためである。ヨハネ20:30–31。」[ 37 ]

トマスを疑うことに関して、マイケル・R・アレンは次のように書いている。「トマスの信仰の定義は、個人的な知識、つまり人格としての人についての知識を得るために、概念的な命題に固執することを意味している。」[ 38 ]

ケネス・ボアとロバート・M・ボウマン・ジュニアは、証拠主義と呼ばれる信仰の古典的な理解を述べている。これは、より広範な認識論的伝統である古典的基礎づけ主義の一部であり、義務論を伴っている。義務論は、人間は証拠主義的な構造に従って自らの信念を規制しなければならないとしている。彼らは、この考え方が行き過ぎになり得ることを示している[ 39 ] 。そしてアルヴィン・プランティンガがこの問題を論じている。プランティンガは、信仰は（真理の主張の）源泉の信頼性を証明する証拠の結果である可能性があると主張しながらも、信仰を持つことは、福音の真理を聞き、聖霊による内なる説得によって動かされ、信じることを可能にする結果であると考えている。「キリスト教の信仰は、聖霊の内なる刺激によって信者の中に生み出され、聖書の教えを裏付ける。聖書自体も聖霊によって神聖な霊感を受けている。聖霊の働きの結果が信仰である。」[ 40 ]

カトリック

カトリック教会のカテキズム（CCC）の4部構成の第1部は「信仰告白」に充てられています。このセクションでは信仰の内容を解説し、特に使徒信条について詳細に解説しています。CCC144では「信仰の従順」に関するセクションが始まります。

ヨハネ・パウロ2世の神学では、信仰は個人的な意味で人と人との間の信頼に基づく誓約として理解されており、したがってイエス・キリストの神性に対するキリスト教的誓約を伴います。[ 41 ]

ルター派

ルーテル派は、聖書が信仰とは福音の約束、すなわち神の赦しとイエス・キリストによる永遠の命を認め、信頼する心の状態であると教えていると信じています。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

信仰を通して私たちはキリストによって勝ち取られた救いを受け取り、それを自分のものとすることができます（ヨハネ1:12、ローマ1:16-17、コロサイ2:6-7）。[ 46 ]

メソジズム

メソジストでは、信仰は新生のときに起こる義認において重要な役割を果たします。[ 47 ]保守的なホーリネス運動に属するメソジスト派のエマニュエル協会は、次のように教えています。[ 48 ]

生きた信仰は神の賜物（エペソ2:8、ローマ4:16）であり、神の言葉（ローマ10:17）と聖霊の働き（エペソ2:18）を通して従順な心に与えられます。この信仰は、聖霊の助けによって人が実践することで効果を発揮します。聖霊の助けは、心が神の条件を満たしている限り必ず保証されます（ヘブル5:9）。生きた信仰は、目覚めていない魂が持つかもしれない知的な自信とは区別されるべきです（ローマ10:1–4）。

— 信仰の原則、エマニュエル教会協会[ 48 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会の信仰箇条には、「主イエス・キリストへの信仰」が福音の第一原則であると記されています。

信仰の本質に関するいくつかの代替的だが影響力のある考えは、教会の創設者ジョセフ・スミスによって[ 49 ]説教集の中で提示され、現在は『信仰に関する講義』として出版されています。[ 50 ]

  • 講義１では信仰とは何かを説明します。
  • 講義 2 では、人類がどのようにして神について知るようになるかについて説明します。
  • 講義 3 と 4 では、神の必然的かつ不変の属性を明らかにします。
  • 第 5 回の講義では、父なる神、その子イエス、そして聖霊の性質について扱います。
  • 第 6 講義では、地上のあらゆるものを犠牲にする意志が、救いへの信仰を得るための前提条件であると宣言しています。
  • 第7講義では、信仰の成果である視点、力、そして最終的には完全性について扱います。[ 51 ]

仏教

仏教における信仰（サッダー、シュラッダー）とは、仏陀の教えを実践するための静かな献身と、仏陀や菩薩（仏陀になることを目指す人々）などの悟りを開いた、あるいは高度に発達した存在への信頼を指します。[ 52 ] [ 53 ]：388–89 仏教徒は通常、複数の信仰対象を認識していますが、多くは特定の仏陀など、特定の信仰対象に特に献身しています。[ 52 ] [ 53 ]：386、396–7 [ 54 ]

初期仏教では、信仰は三宝あるいは三帰依、すなわちゴータマ・ブッダ、その教え（ダンマ）、そして精神的に成長した信者の共同体、もしくは悟りを求める出家共同体（サンガ）に集中していた。出家共同体への捧げ物が最も高く評価されていたものの、初期仏教では神々への平和的な捧げ物を道徳的に非難することはなかった。[ 55 ]：74–5、81 忠実な信者はウパーサカあるいはウパーシカと呼ばれ、正式な宣言は求められなかった。[ 56 ]初期仏教では、真理を得るには個人的な検証が最も重視され、聖典や理性、師への信仰は権威の源としてそれほど価値がないと考えられていた。[ 57 ]信仰は重要ではあったが、知恵と悟りへの道への最初の一歩に過ぎず、その道の最終段階では廃れたり再定義されたりした。[ 55 ] : 49–50 [ 53 ] : 384, 396–7

仏教への信仰は「盲信」を意味するものではありませんが、仏教の実践には、主にゴータマ・ブッダの精神的到達に対する、ある程度の信頼が必要です。仏教への信仰は、三宝（仏陀、法、僧伽）への信仰とも言えます。それは、悟り、すなわち菩提と涅槃という目標へと導くことを目的としています。意志の面で言えば、信仰とは、断固とした勇気ある意志の行為を意味します。それは、何かを成し遂げるという揺るぎない決意と、それを成し遂げられるという自信を組み合わせたものです。[ 58 ]

仏教史の後期、特に大乗仏教においては、信仰がはるかに重要な役割を担うようになった。[ 59 ] : 172 [ 60 ]浄土に住む仏や菩薩への信仰が一般的になり、仏性の概念が発達した。[ 61 ]法華経信仰の勃興とともに、信仰は仏教実践において中心的な役割を果たすようになり、[ 62 ]浄土仏教における阿弥陀仏への信仰の発展とともに、信仰はさらに強化された。[ 63 ] [ 64 ] : 123 法然上人や親鸞聖人らの日本の浄土宗では、阿弥陀仏に信仰を託すことだけが実りある修行であると信じられ、禁欲や道徳、その他の仏教の戒律の実践は、現代ではもはや効果がない、あるいは信仰の美徳に反するものとして退けられた。[ 64 ] : 122–3 [ 59 ] : 230, 255 [ 65 ]信仰は、悟りに似た自己否定と謙虚さを伴う状態と定義されていた。[ 66 ]

このように、仏教の歴史を通じて信仰の役割は増大してきました。しかし、19世紀以降、スリランカ、日本、そして西洋諸国における仏教近代主義は、仏教における信仰の役割を軽視し、批判してきました。仏教への信仰は現代アジアや西洋においても依然として重要な役割を果たしていますが、伝統的な解釈とは異なる理解と定義がなされています。 [ 59 ] : 378, 429, 444 [ 67 ]ダリット仏教運動のコミュニティでは、帰依は宗教的な選択であるだけでなく、政治的な選択としても定義されています。[ 68 ]

ヒンドゥー教

バクティ（サンスクリット語：भक्ति）は、文字通り「愛着、参加、愛情、敬意、信仰、愛、献身、崇拝、純粋さ」を意味します。[ 69 ]もともとはヒンドゥー教で使用され、信者による個人的な神または象徴的な神への献身と愛情を指していました。[ 70 ]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドなどの古代文献では、この用語は単にあらゆる努力への参加、献身、愛を意味しますが、バガヴァッド・ギーターでは、バクティ・マールガのように、精神性と解脱への可能な道の1つを暗示しています。[ 71 ]

アヒンサーは非暴力とも呼ばれ、全人類が無条件に調和のとれた平和的共存と恩寵と知恵の中で進化していくことを主張するヒンズー教の基本的な教義です。

イスラム教

イスラム教では、信者がイスラム教の形而上学的側面に対して抱く信仰はイマーン（アラビア語：الإيمان ）と呼ばれ、それは神の意志に完全に服従することであり、無関心や単純な信仰ではない。[ 72 ]人は、いかなる合理的な疑いも不確実性もない、根拠のある確信の上に信仰を築かなければならない。[ 73 ]コーランによれば、イマーンは善行を伴っていなければならず、この二つが共に天国に入るために必要である。[ 74 ]ガブリエルのハディースでは、イスラームとイフサンに加えてイマーンがイスラームの三つの側面を形成している。

ムハンマドはガブリエルのハディースの中で、信仰の六つの原理について言及しています。「イマームとは、神とその天使たちと、神の書物と、神の使徒たちと、来世と、そして（神によって定められた）善と悪の運命を信じることである。」[ 75 ]最初の5つはコーランの中でまとめて言及されています。[ 76 ]コーランは、信仰は神を想起することで育まれると述べています。[ 77 ]また、コーランには、真の信者にとって、この世で信仰以上に大切なものはない、とも記されています。[ 78 ]

ユダヤ教

ユダヤ教はエムナ[ 79 ]（一般的に「信仰」または「神への信頼」と訳される）の肯定的な価値とエピコロス（異端者）の否定的な地位を認めているが、信仰は他の宗教、特にキリスト教やイスラム教ほど強調されたり、中心的であったりはしない― 少なくともユダヤ教と類推できる限りにおいては。[ 80 ]信仰は宗教的ユダヤ教の遵守に不可欠な要素かもしれないが、ユダヤ教は信仰そのものではなく、「真の」知識、「真の」預言、そして正しい実践（すなわち、正統実践）に重点を置くという前提が残っている。歴史的に、ユダヤ教の信仰は、真の信仰とみなされるために、個々のユダヤ人が信条（主流キリスト教のように）や他の構造化された信念体系に同意することを必要としなかった。[ 81 ]ユダヤ教は、ユダヤ人が神を明示的に信じることを要求していません（キリスト教の信仰の重要な教義は、ユダヤ教ではアヴォダ・ザラー（異教徒の崇拝）と呼ばれ、偶像崇拝の軽微な形です）。代わりに、ユダヤ教では、タルムードに引用されているユダヤ教を定義する多くの原則（主にそれが何でないかによって）に支えられた、（個人的な）神の概念を尊重することが求められます。したがって、敬虔なユダヤ教徒にとって必須の、一般的に受け入れられ、確立されたユダヤ教の信仰原則は存在しません。

ユダヤ教の聖典では、神への信頼（エムナ）とは、神がその民に対してどのように行動し、民が神にどのように応答すべきかを指し、それはトーラー、特に申命記7章9節に定められた永遠の契約に根ざしています。[ 81 ]

それゆえ、あなたの神、主こそ神であることを知れ。主は忠実な神であり、彼を愛し、その戒めを守る者とは千代に至るまで契約を守り、慈しみを施す方である。[ 82 ]

— タナハ、申命記7:9

求められる信仰を構成する具体的な教義とその時代への適用については、ユダヤの歴史を通じて議論が交わされてきました。今日では、正統派ユダヤ教徒の多くは、マイモニデスの「信仰の十三原則」を受け入れていますが、すべてではありません。[ 83 ]

ユダヤ年代記に見られるエムナの伝統的な例は、アブラハムの人物像に見出されます。アブラハムは幾度となく、神からの不可能と思われる言葉を受け入れ、また、神からの指示に従順に従い、あり得ないと思われることを実行しました。[ 84 ]

タルムードは、盗賊がいかにして神を信じるかについても記している。強引に侵入しようとした時、自らの命、そして犠牲者の命を危険にさらそうとした時、彼は心から「神よ、私を助けたまえ！」と叫んだ。盗賊は、自分の叫びを聞く神の存在を信じていたが、その神は、他人から盗むことで神の意志を否定することなく、彼に必要なものを与えてくれるかもしれないとは考えていなかった。このようにエムナ（信仰）が彼に作用するには、学習と熟考が必要であった。[ 85 ]

シーク教

信仰はシク教において宗教的な概念ではありません。しかし、カカールまたは五つのK（パンジャブ語ではpañj kakkēまたはpañj kakār ）として知られるシク教の五つのシンボルは、時に五つの信仰箇条と呼ばれることがあります。五つの信仰箇条には、ケース（切っていない髪）、カンガ（小さな木製の櫛）、カル（円形の鋼鉄または鉄のブレスレット）、キルパン（剣／短剣）、カチェラ（特別な下着）が含まれます。洗礼を受けたシク教徒は、悪しき仲間から身を守り、神に近づくために、常にこれらの五つの信仰箇条を身に着けることが義務付けられています。[ 86 ]

バハイ教

バハイ教では、信仰とは、第一に意識的な知識、第二に善行の実践、[ 87 ]そして究極的には神の顕示者の神聖な権威の受け入れを意味します。[ 88 ]この宗教の見解では、信仰と知識はどちらも精神的成長に必要です。[ 88 ]信仰とは、この権威への表面的な服従以上のものを含み、宗教的教えに対する深い個人的な理解に基づいていなければなりません。[ 88 ]

世俗的な信仰

世俗的な信仰とは、宗教的または超自然的な教義に基づかない信念や確信を指します。[ 89 ]世俗的な信仰は、個人の信念や経験に応じて、さまざまな源から生じ、さまざまな形をとることができます。

哲学
多くの世俗的信仰は、ヒューマニズムや合理主義といった哲学的思想に根ざしています。これらの信仰体系は、超自然的あるいは宗教的な説明に頼るのではなく、理性、倫理、そして人間の行為の重要性を強調することが多いのです。その代表的な例は哲学者イマヌエル・カントです。彼の義務論的倫理理論は、18世紀以降、西洋の世俗的価値観に大きな影響を与えてきました。彼は理性に対する世俗的な信仰を公言し、『道徳形而上学の基盤』の中で、「理性の真の使命は、善なる意志を生み出すことにある。それはおそらく他の目的のための手段としてではなく、それ自体が善であり、そのために理性は絶対的に必要であった。この意志は、このため、唯一かつ完全な善である必要はないが、それでもなお最高の善であり、他のあらゆる善、さらには幸福を求めるあらゆる要求の条件でなければならない」と記しています。[ 90 ]
個人の価値観と原則
人々は、社会正義や環境保護主義への信念など、自分自身の価値観や原則に基づいて世俗的な信仰を育むことがあります。
コミュニティと文化
世俗的な信仰は、特定のコミュニティや文化の価値観や信念にも影響を受けることがあります。例えば、民主主義、人権、表現の自由といった原則を信じる人もいるでしょう。

認識論的分析

認識論的研究は、認識論的正当化、信念の合理性、そして関連する様々な問題に焦点を当てています。正当化された信念とは、証拠と理由によって十分に裏付けられ、信頼できる探究プロセスを通じて到達された信念です。

信仰は、必ずしも経験的証拠に依拠しない信念の一形態とみなされることが多い。しかしながら、宗教的信仰が経験的な主張をする場合、その主張は妥当性を判断するために科学的な検証を受ける必要がある。一方、経験的な主張をせず、倫理、道徳、精神修養といった非経験的な問題に焦点を当てた信念もある。このような場合、経験的検証ではなく、信念の内的一貫性と論理的整合性に基づいて妥当性を評価する必要があるかもしれない。

信仰の認識論的妥当性[ 91 ]、つまりそれが真の信念を獲得するための信頼できる方法であるかどうか については、幅広い意見があります。

信仰主義

信仰主義は、包括的な認識論というよりは哲学的な立場であると考えられている。信仰は理性から独立している、あるいは理性と信仰は互いに敵対し、特定の真理に到達することにおいては信仰の方が優れている（自然神学を参照）と主張する。信仰主義は宗教的信念と同義語ではなく、真理に到達する際の信仰の適切な管轄権と理性との対比における関係に関する特定の哲学的命題を説明するものである。信仰は哲学的および宗教的真理の一部を決定するために必要であるとし、理性がすべての真理に到達する能力に疑問を投げかける。この言葉と概念は、19世紀半ばから後半にかけて、伝統主義と呼ばれる運動の中でカトリック思想を通じて生まれた。しかしながら、ローマ・カトリック教会の教導権は繰り返し信仰主義を非難してきた。[ 92 ]

信仰主義の批判者は、認識論的観点から見れば、信仰主義は正当化も合理的でもないと主張する。信仰主義は、宗教的信念は証拠や理性に基づいて正当化も評価もできず、信仰のみが信仰の十分な根拠であると主張する。この立場は、独断主義、非合理性、そして世界を理解する上での理性と証拠の重要性を否定することになるとして批判されてきた。[ 93 ]

ウィリアム・オールストンは、信仰は宗教的信念の重要な側面であるが、正当化されるためには理性と証拠に根拠がなければならないと主張している。[ 94 ]

宗教的認識論

宗教的認識論者は、議論の裏付けなしに神への信仰を受け入れる合理性の理由を定式化し、擁護した。[ 95 ]一部の宗教的認識論者は、神への信仰は科学的仮説への信仰よりも、人格への信仰に近いと主張する。人間関係は信頼とコミットメントを必要とする。神への信仰が他者への信仰に似ているならば、人格にふさわしい信頼は神にもふさわしいであろう。アメリカの心理学者で哲学者のウィリアム・ジェームズは、講演「信じる意志」で同様の主張を展開している。[ 95 ] [ 96 ]

基礎主義とは、正当化あるいは知識の構造に関する見解である。[ 97 ]基礎主義は、すべての知識と正当化された信念は、究極的には「真に基本的な信念」と呼ばれるものに基づいていると主張する。この立場は、認識論における無限後退問題を解決することを意図している。基礎主義によれば、信念は真に基本的な信念によって正当化される場合にのみ認識論的に正当化される。基礎主義における重要な発展の一つは、改革された認識論の台頭である。[ 97 ]

改革派認識論は、宗教的信念の認識論に関する見解であり、神への信仰は真に基礎的なものになり得ると主張する。分析哲学者のアルヴィン・プランティンガとニコラス・ウォルターストルフがこの見解を展開した。[ 98 ]プランティンガは、不可知論者を納得させるのに十分な証拠を持っていなくても、人は合理的に神を信じる可能性があると主張する。改革派認識論と信仰主義の違いは、前者は既知の反論に対する防御を必要とするのに対し、後者はそのような反論を無関係なものとして退ける可能性があることである。[ 99 ]プランティンガは『正当化されたキリスト教信仰』の中で、信念の正当化要因には外的要因が含まれる可能性があるという外在主義の一形態として改革派認識論を展開した。 [ 100 ]

一部の有神論哲学者は、証拠主義を認めつつも、前提が正当とみなされる演繹的議論によって有神論を支持することで、有神論を擁護してきた。これらの議論の中には、重みはあるものの決定的ではないという意味で、あるいは数学的な確率が与えられているという意味で、確率論的なものもある。[ 95 ]この点において注目すべきは、イギリスの哲学者バジル・ミッチェルと分析哲学者リチャード・スウィンバーンによる累積的議論であり、彼らの議論はベイズ確率に基づいている。[ 101 ]スウィンバーンは自身の議論の注目すべき解説の中で、最善の説明として推論に依拠している。[ 102 ]

オックスフォード大学の数学教授であり科学哲学者であるジョン・レノックスは、神が一般的に認識されている自然法則を破る能力を持っていると信じることで、イエスの復活と奇跡に対する自身の宗教的信仰を正当化している。[ 103 ]ジョン・レノックスは、「信仰は暗闇の中での飛躍ではなく、正反対である。それは証拠に基づく決意である。…すべての信仰を盲信に矮小化し、それを嘲笑するのは非合理的である。それは知的な議論を避けるための非常に反知性的で都合の良い方法である」と述べている。彼は、信仰とは証拠なしに信念を持つことと同義であり、したがって証拠なしに信念を持つことは可能であると主張した著名な提唱者であるリチャード・ドーキンスを、この主張の証拠を提示していないとして批判している。[ 104 ]

改革派認識論の批判者たちは、改革派認識論は神への信仰を説得力のある形で正当化できず、宗教的信念や経験の多様性を説明できないと主張している。また、改革派認識論は一種の認識論的相対主義に陥りかねないと主張している。この相対主義では、あらゆる宗教的信念は、その内容や一貫性に関わらず、等しく妥当かつ正当化されるとみなされる。こうした批判にもかかわらず、改革派認識論は現代の宗教哲学に影響を与えており、活発な議論と討論の場となっている。[ 105 ]

経験的主張

多くの宗教的信念は比喩的または象徴的な意味を持つが、信者によって文字通りに受け止められる宗教的信念もある。例えば、キリスト教徒の中には地球が文字通り6日間で創造されたと信じる者もいれば、イスラム教徒の中にはコーランには啓示当時人類に知られていなかった科学的事実が含まれていると信じる者もいる。さらに、たとえ宗教的信念が比喩的または象徴的な意味を持つものであったとしても、それが世界についての主張である場合には、経験的検証の対象となる可能性がある。例えば、地球が宇宙の中心であるという主張は、宇宙における人類の特別な地位を比喩的に表現したものと解釈できるが、科学的観察によって検証可能な経験的主張でもある。[ 106 ]

道徳と信仰

科学的な観点から見ると、道徳は信仰に依存するものではありません。自分の道徳は信仰や宗教的信念に根ざしていると主張する人もいますが、道徳は社会規範や文化的規範、共感、理性といった他の要因にも影響されることを示唆する証拠があります。研究では、多様な文化的・宗教的背景を持つ人々は多くの道徳的価値観を共有する傾向があり、道徳は信仰のみに依存するわけではないことが示唆されています。さらに、心理学、神経科学、進化生物学の分野における研究は、道徳的意思決定の根底にある生物学的・認知的メカニズムに光を当て、道徳は信仰のみに依存するわけではないというさらなる証拠を提供しています。[ 107 ]

批判

バートランド・ラッセルはこう書いている: [ 4 ]

キリスト教徒は、自らの信仰は善をもたらすが、他の信仰は害をもたらすと信じている。少なくとも、彼らは共産主義の信仰についてそう考えている。私が主張したいのは、すべての信仰は害をもたらすということだ。「信仰」とは、証拠のない何かを固く信じることと定義できる。証拠がある場合、「信仰」という言葉は使わない。2足す2が4であるとか、地球が丸いとかいう信仰は、信仰とは言わない。私たちは、証拠を感情に置き換えたい時にのみ、信仰という言葉を使う。感情を証拠に置き換えることは、グループによって感情が異なるため、争いを招きやすい。キリスト教徒はキリストの復活を信じ、共産主義者はマルクスの価値論を信じている。どちらの信仰も合理的に擁護することはできず、そのため、どちらもプロパガンダによって、そして必要であれば戦争によって擁護される。

— 宗教的な信仰は私たちの悩みを解決してくれるでしょうか?

進化生物学者リチャード・ドーキンスは、特定の信仰から科学的証拠に直接反する命題を一般化することで、あらゆる信仰を批判している。[ 108 ]彼は信仰を、証拠のない信念、つまり能動的な無思考のプロセスと表現している。信仰とは、個人的な考えや歪んだ認識のみに基づいた、自然に関する主張を誰もが行えるようにすることで、自然界に対する理解を低下させるだけだと述べている。そのような主張は、自然との検証を必要とせず、信頼性と一貫性のある予測を立てることができず、査読も受けていない。[ 109 ]

哲学教授ピーター・ボゴシアンは、理性と証拠こそが「世界についてのどの主張が真実である可能性が高いか」を判断する唯一の方法だと主張する。異なる宗教的伝統は異なる宗教的主張をしており、ボゴシアンは、信仰だけでは証拠なしにこれらの間の対立を解決することはできないと主張する。彼は、イスラム教徒がムハンマド（632年に死去）を最後の預言者と信じていることと、モルモン教徒がジョセフ・スミス（1805年生まれ）を預言者と信じているという矛盾した信念を例に挙げている。ボゴシアンは、信仰には「組み込まれた修正メカニズム」は存在しないと主張する。事実に基づく主張としては、地球の年齢が4000年であるという信念を例に挙げている。理性や証拠がなく、信仰だけしかない場合、この主張が不正確であっても修正する方法はないと彼は主張する。ボゴシアンは、信仰を「証拠のない信念」、あるいは「知らないことを知っているふりをすること」のいずれかと考えるべきだと主張する。[ 110 ]

フリードリヒ・ニーチェは『反キリスト』の第51節でキリスト教の信仰観に対する批判を述べている。[ 111 ]

信仰は、ある状況下では幸福をもたらすかもしれないが、固定観念によって生み出されるこの幸福は、けっしてその観念そのものを真実にするものではないという事実、そして信仰は実際には山を動かさず、むしろ以前は存在しなかった山を高くするという事実。こうしたことはすべて、精神病院を歩けば十分に明らかになる。もちろん、司祭にはそうはならない。なぜなら、司祭の本能が、病気は病気ではなく、精神病院は精神病院ではないという嘘を思い込ませるからだ。キリスト教は、ギリシャ精神が過剰な健康を必要としたように、病気を必要不可欠なものとみなす。教会の救済制度全体の真の隠れた目的は、人々を病気にすることにある。そして教会自身も、究極の理想としてカトリックの精神病院を設立し、地球全体を狂人院にしようとしているのではないだろうか。教会が求めるような宗教家とは、典型的な退廃主義者なのである。宗教的危機が国民を支配する瞬間には、必ず神経障害の流行が見られる。宗教心の強い人の「内なる世界」は、神経が張り詰めて疲れ果てた人の「内なる世界」と非常に似ているため、両者を区別することは難しい。キリスト教が人類に最高の価値として掲げる「最高の」精神状態は、実際にはてんかんのような形をしている。教会は、狂人か、大儀礼的な行為で神を敬う大詐欺師にのみ、聖なるという名を与えてきたのだ…。

ギュスターヴ・ル・ボンは信仰の非合理的な性質を強調し、信仰は理性よりも感情に基づいていることが多いと指摘する。彼は、信仰は人々を操作し、支配するために利用される可能性があり、特に宗教運動や政治運動の文脈においてそれが顕著であると主張する。この意味で、ル・ボンは信仰を、権力者が大衆の信念や行動を形作るために用いる道具とみなしている。[ 112 ]

「揺るぎない強い信仰」のような信仰は、多くの宗教信者によって美徳とみなされている。これは、たとえ疑問を呈したり再考したりすることが困難であったとしても、宗教的信念を含む信念は「批判的な評価から免除されるべきではない」という批判を受けている。[ 113 ]

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さらに読む

信仰の本質に関する古典的な考察

宗教改革における信仰観

カトリックの信仰観

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