ダリット仏教運動

抑圧された人々のための仏教運動は、1956年にナグプールのディクシャブーミでアンベードカルが信者とともに改宗したときに始まりました。

ダリット仏教運動[ a ]は、インドのダリットの間で宗教的かつ社会政治的な運動であり、B.R.アンベードカルによって始められました。彼は仏教を再解釈し、ナヴァヤナと呼ばれる新しい仏教学派を創始しました。この運動は、社会的かつ政治的に関与する仏教の形態を目指してきました。[ 2 ] [ 3 ]

この運動は1956年にアンベードカルによって始められ、約50万人のダリット（かつては不可触民）が彼に加わりナヴァヤナ仏教に改宗した。[ 4 ]この運動はヒンズー教を拒絶し、インドのカースト制度に異​​議を唱え、ダリットの権利を促進した。[ 5 ] [ 4 ]この運動はまた、大乗仏教、上座部仏教、金剛乗仏教の伝統の教えを拒絶し、代わりにアンベードカルが説いた実践仏教の一形態であると主張した。[ 6 ] [ 7 ] [ 5 ]

歴史

仏教は古代インドで発祥し、アショーカ王の受容によって発展しました。2世紀までに仏教はインド全土に広まり、インド国外では中央アジア、東アジア、東南アジアの一部にも広がりました。[ 8 ] [ 9 ]中世には、インドにおける仏教は徐々に衰退し、[ 10 ]ペルシャと中央アジアではイスラム教が国教となったため消滅しました。[ 11 ] [ 12 ]

ランドール・コリンズによれば、12世紀までに仏教は既にインドで衰退していたが、イスラム教徒の侵略者による略奪により、インドではほぼ絶滅した。[ 13 ]クレイグ・ロッカードは、13世紀にインドの仏教僧侶はイスラム教徒の迫害から逃れるためにチベットに逃げたと述べ、[ 14 ]一方、ピーター・ハーベイは、西インドの僧侶はイスラム教徒の勢力に抵抗することができた南インドのヒンドゥー教王国に移動することで迫害を逃れたと述べている。[ 15 ]

インドにおける仏教復興の取り組みは19世紀に始まり、スリランカの仏教指導者アナガリカ・ダルマパーラがマハーボディ協会を設立したことがその例である。[ 16 ]しかし、バグワン・ダスによれば、マハーボディ協会は主に上層カーストのヒンズー教徒を仏教に引き寄せたため、ダリット運動ではなかった。[ 17 ]

北インド

ヒンズー教を拒否して仏教を支持する2つのアディ・ダルマ運動[ 18 ]は、ウッタル・プラデーシュ州のスワミ・アフタナンド・ハリハルとパンジャブ州のバブ・マング・ラムによって始められました。

不可触民の家庭に生まれたアチュフタナンドは、アーリア・サマージのスッディ改革運動に参加し、約8年間（1905年から1912年）そこで活動しました。彼はアーリア・サマージが不可触民を巧妙に実践していると感じ、後に同運動を離れ、社会政治的な運動であるバーリティヤ・アチュット・マハサバ運動を立ち上げました。[ 18 ]アチュフタナンドは雑誌『アディ・ヒンドゥー』を発行し、その中でダリットに対し、「インド人の原初宗教」であるアディ・ダルマへの回帰を呼びかけました。アチュフタナンドは、共通の文化的・民族的アイデンティティを基盤として自らの哲学を構築し、ダリットだけでなく部族社会にもその哲学を提示しました。彼はマハトマ・ガンジーの非協力運動や断食、そしてインド国民会議にも反対し、アナンド・テルトゥムブデによれば、バラモンは「インドにとってイギリス人と同じくらい異質」であると述べました。[ 18 ]

バブー・マング・ラムもまた、パンジャブの不可触民の家庭に生まれ、皮革貿易で栄えていました。マング・ラムは1909年、23歳でアメリカ合衆国に渡り、カリフォルニアで働きました。そこでガダル党に入党し、イギリス統治に抵抗するため、カリフォルニアからインドへ武器を密輸しました。[ 18 ] 1925年、彼はダリットの解放に焦点を移し、「アド・ダルム」運動を立ち上げ、自身の思想を広めるために週刊新聞「アディ・ダンカ」を発行しました。テルトゥンブデによると、マング・ラムの宗教運動は実現せず、後にアンベードカル運動に参加しました。[ 18 ]

1914年、プラカーシュはカルカッタで菩提托尼（ボダナンド・マハスタヴィア）として出家し、ラクナウで仏教の布教を始めました。1916年にインド仏教会（Bharatiye Buddh Samiti）を設立し、1928年に僧院を建立しました。[ 19 ]

南インド

1898年、パンディット・イヨティー・タスはタミル・ナードゥ州にサキャ仏教協会（インド仏教協会としても知られる）を設立した。[ 20 ]彼はダリットにとって、ヒンドゥー教に代わる宗教的選択肢として仏教を提示した。タスの尽力は、1950年代まで南インドのタミル・ダリットの間でより広範な運動の創出につながった。[ 19 ]インド仏教協会の初代会長はポール・カールスであった。[ 19 ]アンベードカル運動とは異なり、インド仏教協会はスリランカ（タスはそこで仏教の修行と灌頂を受けた）で設立された上座部仏教の伝統を採用した。[ 20 ]

BRアンベードカル

1935年10月13日、ナシクのイエオラで行われた集会で演説するアンベードカル

アンベードカルはインドの指導者であり、植民地時代と独立後のインドにおいて影響力を振るった。彼はダリットのコミュニティに属していた。ダリットは伝統的にインド社会で最も抑圧され、周縁化された集団である。彼は貧しいマハラシュトラ州のダリットの家庭の14番目の子供として生まれ、海外で学び、1920年代にインドに戻り、政治運動に参加した。彼の活動は、ダリットの社会的・政治的権利の擁護であった。[ 21 ]

1931年から1932年にかけて、マハトマ・ガンディー率いるインド独立運動家たちは、円卓会議でイギリス政府と協議を行った。彼らはイギリスの植民地支配を終わらせ、インド人による自治を始めるための準備として憲法改正を求めた。[ 22 ]イギリス側はインド亜大陸を植民地として維持する改革を求めた。イギリスの交渉担当者は、宗教や社会の区分に基づいて別々の選挙区を設立するイギリス自治領モデルに基づく憲法改正を提案した。[ 23 ]彼らはイスラム教徒やシク教徒などインドの宗教指導者に宗教に沿った要求を訴えるよう要請し、また不可触民の代表的指導者としてB.R.アンベードカルにも要請した。[ 22 ]ガンジーは、共同体の分裂に基づいて権利や代表権を定めた憲法に激しく反対した。なぜなら、そのような憲法は人々を団結させるのではなく、分裂させ、その地位を永続させ、植民地支配を終わらせるためのインドの闘争から注意をそらすことになるのではないかと恐れたからである。[ 24 ] [ 25 ]

ガンジーは第二回円卓会議から帰国後、新たなサティヤーグラハ（不当利得運動）を開始した。彼は直ちに逮捕され、プネーのイェルワダ刑務所に収監された。獄中、イギリス政府は不可触民に別個の選挙権を与える新法を制定した。これは後に「コミュナル・アワード（共同体賞）」として知られるようになった。[ 26 ]ガンジーはこれに抗議し、獄中で断食を開始した。[ 27 ]民衆の激しい反発を受け、政府はアンベードカルと協議の上、コミュナル・アワードを妥協案であるプーナ協定に置き換えることを余儀なくされた。[ 28 ] [ 29 ]

アンベードカルは世論の圧力を受けてプーナ協定を受け入れたが、ガンジーとその政治手法には反対した。彼はガンジーの思想を「盲目のヒンドゥー教徒」に愛され、原始的で、トルストイとラスキンの偽物の混合物の影響を受けており、「それを説く愚か者が必ずいる」と一蹴した。[ 30 ] [ 31 ]

アンベードカルは、ダリットはヒンズー教を離れ、他の宗教に改宗しなければならないと結論し、1935年にヒンズー教を離れる意向を表明した。彼はイスラム教、キリスト教、シク教、ゾロアスター教、仏教を検討した。[ 21 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]アンベードカルは、様々な宗派や信仰の指導者から接触を受けた。1936年5月22日、ラクナウで「全宗教会議」が開催された。ジャグジーヴァン・ラムを含む著名なダリットの指導者が出席したが、アンベードカルは出席できなかった。会議では、イスラム教、キリスト教、シク教、仏教徒の代表者が、ダリットの支持を獲得するために、それぞれの宗教の教義を提示した。[ 19 ]アンベードカルは他の宗教を拒否し、仏教を選んだ。[ 21 ]しかし、アンベードカルはその後20年間ヒンドゥー教徒であり続け、仏教を学び再解釈し、死の数週間前に新仏教またはナヴァヤナを採用しました。[ 7 ] [ 21 ]

1936年6月10日、イタリアの仏教僧ロカナタはダダルにあるアンベードカルの邸宅を訪れた。後に報道陣のインタビューでロカナタは、アンベードカルが仏教に感銘を受けたと語った。[ 35 ]

アンベードカルの見解に関する主流の解釈によれば、四諦や無我といった伝統的仏教の核となる信念や教義のいくつかは欠陥があり悲観的であり、後世の誤った考えを持つ仏教僧侶によって仏典に挿入された可能性がある。アンベードカルの見解を解釈する上で、これらの概念は仏陀の教えとはみなされるべきではないが、この宗派の信者がこれらの概念のいずれかを完全に否定したという実証的証拠はない。[ 32 ] [ 36 ]カルマや輪廻といった仏教の他の基礎概念も、彼らによればアンベードカルは迷信とみなしていたとされている。[ 32 ]

アンベードカルによって定式化され、ダリット仏教運動の根底にあるナヴァーヤナは、出家後の出家制度、業、来世での再生、輪廻、瞑想、涅槃、四諦といった考えなど、主流の伝統的仏教の慣習や戒律を大きく再解釈している。仏教の主流派に焦点を当てた資料は、これらすべての概念がアンベードカルによって拒絶されたとしているが[ 37 ]、これらすべての概念は、アンベードカルの仏教に関する注釈であり、彼の解釈すべてを詳述した彼の著作『ブッダとダンマ』の中でのみ再解釈されている。アンベードカルの新しい仏教宗派は、社会的平等の観点からブッダの宗教を再解釈した。[ 36 ] [ 32 ] [ 38 ]

アンベードカルは彼の仏教をナヴァーヤナ、あるいは新仏教と呼んだ。[ 39 ]彼の著書『ブッダとそのダンマ』はナヴァーヤナ、あるいはダリット仏教徒の聖典である。[ 40 ]ジュンガレによれば、ナヴァーヤナの信奉者にとって、アンベードカルは神となり、その実践において崇拝されている。[ 41 ]

アンベードカルの改宗

改宗中に演説するアンベードカル、ナグプール、1956年10月14日

アンベードカルは、仏教こそが不可触民が平等を獲得する唯一の方法であると主張する一連の書籍や記事を出版した後、改宗の意思を表明してから20年以上経った1956年10月14日、ナーグプルのディクシャブーミにおいて公に改宗した。同式典で彼の信者約36万5千人が仏教に改宗した。[ 7 ] [ 21 ]この際、多くの上位カーストのヒンドゥー教徒も仏教を受け入れた。ナーグプルの後、1956年10月16日、アンベードカルはチャンドラプルで30万人以上の信者に再び仏教を説いた。この場所はディクシャブーミとしても知られている。このアンベードカルの改宗に感化され、1956年10月28日、ビルマ連邦最高裁判所判事チャン・トゥーンの指導の下、ミャンマーのタミル人5,000人がラングーンで仏教を受け入れた。[ 42 ]アンベードカルの運動の結果、300万人近くのダリットが仏教に改宗し、1961年の国勢調査によると仏教徒の人口は1,697%増加した。

マハラシュトラ州およびインドの他の州と連邦直轄領における仏教の発展（1951～2011年）

改宗式には、メダラティ、彼の主要な弟子であるボージ・デーヴ・ムディット、そしてマハストヴィール・ボダナンドのスリランカの後継者であるバンテ・プラギャナンドが出席した。[ 19 ]アンベードカルはダリットに対し、既存の仏教の宗派（上座部仏教、大乗仏教、金剛乗仏教）に囚われないよう求め、自らの流派をナヴァーヤーナ、すなわち「新仏教」と呼んだ。アンベードカルは、仏教に関する決定的な著作を書き終えた直後、わずか2ヶ月後に亡くなった。

多くのダリットは、アンベードカルの改宗から始まった仏教運動を指すのに「アンベードカル派仏教」という用語を使用しています。[ 19 ]多くの改宗者は自らを「-Bauddha」、つまり仏教徒と呼んでいます。

二十二の誓い

ナーグプールのディークシャブーミでの 22 の誓いの碑文

二十二の誓願あるいは二十二の誓約は、インドにおける仏教復興運動家B.R.アンベードカル博士が信者に与えた22の仏教的誓願である。仏教に改宗した際、アンベードカルは22の誓いを立て、40万人の支持者にも同じことを求めた。[ 43 ]在家出家後、アンベードカルは信者にダンマ・ディクシャを与えた。1956年10月14日にナグプールで行われたこの儀式には、三宝五戒に続いてすべての新改宗者に与えられた22の誓いが含まれていた。1956年10月16日、アンベードカルはチャンドラプールで別の大規模な改宗儀式を行った。[ 44 ]

アンベードカル派仏教徒は、これらの誓願が人間の本能を刺激する社会革命の指針であると信じています。これらの誓願は、ナヴァヤナ仏教の社会運動的側面と、それ以前の仏教宗派からの根本的な逸脱の両方を示しています。インドでは、これらの誓願は、個人または集団が仏教に改宗する際に誓約として行われます。[ 45 ] [ 46 ]

アンベードカルの死後

仏教運動は、アンベードカルが改宗後間もなく1956年に亡くなったことで、いくぶん妨げられた。アンベードカルが期待したほど、不可触民からの即時の大衆的支持は得られなかった。アンベードカル運動指導者間の分裂と方向性の欠如も、さらなる障害となった。しかし、1990年に指定カーストの地位が仏教徒に改宗した人々にまで拡大され、[ 47 ]これにより、仏教徒の総人口は1981年の4,719,796人から1991年には6,387,500人に35.3%増加した。2011年の国勢調査によると、現在インドには844万人の仏教徒がおり、そのうち576万人がSCであり、そのうち少なくとも650万人はマハラシュトラ州のマラーティー仏教徒である。[ 48 ]これにより、仏教はインドで5番目に大きな宗教となり、マハラシュトラ州の人口の6％を占めるが、インド全体の人口の1％未満となる。

インドにおける仏教の分布（地区別、2011年国勢調査）
インド仏教徒の構成、2011年国勢調査
  1. 指定カースト5,757,576人 (68.2%)
  2. 指定部族866,029人 (10.3%)
  3. 一般 1,819,367 (21.5%)

仏教復興は、アンベードカルの出身地であるマハーラーシュトラ州と、ボダナンド・マハスタヴィル、アチャリヤ・メダルティとその仲間たちの出身地である ウッタル・プラデーシュ州の2つの州に集中しています。

ウッタル・プラデーシュ州の動向

ラクナウのアンベードカル公園内にあるBRアンベードカルの像

アチャリヤ・メダルティは1960年にブッダプリ派を引退し、ハリドワールのアシュラムに移りました。彼はアーリア・サマージに転向し、インド全土でヴェーダのヤグナ（儀式）を行いました。死後、アーリア・サマージの儀式に従って火葬されました。[ 19 ]彼のブッダプリ派は財産紛争に巻き込まれました。彼の弟子であるボージ・デーヴ・ムディットは1968年に仏教に改宗し、独自の派を設立しました。

ラジェンドラナート・アヘルワールは、カンプールで重要なダリット指導者として活躍した。彼はインド共和党に入党し、1961年に家族全員で仏教に改宗した。1967年には「インド仏教大師会」カンプール支部を設立した。定期的に会合を開き、仏教を説き、仏教徒の結婚式や輪廻式典を執り行い、アンベードカルの誕生日（ジャヤンティ）、サンブッダトヴァ・ジャヤンティ（サンブッダトヴァ・ジャヤンティ）、ディクシャ・ディーヴァ（アンベードカル改宗の日）、アンベードカル・パラニルヴァン・ディーヴァ（アンベードカルの死の日）に祭りを主催した。[ 19 ]

カンプールにおけるダリット仏教運動は、 1980年にチャマル比丘ディパンカールがカンプールに来たことで勢いを増した。ディパンカールは仏教の使命を帯びてカンプールにやって来て、1981年に行われた大規模な改宗運動で初めて公の場に姿を現した。この運動は、ルワンダ・プラデーシュ州ダリット指導者のラフラン・アンバワデカルによって組織された。1981年4月、アンバワデカルはマハーラーシュトラ州のダリット・パンサー党に触発され、ダリット・パンサー党（ウッタル・プラデーシュ州支部）を設立した。この運動はヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（Vishva Hindu Parishad）からの厳しい批判と反対に遭い、禁止された。[ 19 ]

ラクナウ地区の仏教徒の数は、1951年の73人から2001年には4327人に増加した。[ 49 ] 2001年の国勢調査によると、ウッタル・プラデーシュ州の仏教徒の約70％が指定カースト出身である。[ 50 ]

2002年、シク教徒出身の人気政治指導者カンシ・ラムは、アンベードカル改宗50周年にあたる2006年10月14日に仏教への改宗を表明した。彼は2000万人の支持者を同時に改宗させる計画だった。この計画の意義の一つは、ラムの信奉者には不可触民だけでなく、様々なカーストの人々が含まれており、仏教の支持基盤を大きく広げる可能性があったことにあった。しかし、彼は長い闘病の末、2006年10月9日に死去した[ 51 ]。仏教の伝統に従い、火葬された[ 52 ] 。

もう一人の人気のあるダリットの指導者、ウッタル・プラデーシュ州の首相であり、バフジャン・サマージ党の党首であるマヤワティは、BSPが中央政府を樹立した後、彼女と彼女の支持者は仏教を受け入れるだろうと述べている。[ 53 ]

マハラシュトラ州

この旗はインドのダリット運動を象徴しています。

日本生まれのスライ・ササイは、インドで重要な仏教指導者として台頭しました。ササイは1966年にインドに渡り、ラジギルの平和パゴダ建設を手伝った藤井日達と出会いました。しかし、藤井と仲たがいし、帰国の途につきましたが、彼自身の言葉によると、夢の中でナーガールジュナに似た人物が現れ、「ナーグプルへ行け」と告げられ、帰国を思いとどまりました。ナーグプルで、彼は1956年にアンベードカルの改宗式を主催したワマンラオ・ゴッドボレと出会いました。ササイは、ゴッドボレの家でアンベードカルの写真を見た時、夢に現れたのはアンベードカルだと気づいたと述べています。当初、ナーグプルの人々はスライ・ササイを非常に奇妙に思いました。しかし、彼は人々に「ジャイ・ビーム」（アンベードカルに勝利を）と挨拶し、僧院を建てるようになりました。 1987年、ビザの超過滞在を理由に彼を国外追放しようとする訴訟が棄却され、彼はインド国籍を取得した。ササイ氏とバンテ・アナンド・アグラ氏は、ブッダガヤのマハーボディ寺院をヒンドゥー教徒の支配から解放するための運動の主要指導者の2人である。[ 54 ]

マハラシュトラ州発祥の運動で、ウッタル・プラデーシュ州でも活発に活動し、ネオ・ブッダが住む多くの地域にも広がっているのが、トリラトナ・バウダ・マハーサンガ（旧称TBMSG、トライロキヤ・バウダ・マハサンガ・サハヤカ・ガナ）です。これは、サンガラクシタによって設立された英国を拠点とするトリラトナ仏教徒コミュニティのインド支部です。そのルーツは、サンガラクシタが1950年代にアンベードカルと散発的に交流していたことに遡ります。当時まだ比丘であったサンガラクシタは、1956年から1963年に英国へ渡るまで、この改宗運動に参加しました。

サンガラクシタは、彼の新しいエキュメニカル運動が西洋で十分な支持を得ると、インドとイギリスのアンベードカル派と協力し、インド仏教のさらなる発展に努めました。1970年代後半にイギリスからダルマチャリ・ロカミトラが訪問した後、支持者たちは二本柱のアプローチを展開しました。一つは、主にイギリス仏教に触発されたカルナ・トラスト（英国）が一般市民からの資金援助を受けて運営するバフジャン・ヒタージ（バフジャン・ヒタイとも綴られる）トラストを通じた社会活動、もう一つは直接的なダルマ活動です。現在、この運動は少なくとも20の主要地域に寺院とグループ、いくつかのリトリートセンター、そして数百人のインド人ダルマチャリとダルマチャリニを擁しています。[ 55 ]

この運動の社会活動およびダルマ活動への資金は、欧米諸国や台湾を含む海外から提供されている。海外からの資金提供を受けている団体には、トライロキア・バウダ・マハサンガ・サハヤカ・ガナ[ 56 ]やトリラトナ（ヨーロッパとインド）などがある。トリラトナはハンガリーの「アンベードカル派」のロマ仏教徒とつながりがある。[ 57 ]

組織的な大量改宗

アンベードカルが仏教に改宗したナグプールのディークシャブーミ仏塔

アンベードカルの改宗以来、さまざまなカーストに属する数千人の人々が、二十二の誓いを含む儀式で仏教に改宗した。

1957
1957年、マハストヴィール・ボダナンドのスリランカの後継者であるバンテ・プラギャナンドは、ラクナウで15,000人を対象に大規模な改宗運動を行った。[ 19 ]
2001
インドの著名なナヴァヤナ仏教指導者で政治活動家のウディット・ラージは、2001年11月4日に大規模な集団改宗を組織し、22の誓いを唱えたが、この行事は政府から強い反対に遭った。[ 58 ]
2006年、ハイデラバード
英国の日刊紙ガーディアン紙の報道によると、ヒンズー教徒の一部が仏教に改宗したという。インドでは、英国と米国から仏教僧侶が改宗式典に出席した。アーンドラ・プラデーシュ州のヒンズー教民族主義福祉協会で働くラリット・クマール氏は、ダリットは新しい宗教を求めるのではなく、識字率と貧困の削減に注力すべきだと主張した。[ 59 ]
2006年、グルバルガ
2006年10月14日、カルナータカ州グルブルガで数百人がヒンドゥー教から仏教に改宗した。[ 60 ]
2006
2006年に行われたアンベードカルのディクシャ50周年記念式典にて。[ 61 ]非党派の情報筋によると、参加者（改宗者ではない）の数は3万人だった。[ 62 ]この動きはヒンズー教徒の団体から「役に立たない」と批判され、「政治的策略」だと批判されている。[ 62 ]
2007年、ムンバイ
2007年5月27日、マハラシュトラ州出身の数万人のダリットが、アンベードカルの改宗50周年を記念してムンバイのマハラクシュミ競馬場に集まった。改宗者の数と出席者の数は不明である。[ 63 ]このイベントは、インド共和党の指導者ラムダス・アトヴァレによって主催された。[ 64 ]
2018年、ナグプール
2019年10月6日から8日の間に、マハラシュトラ州ナグプールで55,000人以上のダリットが仏教に改宗した。[ 65 ]
2018年、メーラト
2018年10月24日、メーラトのスワミ・ヴィヴェーカーナンダ・スバルティ大学で開催されたイベントの後、約1,500人が仏教に改宗した。[ 66 ]
2022年、デリー
2022年10月5日、ニューデリーのジャンデワランにあるアンベードカル・バワンで約1万人のヒンズー教徒が仏教に改宗した。[ 67 ]
2023年、ポルバンダル
2023年4月14日、グジャラート州ポルバンダルでダリットと部族に属する約5万人が仏教に改宗した。[ 68 ]
2025年、スーラト
2025年5月14日、グジャラート州スーラト、アムロリのアナンド・ブッダ・ヴィハールで起きた出来事をきっかけに、約80のダリット家族が仏教に改宗した。[ 69 ]
2025年、アーメダバード
2025年10月2日、グジャラート州アフマダーバードのカンカリアで起きた事件をきっかけに、120人にも満たないダリットが仏教に改宗した。改宗の理由としては、カーストに基づく差別、ヒンドゥー教寺院への入場拒否、そして1956年の同時期に起きたアンベードカルの改宗の影響などが挙げられる。[ 70 ]

批評

プレーナ・シン・ビンドラは、ウディット・ラージ政権下でヒンズー教徒がアンベードカル仏教に大規模に改宗したことは政治的な策略であると主張した。[ 71 ]

独特の解釈

アメリカ生まれでインドに帰化した社会学者であり人権活動家 でもあるゲイル・オムヴェット氏は次のように述べている。

アンベードカルの仏教は、信仰によって受け入れ、「帰依」して経典を受け入れる人々の仏教とは一見異なっているように見える。その根底から明らかなのは、上座部仏教、大乗仏教、あるいは金剛乗仏教の経典を全面的に受け入れていないということである。そこで明確に浮かび上がる疑問は、仏教の枠組みの中で、第四のヤナ、ナヴァヤナ、つまり近代的な啓蒙主義版のダルマが本当に可能なのか、ということである。[ 72 ]

オムヴェットによれば、アンベードカルと彼の仏教運動は仏教の核となる教義の多くを否定している。[ 4 ]クリストファー・クイーンとサリー・キングによれば、宗教的近代主義のあらゆる要素はアンベードカル仏教に見出すことができ、彼の『ブッダとそのダンマ』は伝統的な戒律と実践を放棄し、科学、行動主義、社会改革をエンゲージド・ブッダの一形態として採用している。[ 73 ]スカリアは、アンベードカルの仏教の定式化は、現代のカール・マルクスの思想を古代ブッダの思想構造に統合したことから、西洋近代主義とは異なると述べている。[ 74 ]

運動に対する批判

批評家たちは、特にアンベードカルの死後、新仏教は強い影響力を持っていないと主張している。[ 75 ]

一部の批評家は、新仏教は伝統的な仏教からあまりにも逸脱していると主張している。[ 76 ]伝統的な仏教は人々の間の平等を強調しているが、カースト制度を否定しているわけではない。[ 76 ]さらに、宗教的な意味での人々の解放を強調しているが、社会組織の規範としての社会的区別を否定しているわけではない。なぜなら、仏陀自身が僧団の創設者であったからだ。[ 76 ]多くの批評家はまた、宗教は完全に自発的なものであり、新仏教の考えに基づく政治慣行には道徳的根拠がなく、したがって、新仏教は信者に特定の非宗教的な規則の遵守を制限することで民主主義の原則に違反する可能性があると主張している。[ 76 ]

仏教への集団改宗は、純粋な精神的運動というよりも、政治的な策略と見なされている。[ 77 ]ウディット・ラージ、ラムダス・アサワレ、カンシ・ラム、マヤワティなどの政治家も、集団改宗の企画や実行に関与してきた。これらの政治家は、バフジャン・サマージ党かインド共和党の党員である。[ 78 ] [ 79 ]

ジャネット・コントゥルシによれば、アンベードカルは仏教を再解釈し、ナヴァヤナによって「ゴータマを通して語り、自身の政治的見解を神学化するのと同時に仏陀の哲学を政治化した」のである。[ 80 ]

アンベードカルの再解釈

アンベードカルはヒンドゥー教だけでなく、最も人気のある仏教学派も拒絶した。アンベードカルの見解に関する特定の解釈によると、彼は上座部仏教、密教、大乗仏教における個人の功徳と精神的発達に関するすべての考えを仏教への挿入であり、「仏陀の言葉として受け入れられない」ものと見なした。アンベードカルにとって、仏教は社会改革運動だったに違いない。[ 38 ] [ 81 ]アンベードカルの信仰の根本的な再解釈は、放棄、瞑想、輪廻、カルマ、輪廻転生、さらには四諦など、主流仏教の主要な教義の多くを再解釈した。概念のどれもが拒絶されたわけではないが、再解釈の範囲が広いため、多くの主流仏教の情報源は、それが仏教の中核となる教義の拒絶であると主張している。

アンベードカルは、ダリット（貧困層）の支持を得るために、ブッダと偉大なる放棄の伝統的な物語を再解釈し、ブッダが仏教を精神的な運動ではなく社会改革運動として創始したという印象を与えようとした。ヴァージニア・ハンコックは、アンベードカルの再解釈がブッダを政治家に仕立て上げたと論じている。

アンベードカルによれば、ブッダは部族間の水紛争の合理的かつ平和的な解決を主張したが、多数派の票を獲得できなかったため、必要な政治的影響力を得ることができなかった。その後、彼は亡命し、出家した。それは、部族が隣国と戦争するのを防ぐ唯一の方法だったからだ。アンベードカルは、老い、病、そして死（ブッダが経験したとされる苦しみ）については一切言及していない。このように、ブッダの出家は究極の真理を見つけたいという願望というよりも、むしろ政治的な緊急事態によって動機づけられたものであり、彼は現代インドの少数派政治家と似たような人物像を呈している。水利権に関する議論は、マハド・サティヤーグラハ後も広く議論されていた。これらの変化は、型破りではあるものの、抑圧されたコミュニティ、特にダリットにとって理解しやすいブッダ像を作り出している。[ 76 ]

学者たちは、社会改革者としてのブッダの描写は不正確であると広く認めている。[ 38 ] [ 82 ] [ b ]ゴンブリッチ（2012）[ 83 ]は、ブッダが社会改革を開始または追求したという証拠はなく、むしろ彼の目的は彼の僧侶団に加わった人々の救済であったと述べている。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]ゴンブリッチは、仏教の近代主義的解釈者は、植民地時代に最初に流行したこの「西洋の著者による誤り」を拾い上げ続けていると述べている。[ 83 ] [ 86 ] [ 87 ]

リチャード・ゴンブリッチは、仏陀を社会改革者と見るべきではないと付け加えている。「彼の関心は、個人を改革し、彼らが社会から永遠に抜け出すことであり、世界を改革することではなかった。彼は社会的な不平等を非難したことはなく、それが救済とは無関係であると宣言しただけだった。彼はカースト制度の廃止や奴隷制の廃止を試みたことはなかった」[ 88 ]

インド国外、例えばシンハラ社会の上座部仏教寺院における実証的証拠は、僧伽（サンガ）の僧侶の間、そして僧侶と在家信者の間に階級観が浸透していたことを示唆している。すべての正典仏教文献において、カティヤ（戦士階級）は常に最初に言及されており、バラモン、ヴェッサ、スッダといった他の階級について言及されることは決してない。[ 89 ]

参照

注記

説明ノート

  1. ^新仏教運動、ダリット仏教運動、アンベードカル仏教運動、現代仏教運動としても知られる。 [ 1 ]
  2. ^仏教とジャイナ教は社会改革のための運動ではなかったこと、そして仏陀の教義は社会状況の変革や改善を目指していなかったことは古くから認識されてきた。 [ 82 ]

引用

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参考文献

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