フィーニー主義(ボストン異端とも呼ばれる)は、イエズス会の司祭レナード・フィーニーに関連するキリスト教神学の概念である。フィーニー主義は、教義「教会の外に救いはない」(extra Ecclesiam nulla salus )の解釈を提唱し、水で洗礼を受けたカトリック教徒だけが天国に行けると主張する。フィーニー主義は、願望による洗礼と血による洗礼の教義を否定しており、カトリック教会からは異端とみなされている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
1949年、聖務省最高会議はフィーニーの解釈の誤りを訂正する文書を作成した。その文書には、「この教義(教会外の救済は無である)は、教会自身が理解している意味で理解されなければならない」と記されていた。[ 4 ]レオナルド・フィーニーは自らの主張を撤回することを拒否したため、1953年に教皇ピウス12世によってカトリック教会から破門されたが、その後、死の数年前の1972年に教会と和解した。
フィーニーはカトリックの司祭であり、イエズス会の会員でもあった。キャサリン・ゴダード・クラークと共に「聖母マリアの汚れなき御心の奴隷たち」として知られる団体を設立した。[ 5 ] [ 6 ]フィーニーはまた、神学と政治に関する記事を織り交ぜた雑誌「ザ・ポイント」の編集者でもあったが、その一部はフィーニーの批評家から反ユダヤ主義的だと非難された。ADLは、彼の反ユダヤ主義を理由に、彼を「ボストン版チャールズ・コフリン神父」と評した。[ 7 ]
当時ハーバード大学の学部生だったロバート・F・ケネディは、ボストンのリチャード・クッシング大司教と会い、フィーニーの解任を要請した。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 1949年、クッシング大司教はフィーニーのセント・ベネディクト・センターをカトリック教徒立ち入り禁止と宣言した。[ 11 ]同年、ボストン・カレッジとボストン・カレッジ高等学校は、教室でフィーニーの見解を広めたとして、センターの4人の神学教授を解雇した。[ 12 ] [ 13 ]
この頃、フィーニー神父はボストン・コモンで演説を始め、支持者と野次馬合わせて2,000人にも及ぶ大勢の聴衆を集会に集めた。ハーバード・クリムゾン紙によると、フィーニー神父はカトリック教徒が多数派を占めるボストンから「卑怯なリベラル・カトリック教徒、ユダヤ教の犬、プロテスタントの野蛮人、そして善良なカトリック教徒の魂を吸い取り、真の信仰を金で売り飛ばそうとする33階級のフリーメーソンを、この街から一掃したい」と宣言した。 [ 12 ]フィーニー神父は野次馬に対して頻繁に辛辣な言葉を投げかけ、彼らを「性的に堕落した、妖精のような、卑猥な、わいせつな、汚らしい、不潔な、腐った、駒のような、ポン引きのような、詐欺師のような」と表現した。[ 12 ]
1953年2月4日、聖務省は「教会の権威に対する重大な不服従と、度重なる警告にも動じない態度」を理由に、フィーニーを破門した。[ 14 ] [ 15 ]聖母マリアの汚れなき御心の奴隷会は後に二つに分裂し、一つはカトリック教会と良好な関係にあるスティル川支部となり、もう一つはフィーニーの救済に関する見解を支持する分裂派となった。[ 16 ] [ 15 ]
数十年後、フィーニーは1972年に自らの立場を撤回することなくカトリック教会と和解した。[ 17 ] [ 16 ] [ 15 ]
フィーニーの教義「教会の外に救いはない」(extra Ecclesiam nulla salus )の解釈は、カトリック教徒だけが天国に行け、水で洗礼を受けた者だけが天国に行けるというものである。このように、フィーニー主義は願望洗礼と血の洗礼の教義に反対する。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 18 ]フィーニーは、当時のカトリック教会における願望洗礼の定義、すなわち、公然とカトリック教会に所属する人々だけでなく、暗黙の願望によって精神的にカトリック教会に結びついている人々も救われるという考えを否定した。[ 2 ] [ 3 ]
フィーニーによる「救いのない福音」の解釈はカトリック教会から広く非難され、今日に至るまで非難され続けている。1949年、ボストン大司教クッシング枢機卿に宛てた書簡の中で、聖務省は、カトリック教会で正式に洗礼を受けた者だけが救われるというフィーニーの教えを非難した。聖務省は、自らの願望によって洗礼を受けた者は救われると断言した。この書簡はフランチェスコ・マルケッティ・セルヴァッジャーニ枢機卿からクッシング枢機卿に送られた。この書簡には、とりわけ以下の点が記されていた。 [ 19 ] [ 20 ]
教会についても、それが一般的な救いの助けである限りにおいて、それ自身の程度において同じことが主張されなければならない。したがって、人が永遠の救いを得るには、必ずしも教会の一員として組み込まれる必要はなく、少なくとも願望と切望によって教会と結ばれることが必要である。しかし、この願望は、洗礼課程のときのように、常に明白である必要はない。人が打ち負かしがたい無知に陥っているとき、神は暗黙の願望も受け入れる。それは、人が自分の意志を神の意志に従わせたいと願う、あの魂の善い性向に含まれるため、そう呼ばれる。これらのことは、1943年6月29日に法王ピウス12世によって発布された教義書簡『イエス・キリストの神秘体について』(AAS、第35巻、1943年、193ページ以降)で明確に教えられている。というのは、この手紙の中で教皇は、教会に実際に会員として組み込まれている人々と、単に希望によって教会に結ばれている人々とを明確に区別しているからです。
— 聖務日課の手紙
この手紙は、カトリック教会のカテキズムの脚注「教会の外に救いはない」の847項[ 21 ]と、教会憲章[ 22 ]の脚注にも言及されています。
第二次世界大戦後、ボストンはコフリンの地元版としてレオナルド・フィーニー神父を迎えることになった。フィーニー神父はカリスマ性があるものの公然と反ユダヤ主義を表明するイエズス会の司祭で、カトリックが救済の唯一の道であると声高に主張し、若者の支持を得たが、ユダヤ人とプロテスタントの間で激しい怒りも買った[...]。ボストンコモンでのフィーニーの日曜日の演説には、暴力を避けるため警察の存在が必要となった。彼の激しいレトリックは多くのカトリック教徒を分裂させ、彼らは彼の演説が反発を招き、アメリカの主流派への参入を阻むことを恐れた。フィーニーは1950年代にカトリックの教義に違反したとして破門されたが、ホロコーストの記憶を強く持つ多くのユダヤ人を納得させるには遅すぎた。