火の神殿
イラン、ヤズドの火の神殿にいるアタシュ・ベフラム

火の神殿（ペルシア語：آتشکده、ローマ字：  ātashkade、グジャラート語：અગિયારી、ローマ字：  agiyārī）[ a ]は、ゾロアスター教徒の礼拝所です。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ゾロアスター教の教義では、アタールとアバン（火と水）は儀式の清浄の媒介物です

清らかで白い「灰は、浄化の儀式のための儀式生活の基礎とみなされ」、それは「本質的には家庭の火を守るための儀式であり、神殿の火は炉の火を新たな荘厳さへと昇華させたものである」[ 4 ] 。なぜなら、「手に燃料を持ち、火に犠牲を捧げる者は幸福を与えられる」[ 5 ]からである。

2021年現在、世界には167の火の寺院があり、そのうち45はムンバイ、105はインドの他の地域、17はその他の国にあります。[ 6 ] [ 7 ]これらのうち、アタシュ・ベフラムとして知られる主要な寺院は9つ（イランに1つ、インドに8つ）のみで、残りはアギアリーと呼ばれる小さな寺院です。

歴史と発展

コンセプト

パールシー教・ゾロアスター教のジャシャン儀式（家の祝福）

火の儀式は紀元前9世紀に初めて現れ、ゾロアスター教の儀式と同時期に遡ります。神殿崇拝とほぼ同時期に出現し、アタールが神として導入されたのとほぼ同時期に遡ります。アヴェスター本文には火の神殿に関する言及はなく、古代ペルシア語にもそれを表す言葉は存在しません。

火の儀式が教義上の変更であり、初期ゾロアスター教には見られなかったことは、後期のアタシュ・ニャシュにも明らかである。この典礼の最も古い箇所では、炉の火が「夕べと朝の食事を調理するすべての人々」に語りかけているが、ボイスはこれが聖なる火とは矛盾していると指摘している。神殿はさらに後世に発展した。ヘロドトスによれば、紀元前5世紀半ばにはゾロアスター教徒が丘に登って火を灯し、空に向かって礼拝していたことが知られている。[ 8 ]ストラボンもこれを裏付け、6世紀にはカッパドキアのゼラの聖域は人工の丘で、壁で囲まれていたものの空に向かって開いていたと述べている。ただし、ゼラの聖域がゾロアスター教のものであったという証拠は全くない。[ 9 ]ゾロアスター教の礼拝では「火を燃やす」ことが重要な要素であったが、「永遠の」火を燃やすことや、礼拝における「光」の存在は、他の多くの宗教でも重要な要素であった。

紀元前2世紀前半のペルシア王朝（フラタラカ）であるワフバルズの貨幣。紀元前 205年から紀元前164年頃まで統治したと推定される。裏面には、火の神殿の前で祈りを捧げるワフバルズが描かれている。

パルティア帝国（紀元前250年～紀元後226年）の時代、ゾロアスター教には二つの礼拝所がありました。一つはバギンまたはアヤザンと呼ばれ、特定の神に捧げられた聖域です。個人または家族の守護聖人（または天使）を称えるために建設され、そこには尊崇される聖像や彫像が置かれていました。もう一つはアトロシャンと呼ばれ、「燃える火の場」であり、偶像破壊運動の支持が高まるにつれて、ますます普及していきました。ササン朝の台頭後もヤザタの祠は存続しましたが、像は法律により放棄されるか、火の祭壇に置き換えられました。

ファルーカーン大王の硬貨には火の神殿での祈りが描かれている

また、シップマンが指摘したように、[ 10 ]ササン朝時代（西暦226-650年）においてさえ、火がその神聖さに応じて分類されていたという証拠はない。「事実上、火は2つしかなかったようで、アタシュ・イ・ヴァフラム（文字通り「勝利の火」、後にバフラムの火と誤解された）[ 11 ]と、より小さなアタシュ・イ・アダラン（「火の火」）で、いわば村や町の地区に奉仕する教区の火であった」[ 10 ] [ 12 ]どうやら、アタシュ・イ・ヴァフラムの火だけが継続的に燃やされ、アダランの火は毎年再び灯されていたようだ。火自体には特別な名前があったが、建造物には特別な名前がなかった。「中世ペルシア語の名前の平凡な性質（カダグ、マン、ザナグはすべて普通の家を表す言葉）は、寺院崇拝を育んだ人々の願望を反映しているのかもしれない。…それをできるだけ古くからの炉火崇拝の性格に近づけ、精巧な装飾を控えさせようという願望だ」と示唆されている。[ 13 ]ササン朝の硬貨には常に、裏面に炎を放つ火の祭壇が描かれていた。[ 14 ]

カーディシーヤの戦い（636年）とニハーヴァンドの戦い（642年）は、ササン朝と国家支援によるゾロアスター教の崩壊に大きく寄与した。大イランでは、いくつかの火の神殿が破壊されたり、モスクに改宗されたりした。ゾロアスター教は主に貴族階級によって実践されていたが、火の神殿はそれほど多くは存在しなかった。多くのゾロアスター教徒が逃亡したにもかかわらず、一部の火の神殿は本来の目的を保って存続した。伝説によると、一部の人々は火を持ち去ったとされ、迫害が激化するコミュニティにおいて、寺院から火が出ることは宗教的慣習の教義ではなかったため、火は信仰を思い起こさせるものであった可能性が高い。

考古学的痕跡

8世紀唐代の中国の土偶。特徴的な帽子と顔を覆うベールをかぶったソグド人（イラン東部出身者）を描いている。ラクダ乗り、あるいは火の神殿で儀式を行うゾロアスター教の司祭の姿も考えられる。顔を覆うベールは、聖なる火を息や唾液で汚すのを防ぐために使われていたためである。イタリア、トリノ東洋美術館[ 15 ]

火の神殿とされる最古の遺跡は、シスタン州ハムン湖近くのハジェ山に建つものです。基礎と平面図の痕跡のみが残っており、紀元前3世紀または4世紀に遡ると推定されています。この神殿はパルティア時代（紀元前250年～紀元後226年）に再建され、ササン朝時代（紀元後226年～650年）に拡張されました。

ササン朝の火の神殿の特徴は、火祭壇が置かれたドーム状の聖域であった。[ 16 ]この聖域は常に正方形の平面図を持ち、各隅に柱が立てられ、ドーム（ゴンバド）を支えていた。考古学的遺跡とゼンド朝のアヴェスター注釈書に見られる文献的証拠は、聖域の四方を通路で囲まれていたことを示唆している。「多くの遺跡では、ゴンバドは石積みで造られており、石積みの石積み構造が残っているのみである。そのため、このような遺跡はファールス語でチャハル・ターク（四つのアーチ）と呼ばれている。」[ 17 ]

ササン朝時代の寺院の遺跡は、かつての帝国のさまざまな場所、主に南西部（ファールス、ケルマーン、エラム）で発見されていますが、最大のものは小メディアのアドゥル・グシュナースプのものです（後述の「大火」も参照）。さらに多くの遺跡が、その目的が明らかに世俗的な性質のものであったり、聖地崇拝の寺院の遺跡であったり、またはアゼルバイジャンのスルハーニにある要塞のような火の神殿と修道院の場合のように明らかに別の宗教に属する場合でも、ゾロアスター教の火の神殿の遺跡として一般に特定されています。ヤズデギルド2世（在位438-457年）のキリスト教徒アルメニア人に対する布教活動中に建設された可能性が高い火の祭壇の遺跡が、アルメニア使徒教会の総本山であるエチミアジン大聖堂の主祭壇の真下で発見されています。[ 18 ]

伝説の大火事

比較的小規模な火の神殿を除けば、3つの神殿はアフラ・マズダから直接派生したと言われており、ゾロアスター教の伝統において最も重要なものとなっています。これらは、アドゥル・ブルゼン＝ミフル、アドゥル・ファルンバグ、アドゥル・グシュナスプの「大火」または「王の火」です。大火の伝説はおそらく古くから伝わるものです（下記のデンカードの引用も参照）。3世紀には、これらの場所で奇跡が起こるとされ、これらの火は、民話の英雄フェレイドゥン、ジャムシード、ルスタムといった他の伝説と広く結び付けられていました。

ゾロアスター教の宇宙論と宇宙観を百科事典的にまとめたパフラヴィー語による『ブンダヒシュン』 [ 19 ]は、11世紀または12世紀に完成し、大火は天地創造以来存在し、牛シュリショクの背に乗って信仰を広め、疑念を払い、全人類を守るためにもたらされたと述べている。他の文献では、大火はプロパガンダの手段であり、帝国の主権の象徴でもあったと指摘されている。

これらの「王家の火」の祭司たちは、それぞれの場所で起こったとされる伝説や奇跡を広めることで巡礼者を誘致しようと競い合っていたと言われています。また、これら3つの火はそれぞれ、社会や封建社会の分断を反映していたとも言われています。「ファルンバグの火は祭司たちの間に、グシュナスプの火は戦士たちの間に、ブルズィン・ミトロの火は農民たちの間に、それぞれその地位を築いた」（デンカード、​​6.293）。これらの分断は考古学的にも社会学的にも示唆に富んでいます。なぜなら、少なくとも紀元前1世紀以降、社会は3つの封建領地ではなく4つの封建領地に分かれていたことを明らかにするからです。

ファーンバグの火（ダルメシュテテルによって「栄光に与えられた火」と翻訳されている）は、ヤスナ17章11節の「最も神聖な火」であるアタル・スペニシュタの地上における代表と見なされていたため、3つの中で最も崇拝されていると考えられており、その節に関するゼンダの注釈では「オールマズドの存在下で楽園で燃えているもの」と説明されている。

「（同時代の）イランのゾロアスター教の司祭の目には、三つの火災は『実際に存在した』寺院の火災ではなく、むしろ神話の領域に属していた」[ 20 ]ものの、大火の発生場所を特定しようとする試みが何度かなされてきた。20世紀初頭、A・V・ジャクソンは、ウルミエとハマダンの中間にあるタフティ・スレイマンの遺跡をアドゥル・グシュナースプの寺院であると特定した。ミトラの火災、すなわちブルゼン・ミフルの発生場所については、ジャクソンは「かなりの確実性をもって」、ニシャプールに至るホラーサーン街道沿い、ミアンダシュトとサブゼヴァルの中間にあるミフル村の近くであると特定した。[ 21 ]インドの（小）ブンダヒシュンは、ファーンバグの火は「ホラズムにある栄光の山」にあったが、後に「カヴル地方の輝く山に移され、今もそこに残っている」（IBd 17.6）と記録している。この寺院がかつてホラズムに建っていたことは、大（イラン）ブンダヒシュンとザズパラムの文献（11.9）によっても裏付けられている。しかし、大ブンダヒシュンによれば、それは「カール地方のカヴァルヴァンドの輝く山」に移された（残りの部分はインド版と同一である）。ダルメステテルは、この神殿を「マスーディーが伝えるように、ホラズムから運ばれた聖なる火で有名」であるとしている。[ 21 ]この同定が正しければ、ファーンバグ神殿はジュウンの南西10マイル、ジャーロムとラールの中間に位置していたことになる。（北緯28度1分、東経53度1分） / 北緯28.017度 東経53.017度 （ダーメステテルによるファーンバグ神殿の火災の位置の投影この場所の地図、航空写真、その他のデータ

イランシャー・アタシュ・ベフラム

インドのグジャラート州にあるウドヴァダ・アタシュ・ベフラム

パールシーの伝説によると、（1000年以上前）ホラーサーン地方から逃れてきた一団の難民が西グジャラートに上陸した際、彼らはそのような火の灰を携行していた。この灰が、今日のウドヴァダの火の土台となったと言われている。[ 22 ]

この火の神殿は、常にウドヴァダにあったわけではない。インドにおけるゾロアスター教徒難民の初期について唯一現存する記録で、到着後少なくとも6世紀後に編纂された『サンジャン物語』Qissa-i Sanjanによると、移民たちはサンジャンにアタシュ・ワルハラン（「勝利の火」、語源はWarharanを参照）を焚いた。戦争の脅威の下（おそらく1465年）、火はサンジャンの南20kmにあるバハロット洞窟に移され、12年間そこに留まった。そこから火はバンスダに移され、さらに14年間留まり、その後再びナブサリに移され、18世紀までそこに留まった。その後ウドヴァダに移され、現在もそこで燃えている。

ヤズデギルド2世の銀貨、火の祭壇と2人の従者が描かれている

今日、ゾロアスター教の火は「ワハランの火」を除いて、永遠に燃え続けるものが数多く存在しますが、そのどれも250年以上前のものではありません。インドのゾロアスター教徒がサンジャンからバハロット洞窟へ火を移した際にアフリナガン（今日の聖火が納められている金属製の壺）を発明したという伝説は信憑性に欠けます。パルティア時代のギリシャの歴史家たちは、火を運ぶために金属製の壺のような壺が使われたと報告しています。同様に、西暦3世紀から4世紀のサーサーン朝の貨幣にも、現代のアフリナガンとデザインが一致する壺のような容器に入った火が描かれています。しかし、インドのゾロアスター教徒は、これらの道具やその他の器具を世界中の同胞に輸出しています。

今日

命名法

ゾロアスター教の火の神殿を表す、現在最も一般的に使用されている専門用語の1つは、 dar be-mehr（ローマ字ではdarb-e mehr、方言ではdar-e mehr）です。「ミトラの門」または「ミトラの宮廷」を意味するこの用語の語源は問題があります。この用語は神殿崇拝の時代への逆戻りであり、ゾロアスター教の主要な儀式はすべて日の出から正午の間、特にミトラの保護下にある時間帯に厳粛に行われていたため、この名称が保持されているという説があります。語源説では、mithryana（ソ・メイレット）、*mithradana（ゲルシェヴィッチ）、またはmithraion（ウィルケン）に由来するとされています。さらに、この用語が聖別された内陣を指していたのか、儀式の境内を指していたのかは明らかではありません。[ 23 ]

現代のイラン系ゾロアスター教徒の間では、「ダルブ・エ・メフル」という用語は儀式を行う場所全体を包含する。これは、古典ペルシア語の古い用語であるアタシュカダ（中期ペルシア語の先行語（𐭪𐭲𐭪𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag、-man、-xanag ）とともに文字通り「火の家」を意味するよりはるかに一般的である。古い用語には、ゾロアスター教徒でないイラン人にも容易に理解できるという利点がある。20世紀初頭、ボンベイ・ファシリス（ゾロアスター暦を参照）は、この用語を彼らの最初の火の神殿の名称として復活させ、同世紀後半には、テヘランのゾロアスター教徒が主要な火の神殿の名称として復活させた。

西インドの現代のアギアリー

darb-e mehrという用語は、意味が少し異なるものの、インドでも一般的です。17 世紀まで、インド亜大陸で継続的に燃えている火は、現在のウドヴァダの火だけでした。その他の集落にはそれぞれ、儀式が行われる小さな建物があり、僧侶たちは必要に応じて、それぞれの炉床から運んだ残り火でその火を再び灯していました。[ 3 ]パールシー教徒は、そのような神聖化されていない建物をdar-be mehrまたはagiaryと呼んでいました。後者はグジャラート語で「火の家」を意味し[ 3 ] 、 atashkadaを直訳したものです。近年、dar-be mehrという用語は、より格式高い火の寺院にある、日常の儀式に使用される二次的な聖なる火 ( dadgah )を指すようになりました。海外、特に北米では、ゾロアスター教徒は、常に火が燃えている寺院だけでなく、時折しか火が灯されない場所の両方に「ダル・ベー・メフル」という用語を使用します。これは主に、イラン方言の「ダル・ベー・メフル」を好んだアルバブ・ルスタム・ギーヴという人物が、そのような場所を財政的に支援していたことに起因しています。

分類

機能的には、火の神殿は内部の火に奉仕するために建てられ、火の神殿はそこに収められている火の等級に応じて分類（および命名）されます。火には、アタシュ・ダドガー、アタシュ・アダラン、アタシュ・ベフラムの3つの等級があります

アタシュ・ダドガー

アタシュ・ダドガーは最も低い位階の聖火であり、二人の司祭が交互にヤスナ典礼の72節を唱えることで、数時間で聖別されます。聖別には時折、ヴェンディダードの朗唱が含まれることもありますが、これは任意です。礼拝が行われていない時は、一般の人が火を焚くことができます。この用語は必ずしも聖別された火を指すわけではなく、炉床の火や、多くのゾロアスター教徒の家庭で見られる石油ランプにも用いられます。

アタシュ・アダラン

次に高い位の火は、アタシュ・アダラン、「火の火」です。封建領地を反映する4つの職業集団の代表者から炉火を集める必要があります。4つの職業集団とは、アスロニ（聖職者）、（ラ）アテシュタリ（兵士と公務員）、ヴァスタロシ（農民と牧畜民） 、フトクシ（職人と労働者）です。アダランの火を聖別するには8人の聖職者が必要で、その手順には2～3週間かかります

アタシュ・ベフラム

イラン、ヤズドの火の神殿

最高位の火はアタシュ・ベフラム「勝利の火」であり、その建立と奉献は3つの中で最も精巧です。16種類の「火」、つまり雷、薪の火、炉が稼働する作業場の火、そしてアタシュ・アダランの場合と同様に炉床の火など、 16種類の火源から集められた火を集める必要があります。それぞれの火は、他の火と合流する前に浄化の儀式を受けます。奉献の儀式には32人の司祭が必要であり、完了までに最大1年かかることがあります

アダラン火またはベフラム火を維持する寺院は、少なくとも一つのダドガー火も維持しています。アダラン火とベフラム火とは対照的に、ダドガー火は司祭が信仰の儀式を執り行う火であり、人々は特定の個人、家族、または行事のために祝福を祈ります。より大きな火への崇拝は、火そのものに向けられます。つまり、そのような火が奉献された後、その火の前で唱えられるのは、小アヴェスター語で火への連祷で あるアタシュ・ニャシュ・エスのみです。

9 人のアタシュ・ベラムのリスト:

  • インド、ウドヴァダのイランシャー・アタシュ・ベフラム。 1742年創業。
  • インド、ナブサリのデサイ・アタシュ・ベフラム。 1765年創業。
  • インド、ムンバイのダディセス・アタシュ・ベフラム。 1783年創業。
  • インド、スーラトのヴァキル・アタシュ・ベフラム。 1823年創業。
  • インド、スーラトのモディ・アタシュ・ベフラム。 1823年創業。
  • インド、ムンバイのワディア・アタッシュ・ベラム。1830年創業。
  • インド、ムンバイのバナジ・アタシュ・ベフラム。 1845年創業。
  • インド、ムンバイのアンジュマン・アタシュ・ベフラム。 1897年創業。
  • イラン、ヤズドのヤズド・ア​​タシュ・ベフラム。 1934年設立。

身体的特徴

ムンバイのフォートにあるアギャリの入り口。ラマッスーが掲げられている
チェンナイのJal Phiroj Clubwala Dar E Meher

ゾロアスター教の火の神殿の外観は、ほとんどの場合、意図的に特徴がなく、装飾が施されていません。これは、火の神殿の主目的は神聖な火を奉納することであり、単なる建物を美化することではないという古代の伝承（火の神殿に関する専門用語の平凡さからも裏付けられます）を反映しているのかもしれません。

今日の火の神殿の基本的な構造は常に同じです。19 世紀より古いイランの土着の資料で、火の神殿について述べているものはありません (9 世紀の神学者マヌシュチルは、火の神殿には標準的な間取りがあったと述べていますが、それがどのようなものであったかは不明です)。また、今日のイランの神殿はもともとインド起源の特徴を持っている可能性があります。[ 24 ]中に入ると、集会 (非宗教的なものも) や特別な儀式が行われる大きな空間またはホールに着きます。このホールの脇 (または場合によっては 1 階上または下) に、信者は先ほど通ったホールよりも小さな控えの間に入ります。この控えの間につながっているか、またはその中に囲まれていて、ホールからは見えないのが、最も奥の聖域 (ゾロアスター教の用語でアタシュガー、文字通り「火の場所」[ 2 ]で、実際の火の祭壇がそこに立っています) です。

ヤスナ礼拝（ヤスナ典礼の朗唱を伴うゾロアスター教の主要な礼拝行為）が行われる寺院には、必ず寺院の敷地内、あるいは敷地内に、少なくとも井戸、小川、あるいはその他の「天然」の水源が備え付けられている。これは、ヤスナ礼拝の最終儀式である アブ・ゾフルにとって不可欠な要件である。

火の神殿に所属する司祭だけが、最も奥の聖域に入ることができる。この聖域は少なくとも片側が閉じられており、二重のドーム屋根がある。二重のドームには煙を逃がすための通気口があるが、外側のドームの通気口は内側のドームの通気口からずれているため、瓦礫や雨が内陣に入り込むのを防いでいる。聖域は仕切り（または非常に大きな開口部のある壁）で控え室と分けられており、周囲の空間よりもわずかに高くなっている。内陣の壁はほとんどの場合タイル張りか大理石製だが、それ以外は装飾されていない。内陣には、火自体の明かり以外に光はない。インドのゾロアスター教の伝統では（イランの現代建築には見られないが）、寺院は直射日光が聖域に入らないように設計されることが多い。

隅には鐘が吊るされており、これは1日に5回、ボイ（文字通り「良い」香り）[ 25 ]の儀式で鳴らされます。この儀式は、ガ（見張り）の始まりを告げるものです。火は常に薪で燃やされますが、火を灯すための道具は壁に掛けられているか、場合によっては聖域を通ってしか行けない小さな部屋（複数可）に保管されています。

インドおよび海外のインド系ゾロアスター教徒コミュニティでは、非ゾロアスター教徒は火が見える場所への立ち入りが固く禁じられている。これは教義上の要件ではない（つまり、アヴェスターやいわゆるパフラヴィー語テキストに指定された禁止命令ではない）が、それでも伝統として発展してきた。しかし、16世紀のリーヴァヤット書簡（R. 65）には言及されている。さらに、施設のいかなる部分への立ち入りもゾロアスター教徒のみに限定されている場合がある。これにより、寺院のホールを公的（世俗的も含む）行事に使用することが妨げられる。しかしゾロアスター教徒は、これらの制限は非ゾロアスター教徒を怒らせることを意図したものではないと主張し、他の宗教における同様の慣行を指摘する。インドには、ゾロアスター教徒の女性は非ゾロアスター教徒と結婚した場合、火の寺院と沈黙の塔に入ることを許されないという慣習があった。この慣習はインドの最高裁判所に異議を唱えられた。[ 26 ]

礼拝

テヘランのアドリアン（アドリアン）火の神殿

信者が聖域に入ると、完全に乾燥した白檀（または他の甘い香りのする木）を火に捧げます。これは、ヴェンディダード18.26-27に述べられている教義上の規定に従っており、どの燃料が適切であるかを列挙するだけでなく、どの燃料が適切でないか（特に木材以外の燃料）を説明する ヤスナ3.1とヤシュト14.55の指示も繰り返し述べています

現代のゾロアスター教の伝統では、供物は直接捧げられることはなく、司祭に預けられます。司祭は、呼気による汚染を防ぐために鼻孔と口を覆う布製のマスクを着用し、銀の火ばさみを使って供物を火の中へ入れます。司祭は専用の柄杓を使って聖灰を一般信徒に差し出し、一般信徒はそれを額とまぶたに塗りつけます。そして、クシュティの儀式の後に使用するために、一部を持ち帰ることもあります。

ゾロアスター教の司祭は説教をしたり行なったりするのではなく、ただ火の番をするだけです。火の神殿への参拝者は、季節の祝祭（ガハンバル）や新年（ノルズ）の時期に特に多くなります。

聖職は三位一体である。各寺院の最高位の祭司はダストゥル（dastur）の称号を持つ。この位に奉献することで、下級の祭司が償わなければならない様々な人生の出来事の後の浄化の必要から解放される。一般の祭司はモバド（mobad）の称号を持ち、会衆の礼拝や結婚式などの臨時の儀式を司ることができる。モバドはモバドの息子、孫、または曾孫でなければならない。最下位はヘルバド（herbad）またはエルバド（ervad）であり、主要な儀式を補佐する。[ 27 ]

参照

注釈

  1. ^またはātashgāh ( آتشگاه )。他の名称にはDarb-e Mehr ( درب مهر ) またはDar-e Mehr ( در مهر、「光/優しさの扉/門」 )

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  • シェンカール、マイケル（2011）「ヘレニズム期のイラン世界における寺院建築」、クオレメノス、A.、ロッシ、R.、チャンドラセカラン、S.（編）『ペラからガンダーラへ：ヘレニズム期東洋の美術と建築における混成とアイデンティティ』117-140頁
  • シュタウスバーグ、マイケル (2004)、『宗教ツァラトゥシュトラス』、第 1 巻。 III、シュトゥットガルト:コールハンマー版、ISBN 3-17-017120-8
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