アビシニアへの移住

アビシニアへの移住
ムハンマドの外交経歴の一部
ネイティブ名إلى الحبشة
日付紀元613-615年頃(紀元前9-7
別名ヒジュラ ハバシャー ʽUla ( الهجرة الأولى إلى الحبشة ) またはヒジュラ イル アル ハバシャー ( الهجرة إلى الحبشة )
動機クライシュ族の迫害から逃れるため
参加者初期のサハバ:11人の男性と4人の女性
結果初期のイスラム教徒の一部はアクスムに定住した
出発地メッカヒジャズアラビア
行き先アクスムアクスム王国

第一ヒジュラ( الهجرة الأولىal-hijrat al'uwlaa )としても知られる、アビシニア(アラビア語: الهجرة إلى الحبشةローマ字表記al-hijra ʾilā al-habaša ) への移住はエピソードでした。イスラム教の初期の歴史では、イスラムの預言者ムハンマドの最初の信者(彼らはサハバ、またはその仲間として知られていました)が、メッカの支配的なアラブ部族連合であるクライシュ族による迫害のためにアラビアから移住しました。彼らは、紀元前9 ( 西暦613年)または 紀元前7年(西暦615年) に、現在のエチオピア北部と エリトリア(アビシニアとも呼ばれる)に位置していた古代キリスト教国家、アクスム王国に避難を求め、認められた。 [ 1 ]王国の首都は、エチオピアティグレ州にある古代都市アクスムであった。彼らを迎え入れたアクスムの君主は、イスラムの史料ではナジャシنجاشيnajāšī)、王国のネグスとして知られているが、現代の歴史家は彼をアクスム王アルマエラ・ツァハムと同一視している。[ 2 ]サハーバの亡命者の一部はメッカに戻り、ムハンマドと共にメディナに移住したが、他の者はアクスムに留まり、628年にメディナに到着した。 [ 3 ]

アビシニア移住とは、イスラムの歴史的出来事の一つで、初期のムスリムの一部がクライシュ族の指導者たちから迫害を受けていたため、メッカからアビシニア(アクスム王国)へ移住したことを指す。多くのムスリムが移住し、最初のアビシニア移住は伝道から5年目のラジャブに行われた。移住者は11人の男性と4人の女性で、ウスマーン・イブン・マズンを指導者に任命した。アビシニア滞在中に、メッカの人々がイスラム教に改宗したという知らせを耳にした。彼らのうち数人はメッカに戻ったが、それは真実ではなかった。そこで彼らはメッカに戻り、別のグループも彼らと共にアビシニアへ向かった。これが第二の移住であった。移住者は83人の男性とその妻子で、ジャアファル・イブン・アビ・ターリブが率いた。[ 4 ]

背景

伝統的な見解によれば、メッカ初期のイスラム教徒コミュニティのメンバーは迫害に直面し、ムハンマドは彼らにアクスムへの避難を勧めた。現存する最古の記録は、8世紀のイスラム歴史家イブン・イシャクのシーラ(記録)に記載されている。[ 5 ] [ 6 ]

使徒は仲間たちの苦難を見て、彼らに言った。「アビシニアへ行けば(あなたたちにとって良いでしょう。王は不正を許しませんし、そこは友好的な国ですから。アッラーがあなたたちを苦難から救う時までは。」そこで仲間たちは背教を恐れ、信仰をもって神のもとへ逃れ、アビシニアへ向かった。これがイスラムにおける最初のヒジュラであった。

当時の政治情勢に基づく別の見解は、 614年にササン朝エルサレムを占領した後、多くの信者が、ゾロアスター教を信仰するペルシャ人の支持者ではなく、ヒムヤルアラビアのユダヤ人を支援していたため、コミュニティにとって潜在的な脅威であると認識したというものである。ペルシャがレヴァント地方で勝利を収めたまさにその時期に、これらのイスラム教徒をアクスム王国に受け入れたことは、アクスムとペルシャがアラビアにおける影響力を競い合った前世紀のアクスムの外交政策を想起させる。[ 7 ]

移行

イスラムの歴史家によると、移住は2回あったが、その時期については意見の相違がある。[ 8 ] [ 6 ] [ 9 ] [ 10 ]

最初の移住者のグループは12人の男性と4人の女性で構成され、他の史料によると7BH( 西暦615 )または 9BH( 西暦613年)にアラビアから逃亡し、 [ 9 ]現在のエチオピアエリトリアに存在したキリスト教国アクスム王国ネグスであるナジャシによって亡命を許可されました。このグループには、ムハンマドの娘ルカイヤと、後にムハンマドの死後ラシドゥーン・カリフ3代目のカリフとなる義理の息子ウスマーン・イブン・アッファンが含まれていました。亡命前に、ムハンマドは最も重要な仲間の一人であるウスマーン・イブン・マズーンをこのグループのリーダーに選びました。タブカット・イブン・サアドによれば、一行はシュアイバの港から商船に乗り込み、紅海を経由して東アフリカへ渡るため一人当たり半ディナールを支払った。[ 11 ]一年後、亡命者たちはクライシュ族がイスラム教に改宗したという噂を聞き、メッカへ帰還した。ところが現実は正反対だったため、彼らは紀元前6 ( 西暦616年)あるいは他の史料によれば紀元前7 ( 西暦615年)に再びアクスム王国を目指して出発した。 [ 10 ]今回は他の新しく建国されたイスラム教徒たちも同行し、移住集団は男性83名、女性18名で構成されていた。[ 8 ]

レオーネ・カエターニ(1869–1935)やウィリアム・モンゴメリー・ワット(1909–2006)など、西洋の歴史家の中には、2度の移住という記述に疑問を呈する者もいた。 [ 6 ]イブン・イシャクは部分的に重複する移住者名簿を2つ提供しているが、最初の集団が戻ってきて2度目に戻ったことについては触れていない。[ 6 ]ワットは、イブン・イシャクが用いた言葉(tatāba'a 「次から次へと続いた」と訳される)と名簿上の名前の順序から、移住は2つの大きな集団ではなく、いくつかの小さな集団で行われた可能性があると論じ、2つの名簿が登場したのは、第2代ラシドゥーン・カリフ、ウマル・イブン・アル・ハッタブの治世中に公式登録簿の優先順位の割り当てをめぐる論争を反映していると主張した。[ 6 ]

アクスム

この出来事に関する記述の多くは歴史家イブン・イシャクによるものである。[ 12 ] [ 13 ]

初期のムスリムがアクスム王国への移住を計画していることを知ると、クライシュ族は逃亡者の引き渡しを要求する使節をネグスに派遣した。使節はアムル・イブン・アル=アースとアブドゥッラー・ビン・ラビアの2人を選んだ。メッカの使節はアクスム王ナジャシとその将軍たちに贈り物を贈られた。贈り物は上質な皮革で作られていた。[ 12 ] [ 13 ]メッカの人々は将軍たちに訴え、ムスリム移住者はメッカの人々もアクスムの人々も聞いたことのないような新しい宗教を発明した反逆者であり、彼らの親族は彼らの帰還を望んでいると主張した。王は彼らに謁見を与えたが、最終的には彼らの弁明を聞くまで移住者の引き渡しを拒否した。[ 12 ] [ 13 ]

サハーバは後にネグスとその司教たちの前に引き出されました。亡命者たちの指導者であったジャアファル・イブン・アビ・ターリブは、彼らを弁護して次のように述べました。

王よ、我々は偶像を崇拝し、死体を食べる邪悪で無知な民でした。あらゆる種類の恥ずべき行為を犯し、隣人や親族に対する当然の義務を果たさなかったのです。我々の中の強い者が、力で弱い者を抑圧しました。その後、アッラーは我々の間に預言者を立てられました。その預言者の高潔さ、正義、善良な性格、清廉な生活は我々によく知られていました。彼は我々に唯一の神を崇拝するように呼びかけ、偶像崇拝と石の崇拝を捨てるように促しました。彼は我々に真実を語り、約束を果たし、親族や隣人の権利を尊重することを教えました。彼は我々に不道徳なことを禁じ、祈りを捧げ、ザカートを支払うように求めました。あらゆる卑猥なことを避け、流血を避けるように。彼は姦淫、淫らなこと、嘘をつくこと、孤児の遺産を横領すること、他人に嘘の告発をすること、その他そのようなすべての不道徳なことを禁じました。彼は私たちに聖クルアーン、神の啓示を授けました。私たちが彼を信じ、その素晴らしい教えに従って行動したとき、私たちの民は私たちを迫害し、拷問にかけるようになりました。彼らの残虐行為が限度を超えたとき、私たちは預言者の許しを得て、あなたの国に避難しました。

— ジャアファル・イブン・アビ・ターリブ、イブン・ヒシャム預言者伝記より

キリスト教徒の王はからの啓示を求めた。するとジャアファルはクルアーン第1章「マリアム章」文字通りマリアの章」 )の一節を朗唱した。王はそれを聞いて涙を流し、「まことに、これはイエスの言葉(インジール)であり、同じ光の源(ミシュカート)から来たのだ」と叫んだ。

しかし、使節の一人、アムル・イブン・アル=アースは別の戦術を思いついた。翌日、彼は王のもとに戻り、ムスリムたちがイエスを軽蔑したと告げた。ムスリムたちは、王がイエスに対する見解を問うために再び召喚したと聞くと、外交的な返答を試みたものの、最終的には受けた啓示に基づいて話すことにした。王はジャファルに語りかけ、イエスを「アッラーのしもべ、預言者、霊、そして清らかな処女マリアに投げかけた言葉」と信じていると答えた。イスラムの記録によると、この言葉を聞いたネグスは、イエスは自分が言った以上の存在ではないと断言し、ムスリムたちの方を向いて「行きなさい。私の国ではあなたたちは安全だ」と言った。そして、贈り物を使節たちに返し、彼らを解散させた。[ 12 ] [ 13 ]

悪魔の詩

タバリーは多くの人々と共に、ムハンマドが部族との和解を切望し、絶望していたことを記録している。そこで、彼がクライシュ族の面前で、彼らのお気に入りの神々3柱に言及する節(クルアーン 53:19–20)を説いた後、サタンは彼の舌に2つの短い節を授けた。「これらは高みを飛ぶ者たちであり、彼らのとりなしを期待すべき者たちである。」これにより、ムハンマドとメッカの人々の間には概ね和解がもたらされ、アビシニアのムスリムたちは故郷への帰還を始めた。しかし翌日、ムハンマドはガブリエルの命令によりこれらの節を撤回し、サタンが彼の舌に授けたものであり、神がそれを廃止したと主張した。代わりに、それらの女神たちを非難する節が啓示された。[ 15 ] [ a ] [ b ]そのため、帰還したイスラム教徒はメッカに再入国する前に氏族の保護の手配をしなければならなかった。[ 16 ] [ 17 ]

学者シャハブ・アハメドによると、いわゆる「悪魔の詩」事件はイスラームの最初の2世紀にムハンマドの主要な伝記作家のほぼ全員によって大々的に報告され、文書化されており、[ 18 ]これらの初期の情報源によると、それはコーラン22:52に相当する。アハメドは、ハディース運動と組織神学の勃興によりイスマーイ(ムハンマドは悪魔に騙されないという彼の絶対確実性への信仰)などの新しい教義が導入され 、この事件に関する初期コミュニティの歴史的記憶が再評価されたと指摘している。20世紀までには、イスラム学者は一致してこの事件を否定した。[ 14 ]一方、ヨーロッパのムハンマドの伝記作家のほとんどは、恥ずかしさの基準に基づいて、この悪魔の詩の事件の真実性を歴史的に認めてきた。歴史家アルフレッド・T・ウェルチは、ムハンマドが厳格な一神教から離脱した期間は実際にははるかに長かったが、後にその期間をはるかに短くまとめ、サタンを犯人とする物語が生まれたと主張している。[ 19 ]しかし、近年の西洋の世俗的な研究では、悪魔の詩の物語の信憑性に疑問が投げかけられている。[ 20 ]

イスラム教徒の亡命の終焉

アクスムの亡命者の多くは622年にメッカに戻り、ムハンマドとともにメディナへヒジュラを行った。また、第二波は628年にメディナへ向かった。 [ 3 ] [ 21 ]

最初の移行リスト

イブン・イシャクが報告した最初の移民リストには、以下の11人の男性と4人の女性が含まれていました。[ 5 ]

参照

注記

  1. ^前述のイスラム史では、ムハンマドが大天使ガブリエルから啓示されたスーラ・アル・ナジム(第53章)を朗誦していたとき、サタンが19節と20節の後に次の言葉を発するようムハンマドを誘惑したと記されている。「あなたはアッラーとウッザーとマナートのことを考えたか。これらは高貴なるガーラニクであり、その執り成しが期待されている。」(アッラー、ウッザー、マナートはメッカ人が崇拝する3人の女神であった)。イブン・イシャク著『A. ギヨーム』166ページ参照。
  2. ^「本文から削除されたこの1日の誤りを除けば、コーランは異教に対して容赦なく、融通を利かせず、あからさまに軽蔑している。」(『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ジョナサン・E・ブロック、35ページ)。

参考文献

  1. ^ EA Wallis Budge (2014年8月1日). 『エチオピアの歴史:第1巻:ヌビアとアビシニア』 . Routledge. pp. vii. ISBN 9781317649151
  2. ^ M. エルファシ、イヴァン・フルベック (1988). 『7世紀から11世紀までのアフリカ』ユネスコ. 560頁. ISBN 9789231017094
  3. ^ a bウィリアム・モンゴメリー・ワット (1961). 『ムハンマド:預言者であり政治家オックスフォード大学出版局. p. 66. ISBN 9780198810780{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  4. ^ " إسلام ويب - المستدرك على الصحيحين - كتاب الهجرة الأولى إلى الحبشة - الجزء رقم3"www.islamweb.net (アラビア語) 2025 年 2 月 23 日に取得
  5. ^ a b Ibn Ishāq (2004). Sīratu Rasūlillāh (訳: Alfred Guillaume ) . Oxford University Press. p. 146.
  6. ^ a b c d e W. Montgomery Watt (1980). 『メッカのムハンマド』オックスフォード大学出版局. pp.  110– 111.
  7. ^バワーソック、GW(博士)『アドゥリスの玉座:イスラム誕生前夜の紅海戦争』オックスフォード大学出版局、2013年。ISBN 978-0-19-973932-5
  8. ^ a b「アビシニアへのイスラム教徒の二度の移住」アフルル・バイト・デジタル・イスラム図書館プロジェクト。2013年11月10日。 2015年12月18日閲覧
  9. ^ a bジョン・L・エスポジト編 (2003).オックスフォード・イスラム辞典. オックスフォード大学出版局. p. 351. ISBN 9780199757268
  10. ^ a bラフィク・ザカリア、1991年、 「ムハンマドコーラン」、ニューデリー:ペンギンブックス、pp. 403-4。ISBN 0-14-014423-4
  11. ^ 「最初のヒジュラ:アビシニアへの移住」マダイン・プロジェクト2019年4月27日閲覧
  12. ^ a b c d Ibn Ishāq (2004). Sīratu Rasūlillāh (訳: Alfred Guillaume ) . Oxford University Press. pp.  150– 153.
  13. ^ a b c dマーティン・リングス(2006年)『ムハンマド:最古の史料に基づく生涯』内なる伝統、pp.  81– 84。
  14. ^ a bアーメド、シャハブ (1998)。 「イブン・タイミーヤと悪魔の詩」。ストゥディア・イスラミカ87(87)。メゾヌーヴ & ラローズ: 67–124土井: 10.2307/1595926ISSN 0585-5292JSTOR 1595926  
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  16. ^ビュール&ウェルチ 1993 .
  17. ^アル・タバリー 1987年、107~112頁。
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  20. ^アンソニー、ショーン (2019). 「初期シーア派文学における悪魔の詩:シャハブ・アフメドの『正統化以前』に関する少数意見」 .シーア派研究レビュー. 3 ( 1– 2): 215– 252. doi : 10.1163/24682470-12340043 . S2CID 181905314. 2022年8月16日閲覧その後、西洋の学者たちは[悪魔の詩]物語の史実性を肯定する派と否定する派に分かれた。しかし、今日では、ジョン・バートン、ウリ・ルービン、ヤッコ・ハメーン・アンティラ、ジェラルド・ホーティング、ニコライ・シナイ、パトリシア・クローンといった研究者による一連の研究が、この物語の史実性について深い懸念を表明しており、否定論者が勝利を収めている。 
  21. ^ティモシー・パワー(2012年)『ビザンツ帝国からカリフ制国家までの紅海:西暦500年~1000年IB Tauris、p.87、ISBN 9781617973505
  22. ^彼はザイナブの父であり、ムハンマドの義父である。中国のサハーバに関するいくつかの記録では、彼(ジャフシュ)はゲイスと記されている。チャム(カンボジア)のムスリムは、ムハンマドの義父であるジャフシュ(ゲイス)に祖先を遡ることができる。TWアーノルド著『イスラームの説教』294ページ参照。
  23. ^ 「アビシニア(現エチオピア)のネガシュ王の正統な歴史」tripod.com2018年1月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年12月2日閲覧

出典