エジプトの宗教
エジプトにおいて宗教は、国の社会構造において重要な役割を果たしており、制度的にも法律で支えられている。イスラム教はエジプトの国教とされているが、1996年の国勢調査以降、宗教に関するデータが除外されているため、宗教に関する正確な数字は入手できない。そのため、既存の統計は宗教団体や独立機関による推計に基づいている。人口の大部分はスンニ派イスラム教徒であると考えられており、約90%を占めている。一方、2番目に大きい宗教グループはコプト正教徒であり、その割合は5%から15%と推定されている。[注 1 ]これらの数字は依然として議論の余地があり、コプト教徒は国勢調査のデータが歴史的に彼らの実際の数を過小評価していると主張している。[ 1 ]
エジプトには二つの主要な宗教機関が拠点を置いています。 970年にファーティマ朝によって設立されたアル・アズハル・モスクは、エジプト最古のイスラム大学として機能しています。1世紀半ばに聖マルコによって設立されたアレクサンドリア・コプト正教会は、コプト正教会のキリスト教共同体の中心機関となっています。[ 2 ]
歴史
エジプトの宗教史は数千年にわたり、古代多神教からキリスト教、そして後にイスラム教へと発展してきました。土着の伝統と外来の影響の両方によって形作られた宗教は、エジプト社会に深く根ざしています。[ 3 ]
エジプトの歴史は、通常、古代エジプト、ギリシャ・ローマ、イスラムエジプトという個別の時代に区分されるが、エジプトの宗教的・文化的生活には強い連続性が見られる。[ 4 ]葬送の哀歌や慣習、地方の食文化、来世の概念など、今日実践されている多くの一般的な慣習、儀式、信仰は、古代エジプトに起源を発し、しばしば無意識のうちに新しい宗教形態の下に保存されている。[ 4 ]太陽で焼いたパンから儀式的な喪の所作や地方語の表現まで、古代文化の要素は、何世紀にもわたる征服、改宗、変化を経て存続してきた。新しい宗教が古い宗教に取って代わったときも、エジプト人は受け継がれた文化的レンズを通してそれらを頻繁に再解釈し、外的な変容の下にあっても文明のアイデンティティの本質が損なわれないようにした。[ 4 ]
古代
古代エジプトの宗教は先史時代に出現し、その伝統は3000年以上もの間、重要なものとして存続しました。信仰は王朝間で変化を遂げましたが、自然と宇宙の力に結びついた神々のパンテオンを中心としていました。ラー（しばしばアメンと統合されてアメン・ラーと呼ばれる）やイシスといった神々は特に重要視されました。紀元前14世紀のアクエンアテン王の治世には、アテンを中心とした一神教が短期間出現しました。[ 3 ]
宗教は神話と儀式を基盤として国家と一体化していた。半神的存在とみなされたファラオは、神々と人々の架け橋として機能し、寺院や儀式への国家による巨額の投資を正当化した。 [ 3 ]国教と並んで、特にファラオの権威が弱まるにつれて、祈りや供物を通して個人的な信仰が栄えた。[ 3 ]葬儀の慣習は、ミイラ化、副葬品、供物を通して死後の生活を確保することを目的としていた。 [ 3 ]
古代エジプトの宗教は、ペルシャ、マケドニア、ローマといった外国の支配下でも存続しましたが、キリスト教の台頭とともに衰退しました。[ 3 ]キリスト教は西暦1世紀に到来しました。伝承によると、聖マルコは西暦42年にアレクサンドリアに教会を設立し、今日まで続く総主教継承の始まりとなりました。[ 3 ]
ローマ帝国による迫害は、独特のコプト教の伝統を形成しました。エジプトにおけるキリスト教修道制の発展[ 5 ] とコプト教徒によるキリスト教化の宣教活動[ 6 ] は、エジプトの国境をはるかに越えて影響を与えました[ 7 ] 。
4世紀までに、他のキリスト教の中心地との緊張が高まった。エジプトのキリスト教徒の多くは、カルケドン公会議（451年）のキリストの二性説を拒絶し、代わりにミアフィジティズム（神の一性説）を信奉した。[ 3 ] 6世紀までに、コプト教会はアレクサンドリア教皇が率いる独立した位階制と、それを統括する教会会議（シノド）を有していた。[ 3 ]
中世
イスラム教は7世紀初期のイスラム教徒の征服の間にエジプトに伝わり、エジプトをイスラム世界の主要な中心地とする大きな宗教的変革を引き起こしました。[ 3 ]
この征服は、預言者ムハンマドの側近であったアムル・イブン・アル＝アースによって率いられ、647年までにこの地の征服を完了しました。宗教的な熱意と社会的・経済的動機が相まって、イスラム教はアラビア半島を越えて拡大していきました。[ 3 ]
イスラム教統治下では、キリスト教徒とユダヤ教徒は「啓典の民」として認められ、ズィンミー（ズィンミー）として保護されていました。この保護の見返りとして、彼らはジズヤと呼ばれる特別な税金を支払うことを義務付けられ、兵役を免除されました。改宗は当初強制されませんでしたが、イスラム教徒の割合は着実に増加しました。9世紀までに、イスラム教はエジプトで多数派の宗教となっていました。[ 3 ]
969年、シーア派イスラム教の一派であるイスマーイール派の信奉者、ファーティマ朝がエジプトを征服した。彼らはモスクや諸施設、そして世界最古の大学の一つであるアル・アズハル大学を設立したが、イスマーイール派を民衆の間に定着させることはできなかった。国内の宗派間の対立と政情不安が相まって、1171年にはサラディン率いるアイユーブ朝によってスンニ派イスラム教が再建された。[ 3 ]
マムルーク朝はアイユーブ朝支配下で奴隷化された兵士から形成された軍事カーストであり、最終的に権力を掌握し、 1517年のオスマン帝国による征服までエジプトを統治した。これらの期間を通じて、スンニ派イスラム教が主要な宗教的アイデンティティとして定着し、アル・アズハルはスンニ派イスラム教の学問の卓越した中心地として浮上した。[ 3 ]
人口統計
エジプトの宗教構成は主にイスラム教徒で、キリスト教徒が最大の宗教的少数派を占めています。ピュー・テンプルトン研究所の「世界宗教の未来」プロジェクトは、2010年のエジプト人の94.9%がイスラム教徒、5.1%がキリスト教徒、そして1%未満がその他の宗教を信仰していると推定しています。[ 9 ]
1927年以降の国勢調査データによると、キリスト教徒の人口は着実に減少しており、1927年の8.3%から1996年には5.7%に減少しています。[ 2 ]しかし、これらの公式統計は広く議論されています。キリスト教指導者や情報筋は長年にわたり、州の統計ではキリスト教徒の数が過小評価されており、非公式の推定では人口の10%から25%とされています。[ 14 ]
2017年、アル・アハラムとワシントン近東政策研究所はキリスト教徒の人口を10～15%と推定したが[ 18 ]、国際的な調査でも同様の結果が得られている。アフロバロメーター（2016年）とアラブバロメーター（2019年）は、キリスト教徒の人口をそれぞれ10.3%と9.6%と推定している[ 19 ] [ 20 ] 。
CIAワールドファクトブック（2015年）も同様に、エジプトの人口は約90％がスンニ派イスラム教徒、10％がキリスト教徒であると報告しており[ 21 ]、米国務省、英国外務英連邦省、その他の国際機関も同様の推定を行っている[ 26 ] 。
エジプトのイスラム教徒の大部分はスンニ派であり、その多くが様々なスーフィー教団に属している。[ 27 ]アフマディーヤ教徒は約5万人と推定されている。[ 28 ]十二イマーム派やイスマーイール派を含むエジプトのシーア派の人口は、 80万人から200万人から300万人と推定されている。[ 32 ]
エジプトのキリスト教徒のほとんどは、東方正教会の一派であるアレクサンドリア・コプト正教会に属している。[ 34 ]その他の宗派には、アルメニア使徒教会、カトリック教会、マロン派、英国国教会、そして約35万人の信者を擁するアレクサンドリア・ギリシャ正教会がある。[ 24 ]アレクサンドリアのシェヌーダ3世教皇やシュブラのモルコス司教などの教会関係者は、2008年に正教会の信者数が1200万人を超え、1600万人に達するとの推計もあると主張した。[ 1 ] [ 35 ]プロテスタント教会は会員数が約30万人と報告しており[ 36 ]コプト・カトリック教会も同程度の数字だと考えられている。[ 37 ] [ 38 ]
エジプトには、小規模ながら歴史的に著名なバハイ教コミュニティが存在し、2022年には会員数が1,000人から2,000人と推定されている。 [ 39 ]ユダヤ人コミュニティは、1953年の王政解体とそれに続くアラブ・イスラエル紛争中の脱出以前は約8万人であったが、2014年までに推定13人にまで減少した。[ 40 ]
無神論者または不可知論者と公に自認する人は様々ですが、法的影響や社会的スティグマのリスクがあるため、一般的には稀です。2020年の米国の国際的な宗教の自由に関する報告書によると、エジプトにおける無神論者の数に関する信頼できる推定値は存在しません。[ 41 ]
宗教の自由
エジプト憲法第64条は、信仰と礼拝の絶対的な自由を正式に保証している。しかしながら、実際には、この自由は国家政策、法的制約、そして宗派間の緊張によって制限されている。憲法はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教のみを公式に認めており、これらの宗教には公の礼拝の権利が認められている一方で、他の宗教には同等の承認が与えられていない。[ 42 ]
2006年、エジプトの最高行政裁判所はこの制限を再確認し、「公認」された3つの宗教を他のすべての宗教から法的に区別し、事実上アブラハムの宗教以外の宗教を非合法化した。[ 43 ]その結果、非公認宗教の信者は、宗教的アイデンティティを省略または偽造しない限り、必須書類の取得を拒否された。2008年の裁判所の判決により、非公認宗教の信者は宗教欄を空白のままにすることで身分証明書を取得することができた。[ 44 ]
宗教間の改宗は法的に複雑かつ非対称である。イスラム教への改宗は一般的に容易に許可されるが、イスラム教から他の宗教、特にキリスト教に改宗する者は、書類偽造で起訴されるリスクを含む、深刻な官僚的・法的ハードルに直面する。[ 45 ]コプト正教会は、イスラム教への改宗を促す組織的な圧力を理由に、この不均衡に懸念を表明している。[ 46 ]当局は、国家安全保障と潜在的な社会不安を、イスラム教からの改宗者の拘留の正当化理由として挙げている。[ 47 ]
2007年、カイロの裁判所は、イスラム教に改宗した後にキリスト教徒として再登録する権利を45人に対して否定した。[ 48 ]この判決は2008年に最高行政裁判所によって覆され、12人の宗教的地位の修正が認められたが、新しい書類には一時的にイスラム教に改宗したことが示されていた。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
エジプトの身分法では、イスラム教徒の男性は非イスラム教徒の女性と結婚することが法的に認められている。しかし、非イスラム教徒の男性はイスラム教徒の女性と結婚することができない。[ 52 ] [ 53 ]
ピュー・リサーチ・センターの2020年の報告書では、宗教に関わる社会的敵意のレベルが高い国として、エジプトは25カ国中上位5カ国にランク付けされている。[ 54 ] 2021年の米国務省の報告書では、キリスト教司祭サマーン・シェハタを殺害した犯人の処刑を含む、宗派間の暴力を抑制するための政府の取り組みが指摘されているものの、[ 55 ]エジプトは依然として継続的な課題に直面している。2022年現在、フリーダム・ハウスはエジプトに宗教の自由で4点満点中2点、政治的権利と市民的自由で100点満点中21点の評価を与えている。[ 56 ]
キリスト教徒の状況
エジプト最大の宗教的少数派であるコプト正教徒は、特に1952年のガマール・アブドゥル・ナーセル率いるクーデター以降、根強い法的・社会的差別に直面してきた。[ 57 ] [ 58 ] 2005年までは、教会の小規模な修繕にも大統領の承認が必要だった。この制限は州知事に移管されたものの、依然として大きな官僚的障壁が残っており、モスクよりも教会に対する差別がより顕著な状況が続いている。[ 59 ] [ 60 ]
イスラム教徒とキリスト教徒は国民的アイデンティティを共有しているものの、宗派間の暴力は定期的に発生しています。主な事件としては、2000年から2001年にかけて21人が死亡したコシェ虐殺[ 61 ]、2006年の教会襲撃[ 62 ] 、 2010年のナグ・ハマディ虐殺[ 63 ]、そして21人が死亡した2011年のアレクサンドリア爆破事件[ 64 ]などが挙げられます。
2002年、ホスニ・ムバラク大統領の時代に、政府はコプト正教会のクリスマス（1月7日）を国民の祝日として公式に認めた。[ 65 ]しかしながら、キリスト教徒は、法執行、国家安全保障、公職などの主要分野で依然として過小評価されていると報告されており、宗教的アイデンティティに基づく職場での差別について懸念を表明している。[ 66 ] [ 20 ]
2013年、キリスト教の非営利団体オープン・ドアーズは、キリスト教徒が最も高いレベルの迫害を受けている国をリストアップしたワールド・ウォッチ・リストにおいて、エジプトを50カ国中25位にランク付けしました。2025年には40位まで順位を下げ、大幅な改善が見られました。依然として課題はあるものの、エジプトはヨルダン、トルコ、カタールに次いで、キリスト教徒にとってこの地域で最も危険度の低い国の一つにランクされています。[ 67 ]
エジプトの宗教
宗教心
近年実施された調査は、宗教的帰属意識の変化を反映している。2018年アラブバロメーター第5波調査によると、エジプト人の約11%が無宗教であると回答し、若年層の回答者の20%がそう回答した。[ 68 ] [ 69 ]同じアラブバロメーター第5波調査では、90.4%がイスラム教徒、9.6%がキリスト教徒、0.1%が無宗教であった。[ 70 ]
しかし、2021～2022年のアラブバロメーター調査では、宗教的アイデンティティの復活が報告されており、エジプト人の95％が自分自身を宗教的またはやや宗教的であると述べており、2018年の数字から6％増加しています。[ 71 ] [ 72 ]
公認宗教
イスラム教
1980年の憲法第2条改正以来、イスラム教はエジプトの国教となっている。それ以前は、エジプトは公式に世俗国家として認められていた。エジプト憲法によれば、すべての新たな法律は少なくとも暗黙のうちにイスラム法に準拠しなければならない。
エジプトのムスリムの大多数はスンニ派イスラム教を信仰しており、主にハナフィー学派を信仰している。ハナフィー学派は、しばしばエル・アウクフ（الأوقاف ）と呼ばれる宗教基金省を通じて国家によって運営されている。この省は、全国のすべてのモスクを監督し、イスラム教聖職者を監督している。また、職業訓練校やアル・アズハル大学でイマームを養成し、宗教問題に関するファトワ（布告）を発布する委員会も維持している。ハナフィー学派が依然として支配的であるものの、シャーフィイー派とマーリキー派の要素も存在し、時折混在している。[ 73 ]
エジプトのスンニ派ムスリムの多くは、土着のスーフィズム教団に属しています。スーフィズムはエジプトにおけるイスラム教の初期の頃から存在し、特に農村部で今もなお盛んに行われています。神学エリート層、特に世界的に著名なスンニ派の教育機関であり、世界最古の大学の一つであるアル・アズハル大学（西暦970年頃に設立）に関係する人々は、スーフィズムの信条を深く理解しています。[ 27 ]
歴史的に、エジプトはシーア派イスラム教においても中心的な役割を果たしてきました。シーア派イスマーイール派のファーティマ朝はカイロを首都とし、エジプトを帝国の中心地としました。今日、エジプトにおけるシーア派ムスリムは少数派であり、学者の推定では人口の約1%を占めますが、80万人から200万人と幅があります。[ 74 ]これには十二イマーム派とイスマーイール派の信者が含まれます。また、ムタズィラ派、ダウーディー派、アフマディー派のムスリムも少数存在し、他の宗派に属する移住者も多数存在します。[ 41 ]
エジプトにおける宗教的実践と宗教的アイデンティティは多様であり、アル・アズハルの神学者たちはイスラム教の正統的解釈を推進する傾向がある一方、民衆の説教師や農村部ではスーフィーの影響を受けた実践がしばしば見られる。都市部の中流階級および上流階級においては、宗教的表現は私的な事柄として、あるいは公共生活を形作る原則として捉えられることが多い。イスラム復興運動は、様々な社会階級にまたがり、数十年にわたり都市部や農村部で展開されており、エジプト社会における宗教のダイナミックで多様な役割を反映している。
キリスト教
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エジプトのコプト正教徒は中東と北アフリカで最大のキリスト教コミュニティを構成しており、情報源に応じてエジプトの人口の5％から15％を占めると推定されています。[ 33 ] [ 75 ]エジプトのキリスト教徒の約95％はアレクサンドリアのコプト正教会に属しています。[ 22 ] [ 23 ]これはコプト正教会の教皇が率いる東方正教会です。伝統的に聖マルコによって西暦1世紀に設立されたと信じられているこの教会は、エジプトの永続的なキリスト教の遺産の礎となっています。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
コプト正教会に加え、エジプトには、地元住民と外国人を含む幅広いキリスト教コミュニティが存在しています。これらには、コプト正教会、プロテスタント各宗派、そしてカイロやアレクサンドリアなどの都市部に集中する東方教会と西方教会の信者が含まれます。
次の表は、アレクサンドリアのコプト正教会を除く、エジプトに存在するさまざまな使徒教会、カトリック教会、正教会の概要を示しています。
| 教会 | 推定支持者数 | 注記 |
|---|---|---|
| コプトカトリック教会 | 約21万人[ 24 ] | ローマ教皇と交わりのある東方カトリック教会。イブラヒム・イサク・シドラクが率いる。 |
| アレクサンドリアギリシャ正教会 | 約35万人[ 24 ] | アフリカ全土にも150万人の信者がおり、総主教セオドア2世が率いています。[ 80 ] |
| メルキト・ギリシャ・カトリック教会 | 約7,000 [ 24 ] | 世界中に最大 50,000 人の駐在員がおり、Protosyncellusによって管理されています。 |
| アルメニア使徒教会 | 約7,000 [ 24 ] | 大多数は キリキア聖座ではなくエチミアジン聖座に従っています。 |
| ラテン教会 | 約7,000 [ 24 ] | 主に外国の血統であり、エジプト生まれの信者は少なく、ほとんどが結婚を通じてのものである。 |
| マロン派教会 | 約5,000 [ 24 ] | レバノンに拠点を置く 東方カトリック教会。 |
| アルメニアカトリック教会 | 約1,200 [ 24 ] | 少数派アルメニア人コミュニティ。 |
| カルデアカトリック教会 | 約500 [ 24 ] | イラク発祥。 |
| シリアカトリック教会 | 約2,000 [ 24 ] | もう一つの東方カトリックの儀式。 |
| シリア正教会 | 450～500 | ほとんどはアレクサンドリアの教理学校の学生か、エジプトの大学に通う留学生です。 |
次の表は、エジプトで活動している さまざまなプロテスタント宗派の概要を示しています。
| 教会 | 推定支持者数 |
|---|---|
| エジプト福音教会（ナイル教区） | 約14万 |
| アッセンブリーズ・オブ・ゴッド | 約4万 |
| フリーメソジスト教会 | 約10,000 |
| アレクサンドリア聖公会 | 10,000～15,000 |
| クリスチャン・ブレザレン教会 | 約5,000 |
| ペンテコステ派神の教会 | 約3,500 |
| ペンテコステ派ホーリネス教会 | 約1,400 |
| 預言の神の教会 | 約1,100 |
| セブンスデー・アドベンチスト教会 | 852 |
ユダヤ教
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1956年以前、エジプトには繁栄したユダヤ人コミュニティがありました。1948年の国勢調査によると、エジプトにはカライ派の信奉者を含め、65,639人のユダヤ人が住んでいました。エジプトのユダヤ人は、国の社会、経済、政治生活に深く溶け込んでいました。その中には、民族主義作家で風刺作家のヤクブ・サヌ（アブ・ナダラ）、作曲家のダウード・フスニ、著名な歌手レイラ・ムラド、そして映画監督の先駆者トーゴ・ミズラヒといった著名人がいました。
19世紀から20世紀初頭にかけて、オスマン帝国とヨーロッパ各地のユダヤ人は、当時比較的寛容だった宗教環境によってエジプトに引き寄せられました。しかし、1956年のスエズ危機をきっかけに、ガマール・アブドゥル・ナーセル大統領がユダヤ人の大量追放を開始したことで、この状況は劇的に変化しました。多くのユダヤ人がエジプト国籍を剥奪され、財産を没収されました。これがエジプトからのユダヤ人移住の波の始まりとなり、 1967年の六日間戦争以降、この流れはさらに激化しました。
2016年半ばまでにカイロに残っていたユダヤ人はわずか6人で、全員が65歳以上の女性で、精神的指導者のマグダ・タニア・ハルーンも含まれていた。[ 40 ]さらに12人のユダヤ人がアレクサンドリアに住んでおり、その精神的指導者はベン・ユセフ・ガオンであった。[ 81 ] 2021年現在、エジプトに残っているユダヤ人は20人未満であると推定されている。[ 82 ]
認められていない宗教と信仰
アフマディーヤ
エジプトのアフマディーヤ教徒の数は7,000人から50,000人と推定されている。[ 83 ] [ 84 ]この運動は1922年にエジプトで設立されたが、[ 85 ] 21世紀には弾圧や社会的敵意が高まっている。
エジプトで最も影響力のあるスンニ派の教育機関であるアル・アズハル大学は、アフマディーヤ運動を公式に非難し、その教義を異端と非難した。[ 86 ]エジプト当局は、イスラム教の主流から逸脱していると見なされる宗教的少数派または宗派を標的とする冒涜法および名誉毀損法に基づいて、アフマディーヤ運動のメンバーを定期的に拘留している。[ 87 ] [ 88 ]
2010年3月15日、9人のアフマディ派の信者が宗教的所属に関する容疑で逮捕された。これらの逮捕は、エジプト国内および国際人権団体から非難を浴び、緊急事態法を宗教的表現の抑圧に利用したことを批判した。[ 89 ] [ 90 ]
バハイ教
バハイ教は20世紀初頭からエジプトで信仰を保ってきました。1925年、エジプトはイスラム教徒が多数派を占める国として初めて、バハイ教をイスラム教とは異なる宗教として法的に認めました。しかし、1952年の革命とそれに続く1953年の 王政崩壊により、この承認は徐々に弱まっていきました。
1960年、法律第263号により、エジプトにおけるバハイ教のすべての組織と共同体活動が正式に禁止され、法的および社会的に長期間疎外された時代が始まりました。この禁止令に続いて、行政および官僚的な規制が強化されました。バハイ教徒は、公共サービスへのアクセス、出生・死亡登録、子供の就学、銀行口座の開設、就職に必須の国民IDカードに自らの宗教を記載することを禁じられました。 [ 91 ]有効な書類を所持していないため、警察の介入を避けるために自ら自宅軟禁に陥った信者もいました。 [ 91 ]
バハイ教徒の法的地位は、2008年の画期的な判決が出るまで未解決のままであった。カイロ行政裁判所は、宗教欄を空白のままにすることを条件に、バハイ教徒が出生証明書と国民身分証明書を取得することを認める判決を下した。[ 44 ]この判決は妥協案を採用し、民事文書へのアクセスを認める一方で、国家がバハイ教を宗教として公式に認めないことを再確認した。[ 92 ] [ 93 ]
エジプトのバハイ教徒の人口推定は様々である。2006年には非公式な推定で約2,000人の信者がいるとされていたが[ 94 ] 、他の情報源によると2010年には6,900人にも達したと報告されている[ 95 ]。
2008年の判決にもかかわらず、エジプトのバハイ教徒コミュニティは依然として社会的な敵意と非公式な差別に直面している。2011年のエジプト革命後も緊張は続き、バハイ教徒の家を狙った放火事件が記録されている。[ 96 ]バハイ教徒の指導者たちは、宗教的共存と市民間の対話を求める訴えを公に発している。[ 97 ]
無神論、不可知論、無宗教
エジプトでは信仰の自由が憲法で保障されているものの、無神論や無宗教の表現は長らく法的・社会的制約の対象となってきた。無神論者であることを公に表明すると、冒涜法に基づく訴追、嫌がらせ、あるいは社会的排除の対象となる可能性がある。[ 98 ] [ 99 ]
2000年、無神論を公言するエジプト人作家が、無神論者協会の設立を呼びかけた後、著書4冊でイスラム教を侮辱したとして起訴された。[ 100 ]エジプトにおける冒涜罪の訴訟は、宗教関係者や保守派の弁護士による私的な告訴が必要となる。被告には、宗教を批判する発言で名誉毀損法違反の罪で有罪判決を受けたアルベール・サベールやカリーム・アメールといった人物が含まれている。[ 98 ] [ 101 ]
エジプトでは棄教に対する刑罰は法典化されていないが、2011年のピュー・リサーチ・センターの世論調査によると、エジプトのイスラム教徒の63%が、信仰を捨てたイスラム教徒に対する死刑を支持している。[ 102 ]アル・アズハル大学の一部聖職者によるファトワは、冒涜罪で有罪とされた個人、特に国家が起訴しなかった個人の処刑を求めている。[ 103 ] [ 104 ]
2011年のエジプト革命後、メディアの報道によると、特にデジタルプラットフォームを通じて、非宗教的であると公に表明するエジプト人が増加しているという。[ 105 ]無神論や懐疑論はエジプトでは目新しいものではないが、特に若者の間では、その認知度が高まっている。
2014年、エジプト政府はこの傾向に対抗する取り組みを開始し、青年省とアワクフ省が共同で、無神論の蔓延を抑制するための全国キャンペーンを開始した。このキャンペーンでは、無宗教は社会の価値観と国家の結束に対する脅威であると描写されていた。[ 106 ] 2018年、議会の宗教問題委員会の委員長であるアムル・ハムルーシュは、無神論は宗教の軽蔑に当たるとして、無神論を犯罪とする法案を提案した。[ 107 ]
エジプトにおける非信仰者に対する差別は、主に宗教当局の影響を受けた制度的・法的構造に起因している。[ 98 ] [ 99 ]政府は、個人が公式文書に無宗教または無神論者として登録することを認めておらず、代わりに両親の宗教、典型的にはイスラム教またはキリスト教に従ってリストアップされる。[ 100 ]
参照
注記
- ^数値は大きく変動する。宗教に関する公開情報が存在する最後の国勢調査である1996年の国勢調査では、人口の5.6%がキリスト教徒である（1927年の8.3%から減少）。 [ 108 ]
- 1997年のワシントン中東報告書は、「エジプトのキリスト教徒人口の推定値は、政府が発表する600万から700万人という低い数字から、一部のキリスト教指導者が報告する1200万人まで幅がある。実際の数は、エジプトの人口6000万人以上のうち、900万から950万人程度であろう」と述べており、これは当時の推定値の約10～20%に相当する。[ 109 ]
- 2004年、クリスチャンポストは米国コプト協会の報告を引用し、人口の15％が生来のキリスト教徒であると報じた。[ 110 ]
- QScience Connectは2013年に2008年のデータを使用して、15歳から59歳までのエジプト人の5.1％がコプト教徒であると推定しました。[ 111 ]
- ピュー財団は、2010年のキリスト教徒の割合は5.1％と推定した。[ 9 ]
- CIAファクトブックは10％と推定している（2012年）。[ 112 ]
- エジプトの主要国営全国紙の一つであるアル・アハラム紙によると、その割合は10％から15％と推定されている（2017年）。[ 113 ]
参考文献
- ^ a b「エジプトのコプト教徒、人口推定を拒否」 english.ahram.org.eg . 2015年11月27日閲覧。
- ^ a b cエジプトにはキリスト教徒は何人いるのか？ピュー・リサーチ・センター 2011年2月16日ISBN 978-2024194347。
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すべての共同体キリスト教の修道制度は、直接的または間接的に、エジプトの例に由来しています。[...] エジプトのキリスト教徒（コプト教徒）は北ヨーロッパに宣教師を派遣しました。テーベの聖モリッツ[...]はローマ軍に徴兵され、スイスアルプスで福音を説くことになりました。スイスアルプスには彼の名を冠した小さな町と修道院があります。また、遠くアイルランドでもコプト教徒の宣教活動があったという兆候はあるものの、決定的な証拠はありません[...]。
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