フランク・グリフェル
Professor of Islamic studies

フランク・グリフェルは、ドイツのイスラム研究学者です。オックスフォード大学神学宗教学部のアブラハムの宗教研究の教授であり、レディ・マーガレット・ホールの研究員でもあります。2024年までイェール大学のルイス・M・ラビノウィッツ宗教学教授を務め、現在も同大学の名誉教授です。

略歴

グリフェルは、ゲッティンゲン、ダマスカス、ベルリンの大学で哲学、アラビア文学、イスラム研究を学んだ後、1​​999年にドイツのベルリン自由大学で博士号を取得しました。1999年から2000年にかけて、レバノンのベイルートにあるドイツ東洋協会東洋研究所の研究員を務めました。2000年にイェール大学に助教授として着任し、イスラムの知的歴史、古代および現代の神学と哲学、そしてイスラム知識人が西洋の近代性にどのように反応するかを教えました。[ 1 ] 2008年にイェール大学の教授に昇進し、2021年にルイス・M・ラビノウィッツ宗教学教授に任命されましたイェール大学では、2020年から2024年まで宗教学部長を務め、2011年から2017年まで中東研究評議会（CMES）の議長を務めました。2003年から2004年まではプリンストン高等研究所の会員でした。ミュンヘン・ロンドン大学（LMU）とドイツのゲッティンゲン・ゲオルク・アウグスト大学の客員教授も務めました。2024年にはオックスフォード大学のアブラハムの宗教研究の3代目教授に任命されました。[2]

ガザーリーについて（1111年没）

グリフェルの最初のモノグラフ研究は、博士論文に基づいており、ガザーリーまでのイスラム法における棄教（イルティダード）の裁きの歴史を扱っている。ガザーリーは著書『タハフト・アル・ファラーシファ』の末尾にある有名なファトワにおいて、イブン・シーナー（アヴィセンナ）の哲学体系に由来する三つの立場を説くすべてのムスリムは、イスラム教からの棄教者であり、殺害されるべきであると断言した。グリフェルは著書『イスラームにおける背教と寛容』（ドイツ語）の中で、このファトワの法的および神学的な前提条件と前提（「 Voraussetzungen 」）を研究し、イスラム西洋（イブン・バージャ、イブン・トゥファイル、イブン・ルシュド／アヴェロエス）のその後の哲学文献における反応を考察する部分を追加しています。

グリフェルの2番目のモノグラフ『ガザーリーの哲学神学』（2009年）[3]は、マイケル・E・マルムラとリチャード・M・フランク（1927年～2009年）の間でガザーリーの宇宙論をめぐる論争がきっかけとなりました。1980年代半ばまで、ガザーリーは奇妙で特異な教えを持つ主流のアシュアリー派神学者と考えられていましたフランクは、1987年から1994年にかけて出版された数冊の書籍と論文の中で、ガザーリーは実はイブン・シーナーのアリストテレス宇宙論の信奉者であり、アッシャール派神学への反対を、アッシャール主義を支持するかのような紛らわしい発言の煙幕の背後に隠していたと主張した。マルムラはフランクの見解を否定し、自分が時として紛らわしい言葉で表現していたことは認めながらも、ガザーリーは忠実なアッシャール派神学者であり、その全著作で偶然主義的宇宙論を説いていたと主張した。グリフェルはガザーリーの『哲学神学』を「G・W・ヘーゲルが弁証法的進行と呼んだものの適切な例」と評している。フランクとマルムラの著作はテーゼとアンチテーゼ（あるいはその逆）であるが、本書は総合として捉えられることを望んでいる。[4]グリフェルにとって、ガザーリーは偶有論者であると同時に、イブン・シーナーの二次的因果論の信奉者でもあった。ガザーリーはいくつかの著作で偶有論的宇宙論を説き、他の著作ではアリストテレスモデルに倣った二次的因果論を説いている。ガザーリーは著作の初期段階（『タハーフート・アル＝ファラーシファ』第17章）で、どちらの宇宙論も神の創造の仕方について同等に説得力のある説明を与えると判断した。啓示も理性も、偶有論的な直接的創造によってであれ二次的原因によってであれ、神がその被造物とどのように相互作用するかについての洞察を与えない。

イスラム哲学史について

『イスラームにおける後古典哲学の形成』（2021年）は、ガザーリー死後の1世紀にあたる12世紀、東方イスラームにおける哲学活動の条件と内容を詳細に研究した著作である。グリフェルは、ガザーリー死後もイスラームにおいて理性科学と哲学の衰退はなかったことを強調する。しかしながら、イスラーム哲学の歴史は西洋哲学とは異なるパターンと戦略を辿った。イスラーム哲学は、ヨーロッパ哲学よりも緩やかに発展した。ヨーロッパでは、根本的な概念が定期的に改訂され、時には「科学革命」によって放棄された。近代以前のイスラームには、シンクレティズム（混合主義）の傾向があった。[5]イスラムの古典期後期（1150年以降）には、イスラム神学（カラム）、アリストテレス哲学（ファルサファまたはヒクマ）、そしてスーフィズムの表現が、同じ思想家の中に現れるほど、異なる要素が並存していました。グリフェルはこれを、西洋においてイマヌエル・カントの「純粋理性の二律背反」につながった哲学的行き詰まりに対する、ある種の反応であると解釈しています。[6]

「サラフィー」の意味について

2015年から2016年にかけて、グリフェルはアンリ・ロージエールと「サラフィー」という呼称の適切な理解について議論した。イスラムの知識人歴史家たちは、この用語を2つの思想家・活動家のグループを指すのに用いている。1つ目は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて活動した改革派のグループで、その最も影響力のあるメンバーにはジャマール・ッディーン・アル・アフガニ、ムハンマド・アブドゥル、ラシード・リダがいた。2つ目は、現代のスンニ派活動家のグループで、彼らは4つの法学派とのいかなる提携も拒否することが多く（「ラー・マドゥハビーヤ」の姿勢と呼ばれる）、預言​​者ムハンマドの生涯に関する資料に直接依拠し、最も重要なのはハディース集成の独自の研究によって、正しいイスラムの振る舞いと行動の規範を確立しようとしている。ロージエールは2010年の論文[7]とそれに続く2016年の著書[8]で、これら2つのグループを1つの（分析的な）ラベルで混同するのは間違いであり、その責任はフランスのイスラム学者ルイ・マシニョンにあると主張している。1919年から、マシニョン氏はアフガニー氏とアブドゥル氏をサラフィーヤの指導者としていた。しかし、この2人はその言葉を一度も使用したことがなく、サラフィーヤの現代運動とも何の関係もなく、サラフィーヤのメンバーは彼らとのいかなる関係も否定している。これに対してグリフェル氏は2015年に、アラビア語の「サラフィーヤ」という単語の現代的な使用は、実際には20世紀の最初の10年間にアブドゥル氏の弟子のグループの間で始まったものであり、アフガニー氏もアブドゥル氏自身もその用語を使用していなかったと反論した。それでも、マシニョンが正しかったとグリフェルは主張する。なぜなら、両者ともイスラム教改革の戦略を採用しており、植民地敗北の直前のイスラム時代に彼らが同一視していた知的衰退の影響を受けていない「アル・サラフ・アル・シャリフ」（「敬虔な祖先」）の時代まで歴史を遡ることを目指しているからだ。アブドゥルのような初期のサラフィー主義者にとって、その時代は西暦1200年頃より前のあらゆるイスラム思想家を含み得た。今日「サラフィーヤ」という名称を主張する現代の運動は、1930年代のラシッド・リダの弟子のグループから生まれた。彼らにとって「アル・サラフ・アル・シャリフ」ははるかに小さなグループであり、主に預言者ムハンマドの仲間に限定されている。しかし、19世紀後半の近代化主義者と現代のサラフィー主義者は、どちらも同じ知的および政治的戦略を採用している。彼らは、西洋覇権の始まりと関連しているイスラムの古典後期以前の史料に立ち返ることを望んでいる。[9]ロージエールはグリフェルの記事に次のように反論した。 [10]グリフェルもこれに対して反論を書き、現代のサラフィー主義者がアブドゥルとその運動とのいかなる関係も拒否していることは決定的な基準ではなく、「歴史家の任務は、[「サラフィー」などの言葉]が何を意味するのか、そしてどのような活動がその傘の下にあるのかを分析する基準を開発することである」と主張した。[11]

認識

グリフェルは2007年にカーネギー奨学生となり、 2015年にはフンボルト財団のフリードリヒ・ヴィルヘルム・ベッセル研究賞を受賞しました。2021年にはドイツの「イスラム神学科学協会」（WGIT）の年間賞を受賞しました。著書『アル・ガザーリーの哲学神学』は2011年にイラン・イスラム共和国の年間最優秀図書賞を受賞し、『イスラムにおけるポスト古典哲学の形成』は2024年にシェイク・ザイード・ブック賞の「他言語によるアラブ文化」部門を受賞しました。[12]

選集

  • イスラームにおける背教と寛容。アル＝アーザーリーの哲学的神学における哲学と哲学者への反応の発展。ライデン：ブリル社、2000年。
  • ガザーリーの哲学神学、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2009年。
  • イスラームにおける後古典哲学の形成。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2021年。

参考文献

  1. ^ 「フランク・グリフェル」。イェール大学宗教学。2021年10月21日閲覧。
  2. ^ 「新任教員の任命により、オックスフォードはイスラーム哲学と神学の研究における「主要な中心地」として確立される」。オックスフォード大学神学・宗教学部。2024年11月6日閲覧
  3. ^ ガザーリー哲学神学レビュー：
    • ウィッティンガム、マーティン (2010). 「ガザーリー哲学神学」.アメリカ・イスラーム・アンド・ソサエティ誌. 27 (4). 国際イスラーム思想研究所: 111–114 . doi : 10.35632/ajis.v27i4.1295 . ISSN  2690-3741.
    • アメリカ東洋学会誌、第130巻第1号（2010年1月–3月）、118-121ページ
    • 中東研究レビュー、第44巻第1号（2010年夏）、82-84ページ
    • ドイツモルゲンランド協会誌、第163巻第1号（2013年）、244-246ページ
    • 東西哲学、第61巻第3号（2011年7月）、564-567ページ
    • 近東研究ジャーナル、第71巻第2号（2012年10月）、398-400ページ
    • コーラン研究ジャーナル、第13巻第2号（2011年）、115-128ページ
    • オットー、ショーン（2016年1月27日）「ガザーリーの哲学神学」ヘイスロップ・ジャーナル、57（2）、ワイリー：415-416。doi ： 10.1111/heyj.46_12316。ISSN ：  0018-1196。
    •  ジャンセンス、ジュール（2011年）「ガザーリーの哲学神学」ムスリム世界、101（1）、ワイリー：115-119。doi ： 10.1111 /j.1478-1913.2010.01346.x。ISSN ：0027-4909
    • クルチ、ムハメット・ファティフ。SCIRES-IT、2011年7月、第1巻第2号、133-137ページ
    • ラゲップ、F・ジャミル。Isis、2010年12月、第101巻第4号、867ページ
  4. ^ グリフェル『ガザーリー哲学神学』、11ページ
  5. ^ グリフェル『ガザーリー哲学神学』、6ページ
  6. ^ グリフェル『イスラームにおける後古典哲学の形成』、552-560、571ページ
  7. ^アンリ・ロージエール「 サラフィーヤの構築：概念史の観点からサラフィー主義を再考する」、IJMES 42 (2010): 369-89
  8. ^ アンリ・ロージエール著『サラフィー主義の形成：20世紀におけるイスラーム改革』（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2016年）
  9. ^ フランク・グリフェル著「『サラフィー』とはどういう意味か？イスラムの現代思想史におけるムハンマド・アブドゥルとエジプトのヌール党の関連」『世界イスラーム』（2015年）186～220ページ
  10. ^ アンリ・ロージエール著「『サラフィー』という言葉が我々に意味するものと彼らが意味するもの：フランク・グリフェルへの返答」『世界イスラーム』（2016年）89～96ページ
  11. ^ フランク・グリフェル、「知識人（現代）歴史家の任務とは何か？ ― アンリ・ロジエールの『応答』への応答」『イスラム世界』56 (2016): 249–255, pp. 253–54.
  12. ^ 「シェイク・ザイード・ブック・アワード、第18回受賞者を発表」シェイク・ザイード・ブック・アワード。 2024年4月11日閲覧。
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