現代性

人文科学と社会科学の分野である近代とは、歴史的期間（近代）であると同時に、ルネサンス、すなわち17世紀思想の理性時代と18世紀啓蒙主義の時代に端を発する特定の社会文化的規範、態度、慣習の総体でもある。評論家は、近代の時代は1930年までに終わった、 1945年の第二次世界大戦まで終わった、あるいは1980年代から1990年代にかけての時代まで終わったと捉えている。その後の時代はしばしば「ポストモダニティ」と呼ばれる。「現代史」という用語は、1945年以降の時間枠を指す際にも用いられるが、近代またはポストモダンのいずれにも当てはまらない。（したがって、「近代」は「現在の時代」という意味ではなく、過去の特定の時代を指す用語として用いられる場合がある。）

分野によって、近代性は異なる時代や性質を指す場合があります。歴史学では、16世紀から18世紀は通常、初期近代と表現され、19世紀という長い期間が近代史そのものに相当します。近代史には、ファッションから近代戦争まで、相互に関連する幅広い歴史的過程や文化現象が含まれますが、同時に、それらが生み出す状況に関する主観的または実存的な経験、そしてそれらが人間の文化、制度、政治に及ぼす継続的な影響を指すこともあります。[ 1 ]

分析概念および規範的思想としての近代性は、哲学的・美学的モダニズムの精神、啓蒙主義と交差する政治的・知的潮流、そして実存主義、近代美術、社会科学の正式な確立といったその後の発展、そしてマルクス主義といった同時代の対立的発展と密接に結びついている。また、資本主義の台頭に伴う社会関係、そして世俗化、自由化、近代化、そして脱工業化生活に伴う態度の変化も包含する。[ 1 ]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、モダニズムの芸術、政治、科学、文化は、西欧やグローバリゼーションに反対する運動を含め、西欧諸国や北アメリカだけでなく、地球上のほぼすべての人口密集地域を支配するようになった。近代は、個人主義[ 2 ] 、 [ 3 ] 、[ 2 ] 、資本主義[3]、[4 ] 、都市化[ 5 ] 、そして進歩主義（つまり、技術的・政治的進歩の可能性を信じる）の発展と密接に関係している。[ 6 ]世界大戦の勃発、一部の社会における宗教の役割の低下、伝統的な文化規範の浸食など、近代化から生じる問題に対する認識も、反近代化運動につながっている。[ 6 ] [ 7 ]楽観主義と一貫した進歩への信念（ホイッグ史とも呼ばれる）はポストモダン思想において批判の対象となっており、一方でポストコロニアル理論においては、その期間の大部分における西ヨーロッパとアングロアメリカの様々な勢力による世界的な覇権的支配（特に帝国主義と植民地主義の形での）が批判されている。

美術史の文脈において、近代性（仏語：modernité）はより限定的な意味を持ち、近代美術は1860年から1970年頃の期間を指す。この意味でのこの用語の使用は、シャルル・ボードレール に由来する。彼は1863年のエッセイ『近代生活の画家』の中で、「大都市におけるつかの間の、はかない生活体験」と、その体験を捉える芸術の責任について言及した。この意味で、この用語は「時間との特別な関係、すなわち、強烈な歴史的断絶や断裂、未来の新しさへの開放性、そして現在の独自性に対する鋭敏な感受性によって特徴づけられる関係」を指す。[ 8 ]

語源

後期ラテン語の形容詞modernus は、副詞modo（「現在、ちょうど今」、また「方法」）に由来し、西暦5世紀に遡る。当初は、後期ローマ帝国のキリスト教時代とギリシャ・ローマ世界の異教時代を区別する文脈で用いられた。西暦6世紀には、ローマの歴史家で政治家のカッシオドルスが、自らの時代を指してmodernus （「近代的な」）を初めて頻繁に用いた著述家であったと思われる。[ 9 ]

アンティクウス（antiquus）とモダーヌス（modernus）という用語は、カロリング朝時代には年代的な意味で使用されていました。例えば、マギステル・モダーヌスは、ヌルシアのベネディクトゥスのような古い権威者とは対照的に、同時代の学者を指していました。中世初期の用法では、モダーヌスという用語は、中世ヨーロッパにおいて古典古代のギリシャ・ローマの学者やキリスト教時代の教父よりも新しい権威者を指していましたが、必ずしも現代まで遡るものではなく、ベーダの時代あたりから数世紀前の著者、つまり聖ベネディクト修道会の設立後や西ローマ帝国の崩壊後の時代を指すこともありました。[ 10 ]

ラテン語の形容詞は15世紀までに中期フランス語でmoderneとして採用され、その後、チューダー朝初期に初期近代英語に取り入れられました。初期近代という言葉は「現在存在する」または「現在の時代について」を意味し、必ずしも肯定的な意味合いではありませんでした。イギリスの作家で劇作家のウィリアム・シェイクスピアは、「日常の、普通の、ありふれた」という意味で 「modern 」という語を使用しました。

この言葉が広く使われるようになったのは、17世紀後半、アカデミー・フランセーズ内で古代派と近代派が「近代文化は古典（ギリシャ・ローマ）文化より優れているか」という問題を議論した論争の中でである。この論争において、古代派（anciens）と近代派（modernes）は対立する見解を主張し、前者は同時代の作家は古典古代の天才を模倣する以上のことはできないと考え、後者は、最初はシャルル・ペロー（1687年）とともに、理性の時代は古代の業績の単なるルネサンスではなく、ギリシャ・ローマ文明の古典期に可能だったことを超えたと主張した。 1620年代に初めて作られた「近代性」という用語は、この文脈では、古代の成果を超えたルネサンスに続く歴史的時代を意味するものとされた。[ 11 ]

フェーズ

近代性は1436年から1789年までの文化的、知的運動と関連付けられており、1970年代以降まで続くと考えられている。[ 12 ]

マーシャル・バーマンによれば[ 13 ]、近代はピーター・オズボーンによって「初期」、「古典期」、「後期」と呼ばれる3つの慣習的な段階に区分されている。[ 14 ]

  • 初期近代：1500年から1789年（伝統的な歴史学では1453年から1789年）
    • 人々はより現代的な生活を経験し始めていた（Laughey、31）。
  • 古典近代：1789年から1900年（ホブズボームの構想 では長い19世紀（1789年から1914年）に相当）
    • 日刊新聞、電信、電話、その他のマスメディアの台頭と利用の増加により、より広範囲にわたるコミュニケーションの発展に影響を与えました (Laughey、31)。
  • 後期近代：1900～1989年
    • 現代生活のグローバル化から成っている（Laughey、31）。

第二段階では、バーマンは新聞、電信、その他のマスメディアといった近代技術の発展を取り上げています。産業資本主義の名の下に、近代化への大きな転換が起こりました。そして第三段階では、モダニズム芸術と個人の創造性が、抑圧的な政治、経済、そしてマスメディアを含むその他の社会的勢力と闘う中で、新たなモダニズム時代の幕開けとなりました。[ 15 ]

リオタールやボードリヤールといった一部の著述家は、近代は20世紀半ばか後半に終焉したと考え、近代の後の時代、すなわちポストモダニティ（1930年代/1950年代/1990年代から現在）を定義した。しかし、他の理論家は、20世紀後半から現在までの時代を近代の単なる別の段階と捉えている。ジグムント・バウマン[ 16 ]はこの段階をリキッド・モダニティと呼び、ギデンズはハイ・モダニティ（ハイ・モダニズム参照）と名付けた。[ 17 ]

意味

政治的

政治的に近代化の初期段階はニッコロ・マキャヴェッリの著作から始まる。マキャヴェッリは古典的な政治理論を公然と否定し、市民政府の行動について考えるための新しい独創的な方法を支持し、公然と政治史への古典的なアプローチに反対した。[ 18 ] [ 19 ]例えば、マキャヴェッリは、政治共同体内の暴力的な分裂は避けられないものであるが、同時に強さの源泉にもなり得ると主張し、立法者や指導者はそれを考慮し、ある意味では奨励すべきであると主張した。[ 20 ]

マキャヴェッリの提言は国王や君主たちに影響を与えたこともあったが、最終的には君主制よりも自由な共和国を支持するものと見なされるようになった。[ 21 ]マキャヴェッリはフランシス・ベーコン、[ 22 ]マーカモント・ニーダム、[ 23 ]ジェームズ・ハリントン、[ 23 ]ジョン・ミルトン、[ 24 ]デイヴィッド・ヒューム、[ 25 ]その他多くの人々に影響を与えた。[ 26 ]

マキャヴェリの新しいリアリズムから派生した重要な現代政治理論には、マンデヴィルの影響力ある提唱「有能な政治家の巧みな経営によって、私的な悪徳も公共の利益に転化できる」（『蜂の寓話』の最後の一文）や、モンテスキューによって初めて明確に提唱された憲法上の権力分立の教義などがある。これらの原則は、ほとんどの現代民主主義国の憲法に明記されている。マキャヴェリのリアリズムは戦争と政治的暴力に価値を見出したが、彼の永続的な影響は「抑制」され、有益な紛争は可能な限り形式化された政治闘争へと意図的に転換され、自由な民間企業間の経済的「対立」が奨励されたと指摘されている。[ 27 ] [ 28 ]

トーマス・ホッブズに始まり、ベーコンやデカルトが提唱した新しい近代物理学の方法を人類や政治に適用する試みがなされた。[ 29 ]ホッブズの方法論的アプローチを改良する注目すべき試みとしては、ジョン・ロック、[ 30 ]スピノザ、[ 31 ]ジャンバッティスタ・ヴィーコ、[ 32 ]ルソーによるものがあった。[ 33 ]デイヴィッド・ヒュームは、ベーコンの科学的方法を政治的主題に適用する最初の適切な試みだと考えられているものを行ったが、[ 34 ]ホッブズのアプローチのいくつかの側面を拒絶した。

近代主義共和主義は、オランダ反乱（1568–1609）[ 35 ] 、イギリス内戦（1642–1651） [ 23 ] 、アメリカ独立戦争（1775–1783） [ 36 ]、フランス革命（1789–1799）、ハイチ革命（1791–1804）の際の共和国の設立に公然と影響を与えました。[ 37 ]

近代主義政治思想の第二段階はルソーに始まる。ルソーは人間の自然な合理性と社会性を疑問視し、人間の本性はこれまで考えられていたよりもはるかに柔軟であると主張した。この論理によれば、良い政治体制や良い人間とは何かは、国民全体が歴史の中で辿ってきた偶然の道筋に完全に依存している。この思想はイマヌエル・カントやエドマンド・バークなどの政治的（そして美的）思考に影響を与え、近代主義政治の批判的見直しにつながった。保守派のバークは、この理解が用心深さと急進的な変化の回避を促すと主張した。しかし、人間文化に対するこの洞察から、より野心的な運動も発展した。最初はロマン主義と歴史主義、そして最終的にはカール・マルクスの共産主義、そしてフランス革命に触発された近代的なナショナリズム（その極端な例としてドイツのナチ運動を含む）である。[ 38 ]

一方、近代性という概念は、そのヨーロッパ中心主義的な基盤ゆえに異論を唱えられてきた。ポストコロニアル研究者たちは、近代性のヨーロッパ中心主義的な性質、特にヨーロッパで始まり、その後世界に広がる（あるいは押し付けられる）直線的なプロセスとして描写される近代性を広く批判してきた。ディペシュ・チャクラバーティは、ヨーロッパ歴史主義はヨーロッパを近代性の唯一の発祥地と位置づけ、ヨーロッパの思想家や制度を啓蒙主義、進歩、革新の中心に据えていると主張する。ラテンアメリカにおける近代性は、ヨーロッパ近代性との矛盾を示す好例である。ヨーロッパによる帝国主義的征服の間、最終的に世界が近代性と結びつける植民地主義の支配的な形態が生み出されたが、メキシコは植民地時代のヨーロッパの残忍で過酷な性質と矛盾する、別の近代性を提示した。[ 39 ]この物語は、非西洋の思想家、思想、業績を周縁化し、それらを近代発展の普遍的な軌道からの逸脱、あるいはその軌道の遅延とみなしている。[ 40 ]フランツ・ファノンも同様に、進歩と合理性の理想を推進する一方で、ヨーロッパの経済成長の多くが植民地支配に不可欠な搾取、暴力、非人間化の上に築かれたことを隠蔽するヨーロッパ近代の偽善を暴露している。[ 41 ]同様に、バンブラは、経済的進歩を超えて、西洋諸国は植民地主義を通じて「近代化」したと主張し、イギリスの福祉制度などの発展は、植民地の搾取によって搾取された富によって大きく可能になったことを示した。[ 42 ]

社会学的

マックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』のドイツ語原版の表紙

社会学は近代の社会問題に直接対応して生まれた学問分野であり、[ 43 ]啓蒙時代に起因する社会状況、プロセス、言説を指すのが最も一般的である。最も基本的な言葉で、イギリスの社会学者アンソニー・ギデンズは近代を次のように表現している 。

…近代社会、あるいは産業文明を簡潔に表す用語である。より詳細に描写すると、それは(1)世界に対するある種の態度、すなわち人間の介入によって世界は変容し得るという考え、(2)経済制度の複合体、特に工業生産と市場経済、(3)国民国家と大衆民主主義を含む一定の範囲の政治制度と関連している。これらの特徴の結果として、近代はこれまでのいかなる社会秩序よりもはるかにダイナミックである。それは、より専門的に言えば、制度の複合体であり、先行するいかなる文化とも異なり、過去ではなく未来​​に生きる社会である。[ 44 ]

他の論者は、こうした定義は単なる要因の羅列に過ぎないと批判している。彼らは、支配的な存在論的形成によって特徴づけられると偶発的に理解されている近代性は、より根本的に、異なる存在様式の観点から定義される必要があると主張する。

したがって、近代とは、社会生活における過去の価値が、時間、空間、身体性、パフォーマンス、そして知識といった、すべての人間に共通する存在の基本的カテゴリーとの関係において、社会慣習を構成主義的に再構成することによって再構成される方法によって定義される。ここでの「再構成」という言葉は、明確に「置き換えられる」という意味ではない。[ 45 ]

これは、近代性が伝統や慣習的な生活の以前の形成を必ずしも置き換えるのではなく、覆い隠すことを意味する。2006年のレビュー論文で、歴史家マイケル・セイラーはこの前提を拡張し、実証し、学術研究によって近代性に関する歴史的視点が魔法と魔法解除の両方を包含することが明らかになったと指摘した。例えば、後期ビクトリア朝時代は「科学を魔法の影響と生命の対応という観点から議論し、1830年代に生気論がより機械論的な説明に取って代わられ始めたときも、魔法は依然として議論の一部であり続けた。今では確かに『自然魔法』と呼ばれているが、決定的で予測可能な自然のプロセスの結果であるという点で、魔法は依然として『驚異的』である」。大衆文化は、「表面的な部分、非合理性、偏見、そして問題」を抱えながらも、「偶発的かつ合理的な魔法の重要な源泉」となった。オカルティズムは、近代心理学者が到達した結論に貢献し、この大衆文化に見られる「満足感」を助長した可能性がある。さらに、サラーは「近代性に関する様々な説明は、多様な組み合わせを強調したり、特定の要因を他の要因よりも強調したりする可能性がある…近代性は、暗黙の階層構造に配置された二項対立や、ある用語が他の用語よりも弁証法的に変化するといったものではなく、未解決の矛盾や対立、あるいは二律背反によって定義される。近代性は二面性を持つ」と指摘した。[ 46 ]

2020年、ジェイソン・クロフォードは、エンチャントメントと近代性に関するこの最近の歴史学を批判した。これらの研究における「エンチャントメント」の歴史的証拠、特に大衆文化や印刷文化における証拠は、「魔法が失われた世界の住民にいくらかの慰めを与えるかもしれないが、実際にはその世界の状況を変えるものではない」。これらの「エンチャントメント」は、近代性からますます乖離した「厄介な非現実性」を提供していた。[ 47 ]ペル・オスターガードとジェームズ・フィチェットは、大衆文化は「エンチャントメント」の源泉を生み出す一方で、消費者にとって「エンチャントメント」と「エンチャントメントの消失」の「シミュレーション」をより一般的に生み出しているという論文を提起した。[ 48 ]

文化的、哲学的

近代時代は、社会的には工業化と分業によって、哲学的には「確実性の喪失、そして確実性は永久に確立されることは決してないという認識」によって特徴づけられる。[ 11 ]新たな社会的・哲学的条件が生まれ、根本的に新たな課題が生じた。オーギュスト・コントからカール・マルクス、ジークムント・フロイトに至るまで、 19世紀の様々な知識人は、世俗化の波の中で、科学的・政治的イデオロギーを提示しようと試みた。近代は「イデオロギーの時代」と形容されるかもしれない。[ 49 ]

マルクスにとって近代の基盤となったのは資本主義と革命的ブルジョアジーの出現であり、それらは生産力の未曾有の拡大と世界市場の創出をもたらした。デュルケムはサン＝シモンの産業システムに関する考えを踏襲することで、異なる角度から近代に取り組んだ。出発点はマルクスと同じ封建社会であるが、デュルケムはブルジョアジーが新たな革命階級として台頭することをあまり強調せず、彼らが実現した新たな生産様式としての資本主義にもほとんど言及しない。近代への根本的な衝動はむしろ新たな科学的力を伴った産業主義である。マックス・ウェーバーの著作において、近代は世界の合理化と魔法の喪失の過程と密接に結びついている。[ 50 ]

テオドール・アドルノやジグムント・バウマンといった批判理論家は、近代化あるいは産業化は啓蒙主義の中心理念からの逸脱であり、商品フェティシズムやホロコーストといった悪質な疎外過程へと向かうものだと主張している。[ 51 ] [ 52 ]現代の社会学的批判理論は、合理化の概念を、ウェーバーが当初定義したものよりもさらに否定的な言葉で提示している。進歩のための進歩としての合理化過程は、多くの場合、批判理論が言うところの、現代社会に否定的で非人間的な影響を及ぼす可能性がある。[ 51 ] [ 53 ]

啓蒙とは、最も広い意味では思想の進歩であり、常に人間を恐怖から解放し、主人としての地位を確立することを目指してきた。しかし、完全に啓蒙された地球は、災厄の勝利の兆しの下で輝いている。[ 54 ]

多くの評論家が「歴史の終わり」、ポストモダニティ、「第二のモダニティ」、「シュルモダニティ」について語り、あるいは人間の共存体制や、今日の生活政治が営まれている社会状況における根本的な変化の直感を明確に表現しようとするのは、運動速度を加速させようとしてきた長年の努力が今や「自然限界」に達したという事実である。権力は電子信号の速度で移動することができるため、その本質的な構成要素の移動に必要な時間は瞬時に短縮された。実質的に、権力は真に領土外へと拡大し、もはや空間の抵抗によって束縛されることも、減速されることもない（携帯電話の出現は、空間への依存に対する象徴的な「最後の一撃」となるだろう。電話市場へのアクセスさえも、命令を発し、その効果を最後までやり遂げるためには不要である）。[ 55 ]

経済のグローバル化、文明の比較分析、そしてポストコロニアル的な視点から「オルタナティブ・モダニティ」をめぐる議論を受けて、シュムエル・アイゼンシュタットは「多重モダニティ」という概念を提示した。[ 56 ] [ 11 ]「多元的状態」としてのモダニティは、この社会学的アプローチと視点の中心概念であり、「モダニティ」の定義を西ヨーロッパ文化のみを指すものから文化相対主義的な定義へと拡大し、「モダニティは西洋化ではなく、その主要なプロセスとダイナミクスはあらゆる社会に見られる」としている。[ 11 ]

世俗化

近代の中心にあるのは、宗教、特にキリスト教（主にローマ・カトリック）の覇権からの解放と、それに伴う世俗化である。ファッケンハイムやフッサールといった著述家によれば、近代思想は聖書の神に対するユダヤ・キリスト教信仰を、迷信的な時代の単なる遺物として否定している。 [ 57 ] [ 58 ] [注1 ]すべてはデカルトの革命的な方法的懐疑から始まった。それは真理の概念を確実性の概念へと転換させ、確実性の唯一の保証者はもはや神や教会ではなく、人間の主観的な判断となった。[ 59 ] [ 60 ] [注2 ]

神学者たちは近代の挑戦に様々な形で適応してきた。おそらく過去200年ほど、リベラル神学は様々な形で、キリスト教の啓示を解釈する上で近代の懐疑論に適応しようと、あるいは少なくとも容認しようとしてきた。一方、伝統主義カトリック、東方正教会、原理主義プロテスタントの思想家や聖職者たちは、あらゆる種類の懐疑論を非難し、反撃しようとしてきた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [注3 ]近代は「人類を無知と非合理性から解放することを約束する進歩的な力」を目指した。[ 65 ]

科学的

16世紀と17世紀には、コペルニクス、ケプラー、ガリレオらが物理学と天文学への新たなアプローチを開発し、人々の多くの物事に対する考え方を変えました。コペルニクスは、人類の故郷である地球を中心としない太陽系の新しいモデルを提示しました。ケプラーは数学を用いて物理学を議論し、自然の規則性をこのように説明しました。ガリレオは、自由落下における等加速度の有名な証明を数学を用いて実際に証明しました。[ 66 ]

フランシス・ベーコンは、特に彼の著書『ノヴム・オルガヌム』において、新たな方法論的アプローチを主張した。それは実験に基づく科学へのアプローチであり、形式原因や目的因の知識を求めなかった。しかし、彼は唯物論者ではなかった。彼はまた、神の二書、すなわち神の言葉（聖書）と神の業（自然）についても論じた。[ 67 ]しかし、彼はまた、科学は人類のために自然を支配しようとするべきであり、理解することのみを目的として自然を理解しようとすべきではないというテーマも付け加えた。これら両方の点において、彼はマキャヴェッリによる中世スコラ哲学への批判、そして指導者は自らの運命を支配しようとするべきだという提言の影響を受けていた。[ 66 ]

ガリレオの新しい物理学とベーコンの両方の影響を受け、ルネ・デカルトはその後まもなく、数学と幾何学が科学的知識を小さなステップで構築する方法のモデルを提供すると主張した。彼はまた、人間自身も複雑な機械として理解できると公然と主張した。[ 68 ]

アイザック・ニュートンはデカルトの影響を受け、ベーコンと同様に実験の提唱者でもあり、デカルトの数学、幾何学、理論的演繹とベーコンの実験的観察と帰納法の両方が、自然界の規則性の実践的理解に大きな進歩をもたらすという典型的な例を示した。[ 69 ] [ 70 ]

技術的

近代性に関する一般的な概念の一つは、15世紀半ば以降の西洋史の状況、あるいはヨーロッパにおける活版印刷[ 71 ]と印刷機[ 72 ]の発展である。この文脈では、近代社会は多くの期間にわたって発展し、連続性の断絶を示す重要な出来事の影響を受けると言われている。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

芸術的

フランスにおいて近代主義の政治思想が既に広く知られるようになっていた後、ルソーは人間性の再考察を行い、理性そのものの価値に対する新たな批判へと発展させ、ひいては非合理主義的な人間活動、とりわけ芸術に対する新たな理解へと繋がった。その最初の影響は、18世紀と19世紀にドイツ観念論やロマン主義として知られる運動に及んだ。したがって、近代美術は近代性の後期にのみ属すると言える。[ 76 ]

このため、美術史においては「モダニティ」という用語を「近代」や「モダニズム」という用語とは区別し、「革新の絶対的な必要性が、生活、仕事、そして思考の根本的事実となる文化的状況を指す用語」として捉えています。そして、美術における「モダニティ」とは、「単に近代的である状態、あるいは古いものと新しいものの対立以上のもの」です。[ 77 ]

シャルル・ボードレールは、エッセイ「近代生活の画家」（1863年）の中で、文学的な定義を与えている。「近代性とは、移ろいゆくもの、はかないもの、偶然的なものを意味する」[ 78 ] 。

技術革新の進展は、芸術技法と製造手段に影響を与え、急速に変化する社会における芸術の可能性と地位を急速に変化させました。写真は画家と絵画の地位に挑戦状を叩きつけました。建築は、構造物に鉄鋼が利用できるようになることで大きく変貌を遂げました。

神学的な

保守的なプロテスタント神学者トーマス・C・オーデンの観点から見ると、近代は「4つの基本的な価値」によって特徴づけられる。[ 79 ]

  • 「道徳相対主義（何が正しいかは文化、社会的立場、状況によって決まるという考え方）」
  • 「自律的個人主義（道徳的権威は本質的に内部から生じると仮定する）」
  • 「ナルシシズム的快楽主義（自己中心的な個人的な快楽に焦点を当てたもの）」
  • 「還元主義的自然主義（確実に知られていることを、見たり、聞いたり、経験的に調査したりできるものに還元する）」

近代は「古い」ものをすべて拒絶し、「新しさ」を真実の基準とする。その結果、「古物に対する強い恐怖感」が生じる。対照的に、「古典的なキリスト教意識」は「新しさ」に抵抗した。[ 79 ]

ローマカトリック教会では、ピウス9世とピウス10世が近代主義（カトリック教会の特定の定義において）はキリスト教信仰にとって危険であると主張している。ピウス9世は1864年12月8日に出版された『誤謬要旨』の中で、近代主義への異議を述べた。[ 80 ]ピウス10世は1907年9月8日、回勅『主の群れを養う』の中で、自らの観点から近代主義の特徴と結果についてさらに詳しく述べている。[ 81 ]『主の群れを養う』では、近代主義の原理を論理的に推し進めると無神論に陥ると述べている。ローマカトリック教会は近代主義の脅威を深刻に受け止めており、 1910年から1967年にこの指令が撤回されるまで、第二バチカン公会議の指令に従って、すべてのローマカトリックの聖職者、牧師、聴罪司祭、説教者、宗教的指導者、神学校の教授に近代主義に反対する誓いを立てることを義務付けていた[ 82 ]。

定義

社会学における概念的定義によれば、近代性は「『証拠』への執着」、視覚文化、個人の可視性によって特徴づけられ、定義される。[ 83 ]一般的に、近代性を構成する大規模な社会統合には以下が含まれる。

  • 以前は個別だった集団間での商品、資本、人、情報の移動が増加し、その結果、地域を超えた影響が生じた。
  • 流動的な大衆の正式な社会組織の増加、彼らとその影響力が移動する「回路」の発達、そして社会経済的流動性につながる社会の標準化
  • 社会階層の専門化、すなわち分業と地域間の相互依存関係の増大
  • 現代人の社会生活における過度な階層化の増加
  • 人々が事態の悪化に憤慨し、恐怖が増大するにつれ、非人間化、非人間性、団結の状態が悪化した。
  • 人間は近代世界がもたらした根本的な状況の犠牲者となった
  • 弱肉強食の社会が定着するにつれ、社会における人々の競争が激化します（適者生存）。

参照

注記

  1. ^ Fackenheim 1957 , 272–73からの引用

    しかし、現代思想と聖書の啓示信仰の間には必然的な対立があるように思われます。啓示に関するあらゆる主張、現代科学、そして現代哲学は、迷信的な時代の単なる遺物として拒絶されなければならないという点で一致しているようです。…[現代の哲学者に向かって] 聖書の神は…過ぎ去った時代の単なる神話に過ぎませんでした。

    フッサール 1931からの引用:

    近代の初めに、宗教的信仰がますます生気のない慣習として外部化されるようになったとき、知識人たちは新たな信念、つまり自律的な哲学と科学への偉大な信念によって奮い立った。

  2. ^ハイデガー 1938 からの引用:

    近代性の本質は、人類が中世の束縛から解放されたことにある... 確かに近代は、人類の解放の結果として、主観主義と個人主義を導入した。... デカルトに至るまで... [確実性の意味での、自立した、揺るぎない真実の基盤の] 要求は、人間がキリスト教の啓示の真実と教会の教義への義務から解放され、自らの立場をとる自らのための立法に身を委ねるという、人間の解放に由来する。

  3. ^キルビー 2004 , 262からの引用

    …近代性の評価と近代における神学の弁証論的課題をめぐる一連の問題。ラーナーとバルタザールは二人とも、もはやキリスト教に好意的な態度を示さなくなった世界において、キリスト教をどのように提示するかという問題、すなわち弁証論に深く関心を抱いていた。…二人とも、近代性は信仰を持つキリスト教徒にとって、ひいては弁証論にとって、特有の問題を提起すると考えていた。

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さらに読む

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  • ウィキメディア・コモンズにおける近代性に関するメディア
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