フランクフルト学派

フランクフルト学派は、社会学と批判理論における学派である。 1923年にフランクフルト・アム・マイン大学（現在のフランクフルト・ゲーテ大学）に設立された社会調査研究所と関連がある。ヨーロッパの戦間期、ワイマール共和国時代に形成されたフランクフルト学派の第一世代は、1930年代の社会経済体制、すなわち資本主義、ファシズム、共産主義に不満を持つ知識人、学者、政治的反体制派で構成されていた。この学派に関連する重要人物には、マックス・ホルクハイマー、テオドール・アドルノ、ヴァルター・ベンヤミン、エーリヒ・フロム、ヴィルヘルム・ライヒ、ヘルベルト・マルクーゼ、ユルゲン・ハーバーマスなどがいる。

フランクフルト学派の理論家たちは、既存の社会理論では20世紀の自由主義資本主義社会における激動の政治的派閥主義やナチズムのような反動的な政治を説明できないと主張した。また、哲学的に硬直的な社会組織システムとしてのマルクス・レーニン主義にも批判的であり、同学派の批判理論研究は社会発展への代替的な道を模索した。

この学派の多様なメンバーを結びつけているのは、マルクス主義の伝統、精神分析学、そして実証的社会学的研究を統合して理論的に追求される、人間の解放というプロジェクトへの共通のコミットメントである。^{[1] [2] [3] [4]}

歴史

社会調査研究所

ドイツ、フランクフルト・アム・マイン社会研究所

「フランクフルト学派」という用語は、フランクフルト・アム・マイン大学の付属機関である社会調査研究所の学術研究と知識人を指し、 1923年にウィーン大学のマルクス主義法学教授カール・グリュンベルクによって設立された。^{[5]これはドイツの大学における最初のマルクス主義研究センターであり、裕福な学生}フェリックス・ヴァイル（1898-1975）の寛大な寄付によって資金提供された。^[6]

ヴァイルの博士論文は、社会主義を実施する際の実際的問題を扱っていた。1922年、彼はマルクス主義のさまざまな潮流を首尾一貫した実践的な哲学に統合する努力の一環として、第一回マルクス主義労働週間を組織した。最初のシンポジウムには、ジェルジ・ルカーチ、カール・コルシュ、カール・アウグスト・ヴィットフォーゲル、フリードリヒ・ポロックが参加した。第一回マルクス主義労働週間の成功により、社会調査のための常設研究所が正式に設立され、ヴァイルは文部省と交渉して大学教授を社会調査研究所の所長に任命し、これによってフランクフルト学派が大学機関となることが正式に保証された。^[7]コルシュとルカーチは労働週間に参加し、カール・コルシュの『マルクス主義と哲学』（1923年）も受講した。彼らは共産党員であったため、社会調査研究所に積極的に参加することはできなかった。それにもかかわらず、コルシュは学校の出版事業に参加しました。

フランクフルト学派の哲学的伝統、すなわち社会科学の多分野にわたる統合は、哲学者マックス・ホルクハイマーと結びついており、彼は1930年に学長となり、テオドール・W・アドルノ（哲学者、社会学者、音楽学者）、エーリッヒ・フロム（精神分析学者）、ヘルベルト・マルクーゼ（哲学者）などの知識人を採用した。^[6]

ヨーロッパの戦間期（1918～1939年）

ワイマール共和国（1918～1933年）において、戦間期（1918～1939年）の絶え間ない政治的混乱は、フランクフルト学派の批判理論哲学の発展に大きな影響を与えました。学者たちは特に、1918～1919年の共産党によるドイツ革命の失敗と、ドイツのファシズムの一形態であるナチズムの台頭（1933～1945年）の影響を受けました。こうした反動的な政治を説明するために、フランクフルト学派の学者たちはマルクス主義哲学の批判的考察を応用し、20世紀ヨーロッパにおける反動的な社会経済学（19世紀のマルクスには知られていなかった政治経済学の一種）の起源と原因を解釈し、解明し、説明しました。この学派のさらなる知的発展は、1930年代に出版された『1844年の経済哲学草稿』（1932年）と『ドイツ・イデオロギー』 （1932年）から生まれた。これらはヘーゲル主義とマルクス主義哲学の連続性を示すものとして解釈された。

ナチズムの反知性主義的脅威が政治的暴力へと発展するにつれ、創設者たちは社会研究所をナチス・ドイツから移転することを決定した（1933～1945年）。^{[8] 1933年に}アドルフ・ヒトラーが権力を握ると間もなく、研究所はフランクフルトからジュネーブへ、そして1935年にニューヨーク市へ移転し、コロンビア大学と統合された。研究所の機関誌『社会研究ジャーナル』は『哲学と社会科学の研究』と改題された。これが、マルクス主義批判理論における研究所の重要な研究の時代の始まりであった。 1950年代までに、ホルクハイマー、アドルノ、ポロックは学問の道を歩むため西ドイツに戻り、マルクーゼ、レーヴェンタール、キルヒハイマーはアメリカに留まりました。1953年、西ドイツのフランクフルトに社会研究所（フランクフルト学派）が正式に再設立されました。^[9]

批判理論

フランクフルト学派の著作は、批判理論の知的かつ実践的な目的という文脈において理解されるべきである。マックス・ホルクハイマーは『伝統と批判理論』（1937年）において、批判理論を、教条主義的な前提にとらわれない啓蒙によって、社会学的変化をもたらし、知的解放を実現することを目的とした社会批評と定義した。^{[10] [11]批判理論は、ブルジョア社会において生成された}支配的理解（支配的イデオロギー）の真の意義を分析し、支配的イデオロギーが現実世界における人間関係のあり方や、資本主義が人々の支配を正当化し、正統化する方法について誤った解釈をしていることを示す。

文化ヘゲモニー理論によれば、支配的なイデオロギーとは、支配階級の物語であり、社会の現在の権力構造を正当化するものである。しかしながら、支配階級の理解を通して語られる物語は、社会について明らかにするだけでなく、隠蔽するものでもある。フランクフルト学派の課題は、マルクスが19世紀に論じなかった社会関係の領域、特に資本主義社会の基盤構造と上部構造の側面を社会学的に分析し、解釈することであった。 ^[12]

ホルクハイマーは批判理論を、科学主義の実証主義的な意味、つまり純粋に観察的な意味で用いられ、現実世界に関する科学的法則（一般化）を発見・確立する伝統的理論と対比させた。社会科学が自然科学と異なるのは、その科学的一般化が経験から容易に導き出せない点である。研究者による社会経験の理解は、常に研究者自身の心のバイアスを通してフィルタリングされる。研究者が理解していないのは、自分が歴史的・イデオロギー的な文脈の中で研究を行っているということである。検証される理論の結果は、経験そのものの事実ではなく、研究者の考えに合致することになる。ホルクハイマーは『伝統的理論と批判理論』（1937年）の中で次のように述べている。

私たちの感覚が提示する事実は、二つの方法で社会的に演じられる。一つは知覚される対象の歴史的性格を通して、もう一つは知覚器官の歴史的性格を通してである。どちらも単なる自然ではなく、人間の活動によって形作られる。しかし、個人は知覚行為において、自らを受容的かつ受動的であると認識する。^[13]

ホルクハイマーにとって、社会科学に適用可能な調査方法は、自然科学に適用可能な科学的方法を模倣することはできない。その意味で、実証主義やプラグマティズム、新カント主義や現象学といった理論的アプローチは、理論を現実の生活から切り離す論理数学的な偏見、すなわち、研究対象分野における継続的な人間活動とは無関係で、かつ考慮することなく、常に真である論理を求めるという、社会科学への適用を制限するイデオロギー的制約を乗り越えることができなかった。彼は、このようなジレンマへの適切な対応は、マルクス主義批判理論の発展であると考えた。^[14]

ホルクハイマーは、問題は認識論的なものだと信じ、「科学者だけでなく、一般的に認識する個人を再考すべきだ」と述べた。^{[15]批判と行動にテンプレートを適用する}正統派マルクス主義とは異なり、批判理論は自己批判的であり、絶対的な真理の普遍性を主張しない。したがって、批判理論は物質（唯物論）や意識（観念論）に優位性を与えない。なぜなら、それぞれの認識論は、少数の集団の利益のために研究対象の現実を歪曲するからである。実際には、批判理論は伝統的理論の哲学的制約の外にある。しかし、思考方法、そして人類の自己認識を取り戻す方法として、批判理論はマルクス主義から研究資源と方法論を引き継いでいる。^[11]

弁証法的方法

事物を抽象的に捉え、それぞれが固定された性質を持つかのように捉える推論様式とは対照的に、ヘーゲルの「弁証法」的革新は、現実を時間における運動と変化、そして様々な構成要素、すなわち「契機」の相互関係と相互作用に基づいて考察することであった。フランクフルト学派は、ヘーゲルの観念論的弁証法をより具体的な考察方法へと再定式化しようと試みた。^[16]

ヘーゲルによれば、人類の歴史を再構成することで、現実に合理的なものが過去の矛盾の克服の結果であることを示すことができる。それは人間の活動の理解可能な過程、すなわち世界精神であり、特定の人間の状態、すなわち人間の自由の実現に向かう進歩の考えである。 ^[17]しかし、未来の偶発性（未来についての考慮）の問題はヘーゲルの関心を引かなかった。彼にとって哲学は規範的でも規範的でもあってはならない、なぜなら哲学は後知恵でしか理解できないからである。^{[18] [19]}歴史の研究は過去と現在の人間の現実の記述に限定されている。^[17]ヘーゲルとその後継者（正統ヘーゲル主義者）にとって、哲学は現在の現実、つまりヘーゲルの時代にはキリスト教とプロイセン国家において合理的なものしか記述できない。

カール・マルクスと若きヘーゲル主義者たちは、この見解を強く批判した。彼らによれば、ヘーゲルは「絶対理性」という抽象的な概念にとらわれ過ぎ、プロレタリア階級の「現実的な」、すなわち望ましくなく非合理的な生活条件を見落としていた。マルクスは、自らの弁証法的唯物論理論においてヘーゲルの観念論的弁証法を転覆させ、「人間の意識が人間の存在を決定するのではなく、人間の社会的存在が人間の意識を決定する」と主張した。^[20]マルクスの理論は、歴史と地理的空間に関する唯物論的概念に基づいており、生産力の発展が歴史的変化の主たる原動力となる。^[21]資本主義に内在する社会的・物質的矛盾は、資本主義の否定へと導くものであり、この理論によれば、それは資本主義を共産主義、すなわち新たな合理的な社会形態に置き換えることを意味する。^[22]

マルクスは弁証法的分析を用いて、社会の支配的な思想と、それらが結びつく社会関係における矛盾を明らかにし、対立する勢力間の根底にある闘争を露呈させた。権力闘争におけるこうした対立する勢力の弁証法（すなわち階級意識の獲得）を認識することによってのみ、人々は知的に自らを解放し、社会進歩を通じて既存の社会秩序を変えることができる。^[23]フランクフルト学派は、弁証法的方法は、それがそれ自体に適用できる場合にのみ、すなわち自己修正的な方法、つまり弁証法的研究における以前の誤った解釈を修正できる方法を採用する場合にのみ採用できることを理解していた。したがって、批判理論は正統派マルクス主義の歴史主義と唯物論を拒絶した。 ^[24]

資本主義イデオロギー批判

啓蒙の弁証法

アドルノとホルクハイマーの『啓蒙の弁証法』は、研究所がアメリカに亡命中に執筆され、1944年に出版された。この著作は、多くのマルクス主義的洞察を保持しながらも、物質的生産力の批判から初期資本主義によってもたらされた社会的、イデオロギー的力の批判に重点を移した。『啓蒙の弁証法』は、ブルジョア意識の分析のパラダイムとして『オデュッセイア』を用いている。この著作で、アドルノとホルクハイマーは、その後の社会思想の中心となる多くのテーマを導入している。道具的合理性の中心的特徴としての自然支配と、それを啓蒙主義後時代の資本主義に適用するという彼らの説明は、エコロジーや環境保護主義が一般の関心事となるよりずっと前になされたものである。

彼らは、道具的合理性こそが機械化時代における新たな文化的再生産手段であると主張する。それは支配と技術的合理性の融合であり、外的・内的自然すべてを人間主体の支配下に置く。その過程で主体は飲み込まれ、プロレタリア階級に類似した、主体を解放することを可能にするような社会勢力は見出せない。

現実そのものがイデオロギーの基盤となっているように見える時代に、批判理論が果たせる最大の貢献は、一方では個人の主観的経験における弁証法的矛盾を探求し、他方では理論の真理性を維持することである、というのが彼らの主張である。弁証法的な進歩さえも疑問視される。「その真偽は方法自体に内在するのではなく、歴史的過程におけるその意図に内在する」。この意図は、完全な自由と幸福へと向けられなければならない。「絶望に直面して責任を持って実践できる唯一の哲学とは、救済の観点から、あらゆる物事をありのままに見つめようとする試みである」^{[25] 。}

社会学的な観点から見ると、アドルノとホルクハイマーの著作は、社会支配の究極的な源泉に関するアンビバレンスを示しており、このアンビバレンスが、人間の解放と自由の可能性に関する批判理論の「悲観主義」を生み出した。^[26]このアンビバレンスは、著作が最初に制作された歴史的状況、特にナチズム、国家資本主義、そして伝統的なマルクス主義社会学の用語では十分に説明できない全く新しい社会支配の形態としての大衆文化の台頭に根ざしていた。 ^[27]アドルノとホルクハイマーにとって、経済への国家介入は、資本主義における「生産関係」と「社会の物質的生産力」の間の緊張を事実上解消した。この緊張は、伝統的なマルクス主義理論によれば、資本主義における主要な矛盾を構成していた。マルクス時代の「自由」市場（商品の分配のための「無意識の」メカニズムとして）と「取り消し不能な」私有財産は、現代の西洋社会において、企業レベルでの経営階層構造と国家レベルでのマクロ経済的介入のより中心的な役割に徐々に取って代わられていった。^[28]マルクスが近代社会の解放を予言した弁証法は抑圧され、事実上、支配の実証主義的合理性に従属させられた。

哲学者であり批判理論家でもあるニコラス・コンプリディスは次のように書いています。

現在正統的な歴史観によれば、フランクフルト学派の批判理論は1930年代に、かなり確信に満ちた学際的かつ唯物論的な研究プログラムとして始まり、その一般的目的は、規範的な社会批判を具体的な歴史過程に潜在する解放の潜在力と結びつけることであった。しかし、わずか10年ほど後に、ホルクハイマーとアドルノの『啓蒙の弁証法』が、自らの歴史哲学の前提を再考し、挑発的かつ自覚的に、この研究全体を懐疑的な袋小路へと導いた。^[29]

コンプリディスは、この「懐疑的な袋小路」は「かつて言語に絶する、前例のないヨーロッパ・ファシズムの蛮行に大きく助けられて」到達したものであり、「啓蒙主義の希望とホロコーストの恐怖が致命的に絡み合った、繰り返される悪夢からの道を示す、明確な出口、すなわちアウスガング」なしには抜け出せなかったと主張する。しかし、コンプリディスによれば、アウスガングは後になってから、ユルゲン・ハーバーマスによるコミュニケーション合理性の間主観的基盤に関する研究の形で現れることになるという。^[29]

精神分析学的に言えば、消費文化とマスメディアは、父権主義的な家族における父親像の役割を奪った。しかし、これは社会を家父長制的な権威から解放するどころか、「完全に管理された」社会の権威に取って代わったに過ぎなかった。クリストファー・ラッシュは、 1960年代以降の解放運動がこの力学を考慮に入れなかったと批判し、それが「ナルシシズムの文化」につながったと指摘した。^{[30]ラッシュは、「後期フランクフルト学派」は、}権威主義的性格といった精神医学的診断に政治批判の根拠を過度に求める傾向があったと考えた。「この手続きによって、彼らは判断と議論という困難な作業から逃れることができた。彼らは反対者と議論する代わりに、単に精神医学的根拠に基づいて彼らを退けたのだ。」^[31]

芸術と音楽批評

ヴァルター・ベンヤミンのエッセイ「複製機械時代における芸術作品」は、美術史と映画研究における定番の文献である。^[32]ベンヤミンは、商品化された芸術作品がプロレタリア階級に急進的な政治的見解をもたらす可能性について楽観的である。^{[33]対照的に、アドルノとホルクハイマーは、}文化産業の台頭を、思考の均質化を促進し、既存の権威を強化するものと捉えていた。^[33]例えば、クラシックピアニストとして訓練を受けたアドルノは、ポピュラー音楽が高度資本主義社会の文化産業の一部となり、社会支配に寄与する虚偽意識となっているとして、これに反対した。彼は、急進的な芸術と音楽は、人間の苦しみの現実を捉えることで真実を保存する可能性があると主張した。したがって、「急進的な音楽が捉えるのは、人間の変容していない苦しみである。…外傷性ショックの地震記録は、同時に音楽の技術的構造法則となる」^{[34] 。}

近代美術は、イデオロギー化してしまった伝統的な美の形式と伝統的な美の規範を否定することによってのみ真実を生み出すというこの見解は、アドルノ、そしてフランクフルト学派全般に共通する特徴である。特にアドルノは、ジャズとポピュラー音楽を批判し、それらを「美的に心地よく」そして「心地よい」ものにすることで、資本主義の現在の持続可能性に貢献する文化産業の一部であるとみなした。マーティン・ジェイは、ジャズへの攻撃を、アメリカにおけるアドルノの活動の中で最も成功していない側面と呼んでいる。^[35]

実践

フランクフルト学派のメンバーは学者であり、一般的に（直接的な）政治活動や実践を避けていた。^[36]マックス・ホルクハイマーは、西ドイツ政府からの資金援助を危うくする可能性があるため、研究所の出版物におけるいかなる革命的レトリックにも反対した。^{[37]テオドール・アドルノは、特に}ベンノ・オーネゾルクの殺害後、学生運動にいくらかの共感を示したが、街頭暴力が変化をもたらす可能性はないと考えた。^{[38] [39]マルクーゼの弟子} アンジェラ・デイヴィスは、1960年代の急進的な運動で活動する批判理論家は「メディア研究の学者がラジオ技術者になることを決意するようなものだ」というアドルノからの助言を回想している。^{[37] [40]}

ジェルジ・ルカーチは『小説の理論』（1971年）の中で、フランクフルト学派の一部（アドルノも明確に名指しされている）を含む「ドイツの指導的知識人」を批判した。彼らはグランド・ホテル・アビスに棲みついている。これは、理論家たちが安らかに深淵、すなわち彼方の世界を分析する比喩的な場所である。ルカーチはこの矛盾した状況を次のように描写した。「彼らはあらゆる快適さを備えた美しいホテルに暮らしている。それは深淵、虚無、不条理の淵にある。そして、美味しい食事や芸術的な娯楽の合間に深淵を日々観想することは、そこで提供される繊細な安らぎの喜びを一層高めるだけだ。」^{[41] [38]}

唯一の例外は、1960年代から70年代にかけて新左翼と関わったハーバート・マルクーゼである。 ^{[36] [38]}マルクーゼの『一元的人間』は、物質的消費とマスメディアによって労働者階級が封じ込められ、プロレタリア革命の可能性が阻まれている状況を描いている。1964年に本書が出版された当時、マルクーゼはこの悲観的な状況を既成事実とみなしていたが、出版直後から公民権運動が激化し、ベトナム戦争への本格的な反対運動が始まったことに驚き、喜んだ。民主社会学生連盟などの学生運動家も、マルクーゼとその著作に興味を示すようになった。かつては無名の学者だったマルクーゼは、瞬く間に「新左翼のグル」として知られる物議を醸す知識人へと成長した。マルクーゼは、狭義の漸進的な改革ではなく、既存のあらゆる文化の「大いなる拒絶」と資本主義に対する「全面革命」を目指した。マルクーゼは、民主化運動の中に、静止した労働者階級を補い、第三世界の共産主義革命家と団結できる変革の担い手を見出した。マルクーゼは新左翼運動において積極的な役割を果たし、アメリカ合衆国の学生や西ドイツの学生運動と連携したイベントを企画した。^[36]

マルクーゼとホルクハイマー、そしてアドルノとの関係は、学生運動に関する意見の相違によって緊張していた。^{[36] [39]}社会主義ドイツ学生同盟は、アドルノの政治活動への関与の欠如を厳しく批判し、講義を妨害した。^[39]抗議活動への参加を拒否した学生の部屋が荒らされたとき、アドルノは「実践は道徳的制約を行使するためのイデオロギー的口実となる」と書いた。さらにアドルノは、それは権威主義的性格の表れだと述べた。^[38]アドルノの学生ハンス＝ユルゲン・クラールもまた、アドルノの不作為を批判した。^[39] 1969年1月、クラールが学生グループを率いて部屋を占拠したとき、アドルノは彼らを排除するために警察に通報し、学生たちの怒りをさらに買った。^[39]マルクーゼはアドルノが警察を呼ぶ決断を批判し、「私はあなたと同様に、理論をそのまま実践に翻訳することを強く拒否します。しかし、理論が実践によってさらに推進される状況や瞬間、つまり実践から切り離された理論がそれ自体に真実でなくなる状況や瞬間が存在すると私は信じています」と書いている。^[39]

1970年代、マルクーゼは新左翼の限界を察知し、第三世界や革命的暴力への比重を下げ、アメリカ合衆国の社会問題に焦点を当てるようになった。^[36]彼は環境保護主義やフェミニズムといった政治的周縁の運動を社会主義人民戦線に取り込もうとした。この時期、彼は女性解放について熱心に語り、そこに初期の著書『エロスと文明』の響きを見出していた。1960年代の革命的機運は過ぎ去ったと見なし、マルクーゼは学生たちに暴力の兆候さえも避けるよう助言した。代わりに彼は「制度を貫く長い行進」を提唱し、アメリカ合衆国における急進派の避難所として教育機関を推奨した^[36]。

批判

精神分析的分類

歴史家クリストファー・ラッシュは、フランクフルト学派が当初「精神医学的」根拠に基づいて反対の政治的批判を「自動的に」拒絶する傾向があったことを批判した。

『権威主義的人格論​​』（1950年）は、リチャード・ホフスタッターをはじめとするリベラル知識人に多大な影響を与えた。なぜなら、この本は彼らに、精神医学的な範疇を用いて政治批判を行う方法、そしてそれらの範疇に政治批判の重みを負わせる方法を示したからである。この手順により、彼らは判断と議論という困難な作業から解放された。彼らは反対者と議論する代わりに、精神医学的な根拠に基づいて彼らを退けたのである。 ^[42]

経済とコミュニケーションメディア

1980年代、イギリスとニュージーランドの反権威主義社会主義者たちは、フランクフルト学派の資本主義文化理論が展開する大衆文化に対する硬直的で決定論的な見方を批判した。この見方は、大衆文化作品における社会批評の先見的な役割を排除しているように思われた。彼らは、ECコミックスにはそのような文化批評がしばしば含まれていると主張した。^{[43] [44]}近年、自由主義派の ケイトー研究所によるフランクフルト学派への批判は、自由市場とニッチな読者層のためのニッチな文化テキストの入手可能性の結果として、文化はより洗練され多様化しているという主張に焦点を当てている。^[45]

参照

• 社会主義ポータル
• 共産主義ポータル
• 資本主義ポータル
• 政治ポータル
• 哲学ポータル
• ドイツポータル

• 分析的マルクス主義
• 現代文化研究センター
• 文化マルクス主義陰謀論
• ユーロコミュニズム
• フレドリック・ジェイムソン
• フロイトマルクス主義
• ゲルハルト・シュタペルフェルト
• カール・マンハイム
• レオ・コフラー
• ルンペンプロレタリア
• マルクス主義文化分析
• 新グラムシア主義
• 新マルクス主義
• 新マルクス講義
• 精神分析社会学
• 疑惑の学校
• 社会葛藤理論
• ジグムント・バウマン

参考文献

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33. ロス、アレックス (2014年9月15日). 「The Naysayers」.ニューヨーカー.
34. アドルノ、テオドール・W. (2003)『現代音楽の哲学』 . アン・G・ミッチェルとウェズリー・V・ブロムスターによる英訳。コンティニュアム・インターナショナル・パブリッシング・グループ、pp. 41–42。
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36. ケルナー、ダグラス (2005). 「序論」ハーバート・マルクーゼ：新左翼と1960年代ラウトレッジISBN 9780815371670。
37. ジェフリーズ、スチュアート（2017年9月26日）「壁にぶち当たれ、クソ野郎ども」『グランド・ホテル・アビス：フランクフルト学派の生き方』 Verso. ISBN 9-781-78478-569-7。
38. ジェフリーズ、スチュアート（2017年9月26日）「序文」『グランド・ホテル・アビス：フランクフルト学派の軌跡』ヴェルソ社、ISBN 9-781-78478-569-7。
39. ジェフリーズ、スチュアート（2017年9月26日）「モロトフカクテルで哲学する」『グランド・ホテル・アビス：フランクフルト学派の生き方』 Verso. ISBN 9-781-78478-569-7。
40. デイビス、アンジェラ・Y. (2005). 「序文」. ケルナー、ダグラス編. 『ハーバート・マルクーゼ：新左翼と1960年代』. ラウトレッジ. ISBN 9780815371670。
41. ルカーチ, ゲオルグ (1971).『小説の理論』 MIT出版, p. 22.
42. ブレイク、ケイシー、クリストファー・フェルプス（1994年3月）「社会批評としての歴史：クリストファー・ラッシュとの対話」『アメリカ史ジャーナル』第80巻第4号、1310～1332頁。doi : 10.2307/2080602。JSTOR 2080602  。
43. マーティン・バーカー著『恐怖の館：イギリスのホラーコミック運動の奇妙な歴史』ロンドン：プルート・プレス、1984年
44. ロイ・シュカー、ロジャー・オープンショー、ジャネット・ソラー著：若者、メディア、そして道徳的パニック：フーリガンからビデオ・ナスティーズまで：パーマストン・ノース：マッセイ大学教育学部：1990年
45. Cowen, Tyler (1998). 「我々の文化は衰退しているのか？」Cato政策報告書, https://www.cato.org/sites/cato.org/files/serials/files/policy-report/2012/11/culture.pdf ; 2012年11月4日アーカイブ, Wayback Machine

さらに読む

• アラト、アンドリュー、アイケ・ゲブハルト編『フランクフルト学派要点読本』ニューヨーク：コンティニュアム、1982年。
• ベンハビブ、セイラ『批判、規範、そしてユートピア：批判理論の基礎に関する研究』ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1986年。
• バーンスタイン、ジェイ（編）『フランクフルト学派批判評価集』第1～6巻、ニューヨーク：ラウトレッジ、1994年。
• ボトムモア、トム『フランクフルト学派とその批判者たち』ニューヨーク：ラウトレッジ、2002年。
• ブロナー、スティーブン・エリック、ダグラス・マッケイ・ケルナー編『批判理論と社会：読本』ニューヨーク：ラウトレッジ、1989年。
• Brosio, Richard A. (1980). 『フランクフルト学派：自由主義資本主義社会の矛盾と危機の分析』; 2012年10月4日アーカイブ、Wayback Machineにて。
• フリードマン、ジョージ『フランクフルト学派の政治哲学』イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版局、1981年。
• ヘルド、デイヴィッド『批判理論入門：ホルクハイマーからハーバーマスまで』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1980年。
• ジェイ、マーティン著『弁証法的想像力：フランクフルト学派と社会調査研究所の歴史、1923-1950年』カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局、1996年。
• ジェフリーズ、スチュアート（2016年）『グランド・ホテル・アビス：フランクフルト学派の軌跡』ロンドン、ブルックリン、ニューヨーク：ヴェルソ社。ISBN 978-1-78478-568-0。
• コンプリディス、ニコラス『批判と開示：過去と未来の間の批判理論』、マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版、2006年。
• ミッテルマイヤー、マーティン（2024年）『ナポリ1925年：アドルノ、ベンヤミン、そして批判理論を生み出した夏』コネチカット州ニューヘイブン：イェール大学出版局、ISBN 978-0-30025-930-8。
• ポストーン、モイシェ『時間、労働、そして社会的支配：マルクス批判理論の再解釈』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1993年。
• Scheuerman, William E. Frankfurt School Perspectives on Globalization, Democracy, and the Law、第3版、ニューヨーク：Routledge、2008年。
• シュワルツ、フレデリック・J. 『盲点：20世紀ドイツにおける批評理論と美術史』ニューヘイブン、コネチカット：イェール大学出版局、2005年。
• ウィートランド、トーマス『亡命中のフランクフルト学派』ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2009年。
• ウィガーハウス、ロルフ著『フランクフルト学派：その歴史、理論、そして政治的意義』マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版、1995年。

外部リンク

• フランクフルト大学社会研究研究所の公式ウェブサイト。2005年1月18日アーカイブ、Wayback Machineより
• ゲルハルト、クリスティーナ著「フランクフルト学派（ユダヤ人亡命者）」（要購読）『革命と抗議の国際百科事典』ネス、イマニュエル編著、ブラックウェル出版、2009年。ブラックウェル・リファレンス・オンライン。
• フィーザー、ジェームズ、ダウデン、ブラッドリー（編）「フランクフルト学派と批判理論」 インターネット哲学百科事典。ISSN 2161-0002。OCLC 37741658  。
• フランクフルト学派のマルクス主義者論 インターネットアーカイブ
• 「フランクフルト学派」— BBCラジオ4、In Our Time