宇宙の海

ブラフマーと他のすべての神々と賢者を伴って、宇宙の海を越えるシェーシャに乗ったヴィシュヌとラクシュミ

宇宙の海、宇宙の海、原始の水、あるいは天の川は、広大な原始の海に包まれた世界や宇宙を表す神話上のモチーフです。多くの文化や文明に見られる宇宙の海は、地球創造以前から存在していました。また、宇宙の海は、一部の神話では予め定められたものとされている混沌を象徴したり、体現したりすることもあります。

いくつかの創造神話における水の優位性は、世界の海に囲まれた陸地という宇宙論的モデルと一致している。空はしばしば上層海のようなものと考えられる。既存の混沌、あるいはメソポタミアのアブズのような淡水の海から、空気と目に見える火の噴出を伴う地球の出現は、通常、最初の宇宙秩序の基本的要素として提示され、その後に洪水による大災害の物語が続く。近年の研究によると、これらの世界的に広まっている洪水神話（叙事詩アトラハシスでは神々が人間の創造物を破壊しようとする意図として描写されている）には、最終氷期末期の比較的急激な海面上昇という現実的な背景があると考えられる。[ 1 ] [ 2 ]

宇宙の海は、ヤズィーディー教、アフル・エ・ハック、アレヴィー教、古代エジプト神話、古代ギリシャ神話、カナン神話、古代ヒンドゥー教、古代イラン、シュメール、ゾロアスター教、古代ローマ神話、その他多くの世界の神話に形をとっています。

背景

古代の創造文献では、原初の水はしばしば宇宙全体を満たし、神々の最初の源泉として表現されています。創造行為とは、それを包み込む水から切り離された居住可能な空間を確立することです。[ 3 ]宇宙の海とは、創造以前の宇宙の姿です。[ 4 ]

海は果てしなく、無秩序で、組織化されておらず、形がなく、不定形で、形がなく、危険で、恐ろしい。いくつかの神話では、海の秩序あるリズムとは対照的に、海は不協和音を奏でるとされている。[ 5 ]

混沌は水、あるいは水と火の無秩序な相互作用として擬人化される。混沌から秩序への変容は、水から陸への移行でもある。[ 6 ]多くの古代宇宙論神話において、海と混沌は等価であり、互いに切り離せない。海は陸地が出現した後も宇宙空間の外に留まる。同時に、海の生成能力は、地球が海から出現したこと、そして海に神話上の生き物が存在することで実現される。この生き物は生成を促進し、あるいは逆に「古い秩序」を熱心に守り、海からの誕生の連鎖の始まりを阻止する。[ 5 ]

共通のテーマ

マリの創造神話では、クグ・ユモと彼の兄弟ヨン（キジャマット）は、ドラゴンの姿で海の水に平和を作り出します。

Yu. E. BerezkinとEN Duvakinは、原始的な水のモチーフを次のように一般化している。「水は原始的なものである。地球は水中に打ち上げられ、水面上に現れ、水面または液体の泥の上に置かれた固体物質から成長し、海中の島から成長し、水が沈んだときに露出する、などである。」[ 7 ]

地球が誕生した、あるいは創造された要素としての海の優位性という考え方は、普遍的に普及している。[ 3 ]この表現は、世界の多くの神話に見られる。[ 8 ]

アジアと北アメリカには、地球潜水神話が見られる。この神話では、創造神が宇宙の海に潜り、地球を育み、形成する。[ 9 ]原始の海から土塊を掴む潜水鳥の姿は、ネイティブアメリカンやシベリアの人々の神話によく登場する。トーテム神話では、鳥人間が祖先として描かれることが多い。卵は創造神話の共通のテーマである。水鳥が海から泥を採取し、そこから徐々に陸地が作られる。[ 9 ]

ポリネシア神話では、マウイは島々で魚釣りをします。スカンジナビア神話では、神々が地球を持ち上げ、トールが海の底からヨルムンガンドを捕まえます。古代エジプト神話では、地球自体が塚の形で水面に現れます。ヒンドゥー教のプラーナでは、ヒラニヤクシャが地球を宇宙の海に隠したとき、ヴィシュヌ神はヴァラハ（猪）の化身となって地球を救いました。

多くのアジア諸国の神話には、果てしなく続く太古の海や海のイメージがあり、天から降り立った天人が鉄の棍棒や槍などで海の水をかき混ぜ、地球を創造するというモチーフがあります。その結果、凝結して地球が誕生します。日本の神話では、日本列島は神々（イザナギとイザナミ）の槍で海の水を混ぜてできた汚れた泡から誕生しました。モンゴル人の神話では、風が海の水を圧縮する役割を果たし、そこから特別な乳白色の物質を作り出し、それが地球の天空になります。カルムイク人によると、植物、動物、人間、神々はこの乳白色の液体から生まれました。ヒンドゥー教の神話にも、大海撹拌に関する同様の神話があります。

ヒンドゥー教の神話における海の攪拌を描いたリトグラフ。

世界の海に関する神話には、地球が創造された当時、海が封じ込められていたという神話や、海が再びその完全な支配権を取り戻そうと試みたという神話が普遍的に存在します。中国神話には、海水の流れを決定し、余分な水を流す巨大な窪みや穴の概念があります。多くの神話には、洪水に関する物語が数多く存在します。

地球が海に沈む神話と、海が後退する神話という2種類の神話の対立が知られています（例えばオセアニア）。前者の例としては、イースター島に記録されているイースター島の起源に関する伝説が挙げられます。ンガナサン族の創世神話では、最初地球は完全に水に覆われていましたが、その後水が引いてシャイタン山脈コイカ・モウの頂上が露出します。最初に二人の男と女がこの頂上に落ちます。ツアモツ諸島の創世神話では、「水をこぼす」創造神ターネが、水の神プネーの水の中に世界を創造し、地球の創造を開始した光を呼び起こしました。[ 5 ]

蛇との宇宙創造論的闘争とその殺害というモチーフは、水の混沌を鎮めるという観点から広く用いられています。ほとんどの神話において、蛇は水と、しばしばその攫い主として結び付けられています。蛇は洪水または干ばつ、つまり水の「バランス」の破綻によって脅威を与えます。宇宙は秩序と秩序と同一視されるため、混沌は秩序の破綻と結び付けられます。エジプトのラーは地底の蛇アペプと戦い、殺します。ヒンドゥー教のインドラは蛇の姿をした悪魔ヴリトラと戦い、殺します。メソポタミアのエンキ、ニヌルタ、イナンナはクルと戦い、彼を殺します。イランのティシュトリ（シリウス）は、ティシュトリと共にアポシを殺します。殺されたアペプ、ヴリトラ、クル、そしてアポシは、宇宙の水を食い止めます。マルドゥクは、蛇の姿をした混沌の暗黒の水の神々である、祖先であるティアマトとアプスを倒して殺害し、再び復活させます。カナン神話には、水の混沌を表す巨大な蛇（ラハブ、テホム、リヴァイアサン）とカナン神々の戦いの物語があり、これらの巨大な蛇はすべてカナン神々によって殺されます。大禹の宇宙の洪水との英雄的な戦いは、水の陰険な主であるグングンと、その「側近」である九つの頭を持つ項柳の殺害で終わります。

形のない水の要素から陸への移行は、混沌を空間に変換するために必要な最も重要な行為です。同じ方向への次のステップは、空と地球の分離です。これは、空が最初に海と同一視されていたことを考えると、おそらく本質的に最初の行為と一致しています。しかし、最初に下へ、次に上へという行為の繰り返しこそが、地上、天上、地下の3つの球体の割り当てにつながり、二元性から三位一体への移行を表しています。真ん中の球体である地球は、下の水の世界と上の天上の世界に対立しています。地球と空の間に必要な空間を含む、宇宙の三分法的な図式が生じます。この空間はしばしば宇宙の樹として表現されます。地球と空は、ほぼ普遍的に女性と男性、つまり神生成論的または神宇宙生成論的プロセスの始まりに立つ夫婦として表現されます。同時に、女性原理と男性原理は水の要素と混沌と関連付けられています。通常、それらは「文化」よりも「自然」の側から考えられます。

混沌から生まれた神話上の生き物たちは、敗北し勝利し、束縛され解放され、倒され復活し、宇宙の果て、海辺、地下の「下界」、地上の「上界」に常に存在し続けている。これらの神話では、他の邪悪な生き物も神々によって殺された。したがって、スカンジナビア神話では、霜の巨人は時間よりも先に存在し、宇宙においては地球の周縁、寒冷地、海の近くに位置している。[ 6 ]

世界の文化において

エジプト神話

アニ・パピルスに出てくる神秘的な呪文17。この挿絵は（左）ヌを表している。

古代エジプト神話では、宇宙の始まりは広大で混沌とした宇宙の海のみで構成され、海自体はヌーと呼ばれていました。この神話のいくつかのバージョンでは、時の始まりに、角の間に太陽の円盤を持つ雌牛として描かれたメヘト・ウェレトが太陽を産み、創造の水から上昇し、いくつかの神話では太陽神ラーを産んだと言われています。[ 10 ]宇宙は原初の水の膨大な量に魅了され、この原初の混沌の中からピラミッド型の丘であるベンベンが出現しました。ベンベンには蓮の花があり、 [ 11 ]これが開花するとラーが現れました。[ 12 ]太陽の出現には多くのバージョンがあり、塚から直接出現したとも、塚から生えた蓮の花からサギ、ハヤブサ、スカラベ、または人間の子供の形で出現したとも言われています。[ 13 ] [ 14 ]ヘリオポリスでは、創造は太陽​​神ラーの姿であるアトゥムによるものとされており、アトゥムはヌの水の中で不活性な潜在的存在として存在していたと言われています。

混沌の概念は語源的には闇と結び付けられますが、主に原初の海（ヌ）の形をとる水の混沌、あるいはヘルモポリス版では、その様々な側面を表す4組の原初の神々の神々についてです。ヘリオポリスでは、原初の丘は太陽神ラーと太陽女神ラエトが創造神として祀られています。水の混沌は、そこから突き出た最初の地上の丘と対比されます。ヘリオポリスではラーが、メンフィスとテーベではプタハがセクメト、アメンがアミュネットとそれぞれ創造神として結び付けられています。当初、海には「神々の父と母」と呼ばれる2人の原初の神、ヌとヌンネットが宿っていました。歴史時代、地下に沈んだ海はナイル川を生み出しました。ヘラクレオポリス版の神話では、海と混沌の間に内的なつながりが見られます。[ 5 ]

ギリシャ・ローマ神話

ヘカタイオスの地図を復元したもので、アジア、アフリカ、ヨーロッパが内海と外洋とともに示されています。

古代ギリシャ・ローマ神話における海に関する概念は、類型論的にさらに進んだ段階を示しており、海のイメージは「前科学的」な研究と自然哲学の対象となる。まず第一に、海は世界最大の河川（ホメロス・イリノイ14：245）[ 5 ]として提示され、地球と天空を海で囲み[ 15 ]、世界のあらゆる河川、泉、海流、海を生み出し（21：196）、太陽、月、星、惑星の隠れ家であり、それらはすべてそこから海に昇り、海に沈む（7：422、8：485）とされている。オオカミの河は海と接するが、混ざり合うことはない[ 5 ] 。西、東、北、南の果てにおいて、海は生の世界と死の世界の境界を洗い流す[ 16 ] 。

ホメーロスにおいて、大洋は世界を囲む川である。ヘシオドスは『神統記』 282で、ペガサスという名の民間語源を、 πηγή - pēgē（泉、井戸）に由来するものと述べている。これは、ギリシャ・ローマ神話に登場する有翼の神話上の馬で、ペガサスという名の馬が生まれたオケアノスの「ペガイ」を指している。 [ 17 ]ホメーロスとヘシオドスにおいて、オケアノスとテテュスは神々しく生きる存在であり、多くの神々の祖先である（ホメーロス・イリノイ14 201, 246）が、オケアノスとテテュスにも両親がいた。ヘシオドスによれば、オケアノスとテテュスは原初の神であるウラノスとガイアの息子と娘である（『神統記』 133）。[ 5 ]オケアノスはテテュスと共に全ての川と水を産んだ兄弟であり夫でもある。[ 15 ] 3000人の娘オケアニデス（『神統記』 346–364）と3000人の息子ポタミドス（『神統記』 367–370）を産んだ。[ 16 ]神々はオケアノスとテテュスを年老いた両親として尊敬し、二人が孤独に暮らしていても世話をしている。[ 5 ]オケアノスとテテュスは、ティターン神とオリンポスの神々との戦いには参加しなかったため、オリンポス神とティターン神や他の神々からの信頼と権力を維持した。オケアノスとテテュスは、ブロンテスの賢明な妻でアテナとポロスの母であるメティスの父と母である（『アポロドス』I 2, 1）。平和的で親切なことで知られる（エウリピデスは、プロメテウスが後にオリンポスの神々とティーターン神らによって解放される前に、彼らはプロメテウスとオリンポスの神々を和解させようとしたが失敗したと述べている。縛られたプロメテウス284–396）。[ 16 ]ヘロドトスは、オケアノスの神話的概念を詩的な創作であると批判している（ヘロドトス II, 23、IV 8, 36 など参照）。エウリピデスは大洋を海と呼んだ（オレステス1376）。それ以来、大きな外海（つまり大洋）と内海を区別する傾向が確立された。後にエウリピデスは、海をエチオピア海、エリトリア海、ガリア海、ゲルマン海、北極海などの部分に分け始める。[ 5 ]

ヒンドゥー教の神話

ヒンドゥー神話には、闇や深淵の概念だけでなく、夜や混沌によって生み出される原初の水の概念も存在します。[ 6 ]古代インドの海に関する神話には、典型的なモチーフと独自のモチーフの両方が含まれています。リグ・ヴェーダの第10マンダラでは、宇宙の原初状態は、存在するものと存在しないもの、空域と上空の空、死と誕生、昼と夜がなく、水と無秩序な動きが存在するものとして表現されています。永遠の海の水の中には、熱の力によって生み出され、あらゆるものを生み出す生命の原理がありました。リグ・ヴェーダの別のマンダラには、異なるバージョンがあります。「燃え上がる熱から法と真理が生まれた」、つまり波立つ海です。荒れ狂う海から、昼と夜を分けた一年が生まれました。 『リグ・ヴェーダ』は、海の生殖力（「多元性」、その最初の広がりは咆哮し、創造物を生み出し、富をもたらす）について繰り返し言及しています。深淵から流れ出る何千もの水流は、海が河川の配偶者であると言われています。宇宙の海は宇宙の枠組みを形成し、混沌から隔てています。海はヴァルナ神とヴァルニ女神によって支配されています。ヴァルナとヴァルニは、海の水の破壊的で制御不能な力と、人々に富をもたらす豊かな水の両方と関連付けられています。[ 5 ]

宇宙の海の攪拌には、水と火の要素の対立というモチーフが含まれています。急速な回転の結果、渦巻き状のものが輝き――マンダラ山――が姿を現しますが、木々や草は乾きゆく海へとその樹液を放出します。このモチーフは、天界の生命による地球創造を描いたツングース神話を想起させます。天界の生命は火の力を借りて原始の海の一部を干上がらせ、地球のための場所を取り戻します。世界の海というテーマと関連した水と火の闘争というモチーフは、他の伝統にも見られます。

ヒンドゥー教の神話は、創造神ヴィシュヌと創造女神ラクシュミが蓮の花に乗って原始の水に浮かび、蛇シェーシャに乗っている姿が特徴的である。ブラフマー、シヴァ、サラスヴァティー、パールヴァテ​​ィーもまた、原始の水に創造神として共に浮かんでいる。[ 6 ]

クルマはタートルとしても知られ、ダシャヴァタラにおけるヴィシュヌの2番目のアヴァターラであり、サムドラ・マンタナの間に宇宙の海をかき混ぜる姿で描かれています。[ 18 ]ヴィシュヌはヒンドゥー教の神話において、この出来事の際に宇宙の海をかき混ぜるのに使われる棒を持つのを助けるために亀の姿をとります。[ 18 ]

ユダヤ神話

聖書の創世記にある世界の創造の記述によると、上の海（ヘブライ語：המים העליונים、ローマ字：  HaMaim HaElionim ）は、大空の上にある水を指します。創世記の創造物語にあるように、これらの水は創造の2日目に神によって下の海（ヘブライ語：המים התחתונים、ローマ字：HaMaim HaTahtonim）から分離されました。大空（空）は、海の上 の水と下の水の境界として機能しています。[ 19 ]世界は水またはテホム内の空間として創造されました。出エジプト記では、宇宙の海はヤム・スーフであり、出エジプト記15章4節で言及されています。ファラオの軍隊はこの「滅びの海」に投げ込まれ、全軍がそこで滅亡しました。ヤハウェはこの海からエジプトを興しました。[ 20 ]サルゴン2世はこの宇宙の海で武器を洗ったと言われています。宇宙の海はヨシュア記1章4節にも再び言及されており、宇宙の境界として象徴されています。[ 20 ]

ノアの箱舟の物語では、40日間雨が降り続き、宇宙の海が地球を洪水で覆い、その後元の場所に戻っていったとされています。[ 20 ]

ペルシャ神話

フラシュカルド（中期ペルシア語：plʾhwklt、アヴェスター語：Vourukaša 、中期ペルシア語ではWarkasとも呼ばれる）は、イラン神話に登場する宇宙の海である。[ 21 ]

シュメール神話

アプス（楔形文字聖書）

シュメール神話には、原初の海の深淵のイメージであるアプスーがあり、その場所に、大地、淡水、灌漑地での農業を象徴する最も活動的な神エンキが住んでいました。 [ 6 ]初めに、世界の全空間は始まりも終わりもない海で満たされていました。彼は永遠であると信じられていたのでしょう。その奥底には祖神ナンムが潜んでいました。彼女の子宮からは半球形の宇宙の山が生まれ、それが後に地球となりました。半球を垂直に取り囲む光沢のある錫の弧は、後に空となりました。バビロニア版では、果てしない太古の海には、祖神アプスーと祖神ティアマトという2体の怪物しかいませんでした。[ 5 ]

ゾロアスター教

ヴウルカシャはゾロアスター教神話に登場する天の海の名前です。アフラ・マズダーによって創造され、その中央には「万物の種子の木」であるハルヴィスプトクムが立っていました。 [ 22 ]

ヴェンディダッドによれば、アフラ・マズダーはヴウルカシャの清らかな水を地上に送り、世界を浄化し、天の海プイティカへと戻したとされています。この現象は後に潮の満ち引き​​として解釈されました。ヴウルカシャの中心には、世界のあらゆる植物の種子を宿すハルヴィスプトクム（万物の種子の木）がありました。この木にはシナムルという鳥がおり、止まると枝が折れ、種子が四方八方に散らばります。[ 22 ]

ヴウルカシャの中心には、ガオケレナ（「白いハオマ」）が生育しており、「薬草の王」と称されています。[ 23 ]周囲には1万種類もの薬草が生い茂っています。[ 22 ]

後世には、ヴウルカシャはペルシャ海と、プティカはオマーン湾と結ばれるようになった。[ 22 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「聖書に出てくるような洪水は現実に起こり、その規模は計り知れない」 DiscoverMagazine.com、2012年8月29日。 2026年1月21日閲覧。
  2. ^「アトランティスの伝説」。ドレイン・ジ・オーシャンズ。シーズン1。エピソード5。2018年。42～45分。ナショナルジオグラフィック。
  3. ^ a bバクストン、スミス、ボレ 2022 .
  4. ^ワイアット 2001 .
  5. ^ a b c d e f g h i j kトポロフ 2008、751–752 ページ。
  6. ^ a b c d eメレチンスキー 2006 .
  7. ^ベリョズキン＆ドゥヴァキン 2021 .
  8. ^グリーンウッド 2015、63ページ。
  9. ^ a b「自然崇拝｜儀式、アニミズム、宗教、歴史｜ブリタニカ」www.britannica.com . 2023年4月18日閲覧。
  10. ^古代エジプトの神々と女神たち完全版。
  11. ^ 「古代エジプトの創造神話：水の混沌から宇宙の卵へ」グレンケアン博物館2021年7月13日 . 2023年5月21日閲覧。
  12. ^ 「ロータス - スンナタラム森林修道院」www.sunnataram.org . 2023年5月21日閲覧。
  13. ^アレン『中期エジプト語』144ページ。
  14. ^ウィルキンソン、リチャード・H. (2003). 『古代エジプトの神々と女神全集』 テムズ・アンド・ハドソン. pp.  206–207 . ISBN 0-500-05120-8。
  15. ^ a b Korsh 1894、p. .
  16. ^ a b c Takho-Godi 2008、p. 751。
  17. ^カール・ケレーニ著『ギリシアの英雄たち』（1959年、80ページ）には、「ペガソスという名前自体に、バネ、ペーゲとのつながりが表現されている」と記されている。
  18. ^ a bレーザー 2014、p. 45。
  19. ^ “תענית ט ב – ויקיטקסט” . he.wikisource.org (ヘブライ語) 。2024 年10 月 13 日に取得。
  20. ^ a b cワイアット 2001、p. .
  21. ^ 「Fraxkard」。イラン百科事典。
  22. ^ a b c dダルメステテル 1880 年、p. 54.
  23. ^ Darmesteter 1880、p. lxix。

参考文献

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