ヨトゥン

DR284フンネスタッド記念碑より。これは、蛇を手綱にした狼に乗ったギーグル・ヒュロキンを描いたものと解釈されている[ 1 ]

ヨトゥン（jotunとも呼ばれる。複数形はjötnar 。古期ノルド語の標準化された学術的綴りではjǫtunn / ˈ j ɔː t ʊ n / 。 [ 2 ]または古期英語ではeoten、複数形はeotenas ）は、ゲルマン神話に登場する存在の一種である。北欧神話において、ヨトゥンはしばしば神々（アース神族やヴァン神）や、小人やエルフといった人間以外の存在と対比されるが、これらのグループ分けは必ずしも相互に排他的ではない。ヨトゥンのカテゴリーに含まれる存在は、男性の場合はrisi、þurs（またはthurs）、troll 、女性の場合はgýgrまたはtröllkonaなど、他の用語でも呼ばれる。ヨトゥン族は典型的には、ヨトゥンヘイムなどの土地で神々と人間の境界を越えて居住します。

ヨトゥン（ヨトゥン）は古ノルド語の記録に頻繁に登場し、エオテナは古英語の叙事詩『ベオウルフ』にも登場します。これらの用語の使用法は流動的で、キリスト教が影響力を増すにつれて、ヨトゥンの存在は印象が薄れ、より否定的なものとして描かれる傾向が見られます。一部の翻訳や学術文献では、 「ヨトゥン」やその同義語を「巨人」と訳すことがあります。しかし、ヨトゥンが必ずしも目立って大きいわけではない ため、一部の学者はこれを問題視しています。

これらの存在を表す用語には、英語のyotun、デンマーク語のjætte、フィンランド語のjättiなど、後の民間伝承にも同源語があり、昼間は石に変わる、社会の周縁に生きるなど、いくつかの共通の特徴を共有しています。

起源、外観、用語

用語と語源

『ベオウルフ』の写本に出てくる「エオテナス」という言葉

古ノルド語のjötunnと古英語のeotenは、ゲルマン祖語の男性名詞* etunazから派生した。[ 3 ]文献学者のウラジミール・オレルは、 * etunazとゲルマン祖語の* etanan (「食べる」) の意味上のつながりから、この2語の間に関連がある可能性が高いと述べている。 [ 3 ]これらの語は、中期英語のetayn (「トロル」、「鬼」、「巨人」) および現代英語のettin (ある種の生き物を表す古語) と同源である。[ 4 ] [ 5 ]古ノルド語のrisiと古期ドイツ語のriso は、ゲルマン祖語の男性名詞* wrisjonから派生した。オレルは、古サクソン語の形容詞wrisi-līk 「巨大な」も関連している可能性が高いと指摘している。[ 6 ]古ノルド語のþurs、古英語のþyrs、古高ドイツ語のduris（悪魔、悪霊）は、ゲルマン祖語の男性名詞* þur(i)sazに由来し、さらにゲルマン祖語の* þurēnanに由来し、語源はサンスクリット語のturá（強い、有力な、裕福な）である。[ 7 ]この広いカテゴリーに属する女性の存在を指すために特に使われる用語には、íviðja（複数形íviðjur）、gýgr（複数形gýgjar） 、 tröllkona（複数形tröllkonur）などがある。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

jötnarを表す語は、 bergrisi [ 11 ]（「山-risi」）やhrímþurs（「rime-þurs」または「霜-þurs」）などの古ノルド語の複合語にも見られます。 [ 12 ]

同義語のjötunnとeoten、þursとþyrsは、 JRRトールキンやルドルフ・シメックなどの学者によって同一視されており、それぞれ古ノルド語と古英語で存在を説明するために使われている。[ 13 ] [ 14 ]

外観、意味合い、区別

エッダでは、ヨトゥンナーは典型的には神と同様の力を持つ存在であり、トロールやスルスという否定的な言葉で言及されることもある。[ 15 ] [ 16 ]スルサルの有害な性質はアイスランドとノルウェーのルーン詩でも描写されており、女性に争いを引き起こす存在として特定されている。[ 17 ] [ 18 ]ヨトゥンナー の外見の描写はまれであるが、ヨトゥンナーの祖先は男性の姿であると描写されている。[ 19 ]ゲルズやヒュミルのパートナーのように美しいと描写される女性のヨトゥンナーもいれば、怪物のように多くの頭を持つと描写される女性もいる。 [ 20 ]レギンやファーフニールなどの一部の小人はヨトゥン人として描写されているが、『アルヴィースマル』では、この小人はトゥールスに似た姿をしていることで知られている。[ 21 ]

キリスト教の影響力が強まるにつれ、ヨトゥンナルは悪魔化され、知性が低く、出し抜かれやすく、怪物のような存在として描かれるようになった。これは後のゲルマン民間伝承の巨人によく見られる現象である。 [ 22 ]後のサガの中には、例えば「スナイフェルスのサガ」の「バルダルのサガ」などでは、リサルはヨトゥンナルと明確に区​​別されているが、他のサガではこの2つの用語は互換的に使用されている。ただし、ヨトゥンナルはリサルに比​​べて否定的に見られるようになってきている。[ 16 ]

トロルは古ノルド文学において、単にヨトゥンナルを指すよりも広い意味範囲を持ち、魔女、異常に強い人、大柄な人、醜い人、幽霊、狂戦士など、異常または超自然的な特徴を持つ個人も含みます。 [ 23 ]

「巨人」と称する

ヨトゥンナールの用語は、現代英語ではしばしば「巨人」または「巨女」と訳されている。[ 21 ]ジョン・リンドウは注釈を用いてヨトゥンナールを神々と対比させているが、ヨトゥンナールは神々と同程度の大きさであり、外見ではなく血縁関係によって隔てられた親族または家族集団として捉えるのが最も適切であると指摘している。[ 24 ]この問題のため、テリー・ガンネル、ジェラミー・ドッズ、ベンジャミン・ソープといった学者の中には、翻訳や学術論文においてヨトゥンナールを英語化したり、そのまま翻訳しなかったりする者もいる。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

著名なヨトゥンナー

神話の起源

詩『ヒュンドルヨーズ』に収録されている「ヴォルスパ・ヒン・スカマ」の一節では、すべてのヨトゥン（神）はユミルの子孫であるとされている。[ 37 ]ギュルファギニングはこれをさらに詳しく記述し、ニヴルヘイムの氷河がムスペルヘイムの熱によって溶けてギンヌンガガプに湧き出た温水の中で、原初のヨトゥンであるユミルが形成されたとしている。ユミルはそこで眠り、アウズンブラの乳を飲んでいた。すると、左脇の下から男女の汗が流れ、両足の間には息子が生まれた。これらの子供たちは、他のすべてのヨトゥン（神）の祖先となった。[ 36 ] [ 38 ]

その後、彼は最初の神々によって殺され、その結果ユミルの血の洪水が起こり、ベルゲルミルとその家族を除くすべてのヨトゥン族が溺死した。ベルゲルミルとその家族は、この出来事をルズルに乗って生き延びた。[ 39 ]これは、『ベオウルフ』の剣の柄に刻まれたルーン文字と関連付けられており、エオテナ族が古代の洪水で殺されたことが描写されており、ゲルマン神話やより広範なインド・ヨーロッパ神話に由来すると提案されている。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

ギュルファギニングによれば、ユミルが殺害された後、彼の遺体は世界に作り出され、海がそれを取り囲んだ。神々は生き残ったヨトゥン族の家族に海岸沿いの土地を与え、定住地として辺境に置いた。ユミルの眉毛はミッドガルドを建設し、ヨトゥン族の攻撃性から守るために用いられた。[ 19 ] [ 38 ]

属性とテーマ

「他者」としての立場

ストーラ・ハマーズIII、ゴットランド島から出土した石像。髭のある鷲の姿のオーディン、詩の蜜酒を持ったグンロズ、スットゥングルを描いていると考えられている。

古ノルド神話のほとんどの物語では、神々と人間の住む「この世」と、ヨトゥンとそれにまつわる存在が住む「あの世」が明確に区別されている。 [ 43 ] [ 44 ]

共通のモチーフは、ヨトゥンから秘密の知識を得るための旅である。エッダ詩『ヒュンドルヨーズ』では、フレイヤはオッタルの血統についての知識と、それを忘れないようにするための「思い出のエール」（古ノルド語：minnisǫl ）を得るために、ギーグルのヒュンドラへと旅する。 [ 45 ]エッダ詩『ヴァフスルーズニル主義』では、オーディンはヨトゥンであるヴァフスルーズニルのもとへ旅し、そこで知恵比べをする。[ 46 ]彼はまた、飲んだ者に詩の才能を与えるという詩の蜜酒をスットゥンルから得るために、ヨトゥンへと旅する。 [ 47 ]ヴォルヴァはオーディンにヴォルスパの予言を伝えたが、ヨトゥンであるとは明確には描写されていないものの、ヨトゥンによって育てられた。[ 48 ]

ゲルマン神話における宇宙論は、他の口承文化と同様、自然主義的な観点から見ると多くの矛盾が見られる。[ 49 ]それにも関わらず、ヨトゥン神への旅では、一連のモチーフが繰り返される。『散文のエッダ』では、ヨトゥン神は北または東に位置するヨトゥンヘイムに住み、トルムスクヴィダには空路でしか行けないとされているが、南や海を渡った場所でもヨトゥン神を見つけることができる。[ 19 ] [ 50 ]スットゥンルやスカジなどのヨトゥン神は山に住んでおり、このことはヨトゥンのケニングである古ノルド語のbergrisar （山のライザー）やbergbúi （山の住人）という言葉にも反映されている。彼らの居住地はこれに限定されず、森林、地下、海岸も含まれる。[ 19 ] [ 50 ]彼らは、レーソー島のエーギルのような特定の地理的場所に住んでいると言われることもあります。[ 50 ]これらのモチーフは、 『ベーオウルフ』のエオテンのグレンデルの母との戦いに関する部分でも見られ、学者たちは、この戦いが、同名のサガにおけるトロルコナとグレティルの戦いによく似ていると指摘しています。その戦いでは、女性の存在には水を渡ってしか近づけません。[ 51 ] [ 52 ]ヨトゥン人の一見統一されていない居場所は、彼らの本来の混沌とし​​た性質の結果ではないかと考えられています。[ 19 ]同じ物語の中にも、矛盾しているように見える点が学者によって指摘されており、ヨトゥンが住むあの世へは、通常の状況では通過できないいくつかの通路や境界、例えば『スキルニスマル』でスキルニルが越える山や暗闇、「揺らめく炎」などから到達できるというモデルが提案されている。[ 50 ]

エッダの史料では、ヨトゥンナルは神々と人間にとって常に脅威であり、しばしばトールとの対決へと繋がっている。ハルバルズリョーズとリュムスクヴィダによれば、トールとミョルニルがいなければ、ヨトゥンナルはすぐにミッドガルドとアースガルズをそれぞれ制圧していたであろうとされている。[ 53 ]とはいえ、トールはグリズやヒュミルの名も知らぬ妻といった一部のギグジャルとは良好な関係にあり、彼らから魔法のアイテムや助言を得て、トールは他のヨトゥンナルを倒すことができた。[ 54 ]

神と人間の祖先

アイスランド南西部の伝統的な守護神であるベルグリシ（山の神）は、アイスランドの国章に支持者として描かれています。

神々とヨトゥンの違いは明確に定義されておらず、生物学的な違いというよりもむしろ文化的に異なるものとして捉えるべきであり、オーディン、トール、ロキなどはヨトゥン人の子孫である。[ 55 ]エッダ神話の物語の核となるモチーフとして、ヨトゥンが女神のひとりと結婚しようとするが、策略や力ずくで失敗するというものがある。[ 22 ]対照的に、女性のヨトゥンであるスカジは、男性のヴァンル・ニョルズを夫に選ぶ。ユングリンガのサガによると、スカジは後にオーディンとの間に子どもをもうけ、その子孫にハコン伯などの王がいる。ヴァンル・フレイもまた、ユングリング人の祖先とされるゲルズと結婚している。[ 56 ] [ 57 ] オーディンはヨトゥンであるグンロズとリンドルを誘惑し、ヨルズと結婚する。[ 58 ]神々がヨトゥンと結婚する場合、彼らは完全に神々に統合されているように見え、ナフナズルルではアシュンユルと呼ばれる。これと一致して、ロカセンナにおけるスカジのヴェスやスウェーデンのスケデヴィなどの地名への言及は、彼女がヨトゥンであるにもかかわらず、古ノルドの宗教で崇拝されていたことを示唆している。[ 59 ] [ 60 ]

野生動物との関わり

ヤルンヴィズの森に住むトロルコヌールの一人は、狼の姿をしたヨトゥンアルの母であり、すべての狼の祖先である。 [ 33 ]このトロルコヌールはアングルボダ、すなわちロキとの間に神々の敵となる怪物のような狼フェンリルと毒蟲ヨルムンガンドを生んだギーグルではないかとされている。 [ 61 ]またヤルンヴィズにはヨトゥンであるエッグセーアも住んでおり、エッグセーアはそこに住むギーグルの守護者か狼の牧者のいずれかと解釈されている。 [ 62 ] [ 63 ]ギーグルは、ヒンドラやヒュロッキンなどの狼を乗り物としても利用し、後者は蛇を手綱として用いる。[ 53 ]このことはスカルド詩にも見られ、そこでは「狼」は「レイキンの馬」「ギャルプの馬」「グリズルの馬」といったケニングで表現され、狼の群れは「グリズルの灰色の馬の群れ」と呼ばれています。[ 53 ] [ 64 ]狼に乗るギグジャルは「夜の乗り手」ミュルクリズル（myrkriður）または「夕暮れの乗り手」クヴェルドリズル（kveldriður）と呼ばれています。 [ 64 ] [ 65 ]

フレースヴェルグルは、 『ヴァフズルズニスマール』（37）と『ギルファギニング』（18）では、翼を羽ばたかせて風を起こすアルナルハムル（鷲の姿）を着たヨトゥンであると語られている。[ 66 ]シャジやストゥングルなどの他のヨトナールは、アルナルハミルを身に着けることで鷲になることができる[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] 、またはイルガ物語のグリズルのように、鷲の爪のような手を持ったグリズルフォストラに似せることもできる。[ 70 ]

悪魔化

キリスト教時代の後期に編纂された伝承、例えば伝説のサガにおいては、ヨトゥンナルはしばしば未開で人食いとして描かれている。スナイフェルスァス（Bárðar saga）とブロヌフォストラ（Hálfdanar saga）においては、ヨトゥンナルは人肉と馬肉の両方を食する。馬肉は異教の慣習と直接関連していた。[ 71 ]キリスト教時代以降のヨトゥンナルとキリスト教以前の慣習との関連は、『ベーオウルフ』にも見られ、そこでは人食いエオテンのグレンデルは「異教の魂」と「異教の手蹴り」を持つと描写されている。[ 72 ]女性のヨトゥンナーは、宗教上の理由で英雄と一緒にいることが禁じられている『オルムス・トゥール・ストロールフソナール』や、英雄と結婚する前に洗礼を受けなければならないとされる伝説のサガ『ソルステイン・トゥール・ベヤルマグンス』など、後世の史料では異教徒として明確に描写されている。[ 54 ]

現代の民間伝承

オークニー諸島ラウゼイ島にある立石、イェトナスティーンは、地元の民間伝承では石に変えられた巨人またはヨトゥンであると信じられています。

ヨトゥンと同義の名を持つ巨人は、後の北欧の民間伝承にも登場する。英語のettinまたはyotun、thurse、hobthrust、デンマーク語のjætte、スウェーデン語のjätte、フィンランド語のjättiなどである。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]ゲルマンの民間伝承では、巨人はヨトゥンと特徴を共有することが多く、特に伝説のサガに描かれているものは、他のヨーロッパの巨人のモチーフと組み合わされており、トロルと互換性があることも多い。[ 22 ] [ 21 ] [ 76 ]

ヨトゥンと同様、ゲルマンの巨人は人間の社会から外れた森や山に住んでいる。[ 21 ]彼らは一般的にキリスト教を嫌悪し、教会の鐘が鳴ることを軽蔑することが多い。[ 77 ]石造建築における役割にも類似点が見られる。 古ノルド語のアウスガルズの城壁を築いたヨトゥンの物語と同様に、巨人は教会の建設に関わる賭けにしばしば参加し、後に負ける。例えば、ルンド大聖堂の建設に関与したとされるヤッテン・フィンの物語などである。[ 21 ] [ 78 ]古英語の詩『廃墟』やヨークシャーのウェイドの土手道の起源物語のように、遺跡もまた両者の作品とされている。[ 74 ] [ 79 ] [ 80 ]

北欧のいくつかの立石は石化した巨人として説明されており、例えばオークニー諸島のイェトナスティーンは古ノルド語のJǫtna-steinn（ヨトゥンの石）に由来する。[ 81 ]民間伝承によると、この巨人は毎年新年の真夜中に目覚め、スコックネス湖に水を飲みに来るという。[ 82 ]オークニー諸島の民間伝承では、ブロッドガーの輪も朝日によって石に変えられた踊る巨人として説明されている。[ 83 ]このモチーフはヘルガクヴィダ・ヒョルヴァルズソナールにも見られ、そこではギーグル・フリムゲルズがヘルギ・フンディングスベインとセナを行い、太陽が昇ると彼女が石に変わる。[ 84 ]

オークニー諸島のジャイロナイトの伝統は、古ノルド語のgýgrに由来し、2月のある夜に2人の年長の少年が仮面をつけた老女に扮し、ロープを使って小さな少年を追いかけるというものでした。[ 85 ]これに似たフェロー諸島とシェトランド諸島の一般的な習慣では、 Grýla（複数形はgrýlur ）または同様の用語で呼ばれる巨人の女に扮し、伝統的に動物の皮、ぼろぼろの服、海藻、わらを組み合わせて作られた衣装を着け、時には仮面を着けます。Grýlaは、ストゥルンガのサガで15本の尾を持つと説明され、散文のエッダのナフナズルールのセクションではトロルコナとしてリストされており、スカンジナビア人が定住した北大西洋の島々の民間伝承に登場する。[ 86 ] [ 87 ]

地誌学

þursまたは同族語に由来する地名:

イングランド

参照

引用

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参考文献

主要な

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