カウンターカルチャー

1967年、バージニア州アーリントンでベトナム戦争反対の抗議者が憲兵に花を差し出している

カウンターカルチャーとは、その価値観や行動規範が現在の主流社会のものと対立し、時には主流の文化的慣習と正反対である文化のことである。[ 1 ] [ 2 ]カウンターカルチャー運動は、明確に定義された時代における特定の集団の精神や願望を表現するものである。反対勢力が臨界質量に達すると、カウンターカルチャーは劇的な文化的変化を引き起こす可能性がある。

西洋世界におけるカウンターカルチャーの顕著な例としては、レヴェラーズ（1645–1650）[ 3 ] 、ボヘミアニズム（1850–1910）、より断片的なビート・ジェネレーション（ 1944–1964）、そして1960年代のグローバル化したカウンターカルチャー（アメリカ合衆国では主にヒッピーとフラワーチルドレン（1965–1973年頃、1967–1970年にピーク））などが挙げられます。この最後のグループについて言及する際、「カウンターカルチャー」は通常、大文字で始まり、ハイフンでつながれて「カウンターカルチャー」または「カウンターカルチャー」と表記されることが多いです。[ 4 ]

定義と特徴

ジョン・ミルトン・インガーは、 1960年にアメリカ社会学評論誌に掲載された論文で「コントラカルチャー」という用語を初めて使用しました。インガーは、「集団の規範体系が、社会全体の価値観との対立というテーマを主要な要素として含んでいる場合、人格変数が集団の価値観の発展と維持に直接関与している場合、そしてその規範が集団と周囲の支配的な文化との関係を参照することによってのみ理解できる場合」に、コントラカルチャーという用語の使用を提案しました。[ 5 ]

一部の学者は、カウンターカルチャーを『カウンターカルチャーの誕生』の著者であるセオドア・ロザック[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ]に帰しています。[ 8 ]カウンターカルチャーは、1960年代にアメリカ大陸、西ヨーロッパ、日本、オーストラリア、ニュージーランドを席巻した社会革命 の中で、ニュースメディアで目立つようになりました。[ 1 ] [ 4 ] [ 7 ]

「カウンターカルチャー」に帰属する特徴や特異性については、学者によって見解が分かれています。「主流」文化もまた定義が難しく、ある意味ではカウンターカルチャーとの対比を通して特定・理解されることもあります。カウンターカルチャーは、大衆文化（または「メディア文化」）[ 9 ]や中流階級の文化や価値観に対抗する場合もあります。[ 10 ]カウンターカルチャーは、世代間の対立や、古い価値観や大人の価値観の拒絶という観点から概念化されることもあります。[ 11 ]

カウンターカルチャーは、明確に政治的なものである場合もあるし、そうでない場合もある。典型的には、現在権力を持つ制度に対する批判や拒絶を伴い、より良い生活や新しい社会への希望を伴っている。[ 12 ]政党政治や権威主義を好意的に捉えていない。[ 13 ]

文化の発展は、カウンターカルチャーによっても影響を受ける可能性がある。ジョアン・マーティンやカレン・シールといった学者は、カウンターカルチャーと文化の発展を「バランスをとる行為であり、カウンターカルチャーの中核的価値観の一部は、支配的な文化の中核的価値観に直接挑戦するべきである」と捉えている。したがって、支配的な文化とカウンターカルチャーは、それぞれにとって本質的に重要な価値ある問題について、相反する立場を取りながら、不安定な共生関係の中で共存するべきである。この理論によれば、カウンターカルチャーは、支配的な文化にとって、例えば「適切な行動と不適切な行動の間の基盤を明確にし、革新的なアイデアの発展のための安全な避難所を提供する」など、多くの有用な機能を提供することができる。[ 14 ]

1960年代後半、ヒッピーはアメリカで最大かつ最も目立つカウンターカルチャーグループとなった。[ 15 ]

シーラ・ホワイトリーによれば、「社会学理論における近年の発展は、1960年代に開発された理論を複雑化し、問題視している。例えば、デジタル技術はカウンターカルチャーに対する新たな理解のきっかけとなっている」[ 16 ] 。アンディ・ベネットは、「サブカルチャーのように、社会活動を分類するための有意義な用語としてのカウンターカルチャーの社会学的な価値に対して、理論的な議論が巻き起こる可能性があるにもかかわらず、この用語は社会文化理論の概念として生き続け、受け継がれ、媒介された記憶の一部となっている」と書いている。しかし、「これは単にユートピア的側面だけでなく、ディストピア的側面も含んでいて、モントレーやウッドストックで開催されたようなフェスティバルは前者を包含しているように見えるかもしれないが、ブライアン・ジョーンズ、ジミ・ヘンドリックス、ジム・モリソン、ジャニス・ジョプリンといった象徴的な人物の死、アルタモントでの虚無主義的な騒乱、そしてチャールズ・マンソンの謎の人物は、その根底にあるアジェンダに暗い光を当てており、それは私たちに『病的な問題が今日の世界にまだ広く存在している』ことを思い出させるものである」[ 17 ] 。

文学

1960年代から1970年代初頭にかけてのカウンターカルチャーは、コミックやカートゥーンなど、独自の注目すべき文学を生み出し、アンダーグラウンド・プレスと呼ばれることもありました。アメリカでは、ロバート・クラムやギルバート・シェルトンの作品、ミスター・ナチュラル、キープ・オン・トラッキン、フリッツ・ザ・キャット、ファット・フレディーズ・キャット、ファビュラス・ファーリー・フリーク・ブラザーズ、チープ・スリルズのアルバムカバーアート、そしていくつかの国ではインターナショナル・タイムズ、ヴィレッジ・ヴォイス、オズ・マガジンへの寄稿などが含まれます。1960年代後半から1970年代初頭にかけて、これらのコミックや雑誌は、ビーズ、お香、巻紙、タイダイ染めの衣類、蛍光ポスター、書籍など のアイテムとともに、ヘッドショップで購入可能でした

1960年代後半から1970年代前半にかけて、ヒッピーアイテムを販売する店の中には、ヒッピーたちが集い、おしゃべりしたり、大麻を吸ったり、本を読んだりできるカフェにもなったところもあった。例えば、ロンドンのキングスロードにあるガンダルフズ・ガーデンでは、同名の雑誌も発行されていた。[ 18 ]ノッティンガムのレースマーケット地区にひっそりと佇むマッシュルームブックスも、そのようなヒッピー/アナキスト系の書店だった。[ 19 ] [ 20 ]

メディア

一部のジャンルは、文化の規範にあからさまに疑問を投げかけ、より現代的な思考様式への変化を生み出すことを意図した内容で社会に挑戦する傾向があります。多くの場合、これらの論争の源泉は、1917年に「芸術の最も基本的な慣習への計算された攻撃」[21]を意図したマルセル・デュシャンのような芸術に見出すことができます。バンクシーのような物議を醸すアーティストは、主流のメディアや文化を作品のほとんどに取り入れ、通常は鑑賞者に衝撃を与え、作品とその背後にあるテーマについてより詳細に考えさせる作品を生み出しています。その好例が、企画・展示される最大の「アナキズム」プロジェクトであるディズマランドです。このプロジェクトでは、「象徴的なディズニープリンセスの馬車に引かれたカボチャの馬車」など、複数の作品が展示され、 「ダイアナ妃の死を再現しているように見える」[ 22 ]

音楽

カウンターカルチャーは音楽において非常に顕著であり、特にジャンルを、容認され現状維持とみなされるものとそうでないものに分けるという点で顕著です。多くの少数派グループが既にカウンターカルチャーと見なされているため、彼らが創作・制作する音楽は彼らの社会政治的現実を反映し、彼らの音楽文化はカウンターカルチャーの社会的表現として採用される可能性があります。これはダンスホールにおいて、ジュリアン・エンリケスの著書『ソニック・ディアスポラ』における「ベース周波数」と「ベースカルチャー」の概念に反映されています。彼は、ジャマイカの中流階級にとって「ベース」とは「粗野で、堕落し、洗練されておらず、下品で、さらには動物的な意味を持つ」ものであり、ダンスホールに見られる「低音域の低周波…基本的な低周波と、高音域よりも明らかに劣る体現された共鳴」と関連付けられていると説明しています。[ 23 ] エンリケスによれば、「ベースカルチャーとは、都市の下層階級が公式経済のほぼ外で生き抜くことによって生み出された、ボトムアップのポピュラーなストリートカルチャーである」ということです。[ 23 ]この音楽が音響的に低周波であり、低級文化を反映していると見なされていることは、カウンターカルチャーと制作された音楽の間に影響力のあるつながりがあることを示している。

同化

これらのアーティストの多くはかつてはタブーとされていましたが、今では文化に同化しており、あからさまに物議を醸す話題に触れたり、現在の文化の定番に挑戦したりしないため、もはや道徳的パニックの原因ではありません。[ 24 ] [ 25 ]恐れられる話題になる代わりに、彼らは他のアーティストやメディアが追随するような微妙なトレンドを生み出しています。[ 24 ]

デジタルカウンターカルチャー

定義と理論

デジタルカウンターカルチャーとは、主流文化から大きく逸脱したオンラインコミュニティ、およびテクノロジーの利用パターンです。リンゲルによるデジタル言説への主流アプローチの分類では、「オンライン活動は（非）身体化に関連しており、インターネットは真正性と実験のためのプラットフォームであり、ウェブベースのインタラクションは場所を問わない」とされています。[ 26 ]

オンラインにおける脱肉体化の根底にあるのは、オフラインでのインタラクションの肉体的な性質とは対照的に、ユーザーの肉体的な存在はオンライン上のインタラクションとは何ら関係がないという点です。しかしながら、カウンターカルチャー（例えば、二元論から外れたジェンダーアイデンティティ、民族的マイノリティ、パンクカルチャー／ファッション）によって物理的な存在が周縁化されたり形作られたりしているユーザーにとっては、彼らの経験が主体性を築き上げ、それがオンライン上のインタラクションにも引き継がれます。シャカ・マクグロッテンが述べたように、「サイバースペースの流動性と遊び心、そしてそれがもたらすはずだった親密さは、肉体性によって中断されてしまった」のです。[ 27 ]

インターネットは真正性と実験のためのプラットフォームであるという主張は、アイデンティティの創造や強化におけるその役割を強調する。このアプローチは、非仮想的な社会生活の規範が、ユーザーが対面で完全に自己表現する能力を制限するが、オンラインでの交流はこれらの障壁を取り除き、ユーザーが新しい方法でアイデンティティを確立することを可能にすると主張する。この探求が行われる手段の一つが、オンラインの「アイデンティティ・ツーリズム」である。これは、ユーザーがそのアイデンティティに伴うオフラインの肉体的なリスクを一切負うことなく、アイデンティティを適切に取得することを可能にする。この形態の実験に対する批判は、たとえオンラインでの交流が表面的なものであっても、「ツーリスト」に、そのアイデンティティの経験と歴史を理解しているという誤った印象を与えるという点にある。[ 28 ]さらに、デジタル・カウンターカルチャー・コミュニティにアピールするために、欺瞞的に自分を偽装する手段として使用される場合、特に有害である。しかし、特に周縁化されたり悪魔化されたりするカウンターカルチャーにとって、実験は、ユーザーが自分と一致するアイデンティティを受け入れ、オフラインでは恐怖からそれを隠しつつ、その文化と関わることを可能にする可能性がある。

最後のアプローチは、オンラインコミュニケーションは場所を問わないというものであり、地理的な距離による影響はインターネットによって無効化されると主張する。リンゲルは、このアプローチは、テクノロジーへのアクセスによってもたらされる場所の無さが構造的な不平等を単独で是正できるという仮定において、技術決定論的であると主張する。さらに、マーク・グラハムは、インターネットの社会的影響を説明する際に空間的なメタファーが依然として用いられることで、「オフラインとオンラインの二元的な世界観が生み出され、異なる人々の集団間の非常に現実的で不均衡な権力関係が非政治化され、覆い隠されてしまう可能性がある」と述べている。[ 29 ]このような非政治化の認識に同調することは、デジタルカウンターカルチャーの理解を妨げる。インターネット上の社会文化的、権力階層が主流を形成しており、比較対象としてのこれらの主流がなければ、デジタルカウンターカルチャーを定義する根拠はない。

例

疎外されたコミュニティは、主流メディアで自分たちのニーズを満たすのに苦労することがよくあります。アネンバーグ・コミュニケーション・スクールの准教授であるジェッサ・リンゲルは、研究の一環として、デジタルカウンターカルチャーの事例に関するフィールド調査を行っていました。著書『デジタルカウンターカルチャーとコミュニティのための闘い』では、ブルックリンのドラッグコミュニティと、ソーシャルメディア利用の特定のニーズを満たすためのクィアなFacebookを求める彼らの闘いに焦点を当てています。ドラッグカルチャーには、ハロウィーン、大晦日、ブッシュウィッグなど、活気のあるクィアのナイトライフの中で祝う多くの祝日や祭りがあります。Facebookなどのソーシャルメディアプラットフォームを利用して文化イベントを投稿および記録する一方で、ドラッグコミュニティは「よりクィアでカウンターカルチャー的なドラッグクイーンのコミュニティ」とFacebookが主張するグローバルコミュニティとの間に大きな分裂があることに気づいていますこのギャップは、2015年にFacebookが「実名」から「正式名称」へのポリシー変更を行ったことでさらに顕著になりました。この変更により、数百人ものドラァグクイーンのアカウントが、実名で登録していなかったという理由で凍結・閉鎖されました。インターネットが複数の大手テクノロジー企業によってほぼ独占されている今日のソーシャルメディア環境において、「クィラーカルチャー」と「周縁化されたニーズ」を持つコミュニティは、カウンターカルチャーとしてのアイデンティティとのバランスを取りながら、ソーシャルメディアのニーズを満たすことに苦闘し続けています。[ 26 ]

LGBTQ

ゲイ解放運動（現代の様々なLGBTQ社会運動の先駆けとみなされている）は、当時のカウンターカルチャー（例えば、ラディカル・フェアリーズのようなグループ）とのつながりや、ジェンダーや核家族などの社会の基本的な制度を変革または廃止しようとするゲイ解放主義者の意図で知られていた。[ 30 ]一般的に、政治は急進的で、反人種差別主義、反資本主義的な性質を持っていた。[ 31 ]このような解放を達成するために、意識向上と直接行動が採用された。[ 30 ]

20世紀初頭、これらの国々では同性愛行為は処罰されるべき犯罪でした。 [ 32 ]オスカー・ワイルドが1895年に「甚だしいわいせつ行為」で裁判にかけられ投獄されたことに見られるように、同性愛は道徳的欠陥であり処罰されるべきだという世論が支配的でした。しかし、当時でさえも異論はありました。ジークムント・フロイトは、同性愛は「確かに利点はないが、恥ずべきことではなく、悪徳でも堕落でもない。病気として分類することもできない。我々はそれを性的発達のある種の停止によって生じる性機能の変異体とみなしている」という意見を公に表明しました。[ 33 ]チャールズ・カイザーの『ゲイ・メトロポリス』によると、1930年代半ばまでにアメリカ合衆国ではすでに、半公的なゲイをテーマにした集まり（ハーレム・ルネッサンス時代に開催された毎年恒例のドラァグ・ボールなど）が存在していました。同性愛者の顧客向けのバーや浴場もあり、警察の強制捜査を警告する手順（禁酒法時代のスピークイージーと同様の手順）を採用していました。しかし、同性愛は典型的にはボヘミアン文化に取り込まれ、それ自体が重要な運動ではありませんでした。[ 34 ]

やがて、真のゲイ文化が、非常に控えめではあるものの、独自のスタイル、態度、行動様式を伴って根付き始め、業界はこの成長する人口層のニーズに応えるようになりました。例えば、出版社は『ベルベット・アンダーグラウンド』のような、ゲイの人々を直接ターゲットにしたパルプ小説を次々と出版しました。1960年代初頭には、マタッチーン協会のような公然とゲイである政治団体が、ゲイの人々に対する虐待行為に正式に抗議し、同性愛は異常な状態であるという固定観念に異議を唱え、同性愛の非犯罪化を訴えました。アメリカ社会は、ごく限られた共感しか得られなかったものの、少なくとも相当数のゲイの人々の存在を認め始めました。

ディスコミュージックは、 1970年代初頭のニューヨークのゲイクラブシーンから、その時代のカウンターカルチャーによるゲイや黒人などの外部グループへの汚名に対する反応として、主に生まれました。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [39] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] 70年代後半には、ディスコがポップチャートを独占していました。[ 43 ]人気のヴィレッジ・ピープルや批評家から絶賛されたシルベスターは、ゲイをテーマにした歌詞とプレゼンテーションを持っていました。[ 44 ] [ 45 ]

1970年代に始まり、今日まで続くLGBTQカウンターカルチャーのもう一つの要素は、レズビアン・ランド、ランドダイク運動、あるいはウーミンズ・ランド運動である。[ 46 ]急進的なフェミニストたちは、土地回帰運動に触発され、農村部に移住して、女性のみ、あるいはレズビアンのコミューンといったコミュニティを形成した。[ 47 ]社会学者フランチェスカ・ポレッタは、「フリー・スペース」を「支配的な集団の直接的な支配から離れ、自発的に参加し、政治的動員に先立つ、あるいはそれに伴う文化的挑戦を生み出す、コミュニティや運動内の小規模な場」と定義している。[ 48 ]女性たちは、音楽フェスティバル、活動家グループ、集団などのフリー・スペースに集まり、志を同じくする人々とアイデアを共有し、レズビアン・ランド運動の理念を探求した。この運動はエコ・フェミニズムと密接に結びついている。[ 49 ]

ランドダイク運動の4つの信条は、土地との関係、解放と変革、政治を生きること、そして身体的自由である。[ 50 ] 最も重要なのは、これらのコミュニティのメンバーが、「女性の身体を規律する美の理想、強迫的な異性愛、他の女性との競争、そして依存」を重視する家父長制社会の外で生きることを目指していることである。[ 51 ]ランドダイクコミュニティの女性たちは、典型的な女性の性別役割に固執するのではなく、「自立、身体の強さ、男性や家父長制システムからの自立、そしてレズビアン中心のコミュニティの発展」を重んじている。[ 51 ]ランドダイク運動のメンバーは、胸を露出したり、服を着ずに過ごす自由など、現代の西洋世界では受け入れられないとされてきた身体的自由を享受している。[ 52 ] 地球への影響を認識し、自然とつながることは、ランドダイク運動の生き方に欠かせない要素です。[ 53 ]

アメリカの同性愛者権利運動における転換点は、1969年にニューヨークで起きたストーンウォールの暴動でした。この事件の後、ゲイやレズビアンは、反戦運動やブラックパワー運動の過激派が反同性愛思想に対抗するために用いたような過激な抗議戦術を採用し始めました。もう一つの大きな転換点は、1973年にアメリカ精神医学会が同性愛を精神疾患の公式リストから削除するという決定でした。[ 54 ]ゲイの過激派は圧力をかけてこの決定を強制しましたが、カイザーは、この問題は精神医学界で長年議論されてきた問題であり、同性愛の正常化を阻む主な障害の一つは、セラピストが疑わしく効果が証明されていない「治療法」を提供することで利益を得ていたことだったと指摘しています。[ 34 ]

エイズの流行は当初、特に北米において、この運動にとって予期せぬ打撃となりました。この病気によってゲイの人生は永久に地下に潜ることになるのではないかとの憶測がありました。皮肉なことに、事態は一変しました。エイズの初期の犠牲者の多くは、ニューヨーク市のグリニッチ・ヴィレッジやサンフランシスコのカストロといった閉鎖的な「ゲイ・ゲットー」の中でのみ、ゲイであることを公言していました。彼らは職場や家族の間では、ゲイであることを隠していました。ゲイの知り合いなどいないと思っていた多くの異性愛者は、友人や愛する人たちが「ゲイの疫病」（まもなく異性愛者にも感染し始めました）で亡くなるのを目の当たりにしました。LGBTQコミュニティは、病気の犠牲者としてだけでなく、排斥と憎悪の犠牲者としても見られるようになっていきました。そして最も重要なのは、この病気が、それまで無関心だったゲイコミュニティにとって、結束の場となったことです。エイズは、このコミュニティを政治的に活気づけ、病気に対する医学的対応を求める闘いだけでなく、アメリカ主流派における同性愛のより広範な受容を求める闘いにも駆り立てた。

1980年代初頭、MTVによって普及し、ボーイ・ジョージやアニー・レノックスなどの第二次ブリティッシュ・ミュージック・インヴェイジョンのスターたちと結び付けられた「ニューミュージック」、 「ニューウェーブ」、「ニューポップ」と呼ばれるものは、当時のニューズウィーク誌によって、アメリカ合衆国の伝統的な男性的/異性愛者的なロックミュージックに代わる主流として描写されたものとなった。 [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

2003年、米国最高裁判所はローレンス対テキサス州の裁判ですべてのソドミー法が違憲であると公式に宣言した。[ 58 ]

歴史

ビル・オズガビーは次のように主張している。

カウンターカルチャーの様々な流れは、以前の芸術的および政治的運動から発展した。大西洋の両側で、1950年代の「ビート・ジェネレーション」は実存主義哲学とジャズ、詩、文学、東洋神秘主義、ドラッグを融合させ、これらはすべて1960年代のカウンターカルチャーに引き継がれたテーマであった。[ 59 ]

アメリカ合衆国

カウンターカルチャー抗議団体「イッピーズ」のリーダー、アビー・ホフマン

アメリカ合衆国において、1960年代のカウンターカルチャーは、1950年代の伝統的な社会規範の拒絶と結び付けられるようになりました。カウンターカルチャーの若者は、両親の文化的規範、特に人種差別やベトナム戦争への当初の広範な支持[2 ] [60]を拒絶しました。また、それほど直接的ではありませんが、冷戦についても拒絶しました。多くの若者は、アメリカとソ連の核軍拡競争とベトナム戦争への介入が核によるホロコーストにつながることを恐れていました。

アメリカ合衆国では、1960年代にベトナム戦争、人種関係、性道徳、女性の権利、伝統的な権威の形態、そしてアメリカンドリームの唯物論的解釈に関して、世代間で広がる緊張が社会に広がった。西洋諸国のカウンターカルチャーの大半を占める白人中流階級の若者は、広範な経済的繁栄のおかげで、社会問題に目を向けるのに十分な余暇を持っていた。[ 61 ]これらの社会問題には、公民権運動、女性の権利運動、LGBTQの権利運動への支持、そしてベトナム戦争への反対が含まれていた。カウンターカルチャーはまた、彼らの懸念をより広い大衆に伝えることに熱心なメディアにアクセスできた。社会正義を求めるデモは、社会の多くの側面に影響を及ぼす広範囲にわたる変化を生み出した。ヒッピーはアメリカ合衆国で最大のカウンターカルチャーグループとなった。[ 15 ]

60年代は人類の意識の飛躍の時代でした。マハトマ・ガンジー、マルコムX、マーティン・ルーサー・キング、チェ・ゲバラ、マザー・テレサは、良心の革命を導きました。ビートルズ、ドアーズ、ジミ・ヘンドリックスは、革命と進化というテーマを生み出しました。音楽はダリのように、多彩な色彩と革新的な手法に満ちていました。現代の若者は、自分自身を見つけるために、そこに向かわなければなりません。

主流文化の拒絶は、サイケデリック・ロック、ポップアート、そして精神性の新たな探求といった新しいジャンルに最もよく体現されていた。イギリスとアメリカでこの時代を象徴するミュージシャンには、ビートルズ、ジョン・レノン、  ニール・ヤング、ボブ・ディラン、グレイトフル・デッド、ジェファーソン・エアプレイン、ジミ・ヘンドリックス、ドアーズ、フランク・ザッパ、ローリング・ストーンズ、ヴェルヴェット・アンダーグラウンド、ジャニス・ジョプリン、ザ・フー、ジョニ・ミッチェル、キンクス、スライ&ザ・ファミリー・ストーン[ 63 ]、そして初期のシカゴなどがいる。新しい形式の音楽発表もカウンターカルチャーの普及に重要な役割を果たし、大規模な野外ロックフェスティバルが最も注目された。このことを最も象徴するライブイベントは、1969年8月15日から18日にかけてニューヨーク州ベセルで開催されたウッドストック・ミュージック・フェスティバルである。ロックやサイケデリック・ロック界で最も人気のある32組のアーティストが、時折雨が降る週末に50万人の観客を前に野外でライブを披露した（マイケル・ラングによると40万人が来場し、その半数はチケットを持っていなかった） 。 [ 64 ]これはポピュラー音楽史における転換点として広く認識されており、ローリングストーン誌はこれを「ロックンロールの歴史を変えた50の瞬間」の一つに挙げている。[ 65 ]ビル・マンキンによれば、「あの時代の世代全体にとって最も長く使われ続けたレッテルの一つがロック・フェスティバルに由来する『ウッドストック世代』であることは、まさにうってつけのようだ」という。[ 66 ]

1960年代には、社会意識の高いテーマ（寓話的なものもあれば、文字通りの意味のものもある）を扱った歌、映画、テレビ番組、その他の娯楽メディアが数多く誕生し、人気を博しました。当時の歌詞や流行語に表現されたカウンターカルチャー特有の感情には、「自分の好きなようにやれ」「ターン・オン、チューン・イン、ドロップ・アウト」「何でも好きなように」「8マイル・ハイ」「セックス、ドラッグ、ロックンロール」「ライト・マイ・ファイア」などがありました。精神的な面では、占星術への関心、「水瓶座の時代」という言葉、そして人々の星座を知ることなどがカウンターカルチャーに含まれていました。このことから、セオドア・ロザックは「神秘的、オカルト的、そして魔法的な現象への折衷的な嗜好は、ビートニクの時代以来、戦後の若者文化の顕著な特徴であった」と述べています。[ 7 ]アメリカでは、俳優のチャールトン・ヘストンも1968年の映画『猿の惑星』の中で「30歳以上の人間を信用するな」（活動家ジャック・ワインバーグが1965年に作った言葉）と発言し、この運動に貢献した。同年、女優で社会活動家のジェーン・フォンダは、性的なテーマの映画『バーバレラ』に主演した。両俳優はベトナム戦争当時は戦争に反対しており、フォンダは後に物議を醸す平和運動家​​となる。

アメリカ合衆国におけるカウンターカルチャーは、おおよそ1964年から1972年まで続いたと解釈されている[ 67 ]。これはアメリカのベトナム戦争介入とほぼ同時期であり、1969年8月にニューヨークで開催されたウッドストック・フェスティバルでピークを迎えた。このフェスティバルは、映画『イージー・ライダー』（1969年）にも特徴づけられている。型破りな服装やサイケデリックな服装、政治活動、抗議活動、キャンパスでの暴動、平和主義から大音量の反抗的な音楽、娯楽目的の薬物、共同体主義的な実験、そして性の解放は、60年代のカウンターカルチャーの特徴であり、その構成員の多くは若者、白人、中流階級であった[ 68 ]。

1967年、ペンタゴンでの座り込み中にベトナム戦争反対デモ参加者を制止する憲兵たち

アメリカ合衆国では、この運動は国民を分断した。一部のアメリカ人にとって、これらの属性は言論の自由、社会的平等、世界平和、そして幸福の追求というアメリカの理想を反映したものであった。しかし、他のアメリカ人にとっては、自己満足的で、無意味に反抗的で、愛国心がなく、国の伝統的な道徳秩序に対する破壊的な攻撃と捉えられた。当局は幻覚剤LSDを禁止し、政治集会を制限し、書籍、音楽、演劇、その他のメディアにおいて猥褻とみなされるものの禁止を強制しようとした。

カウンターカルチャーは1970年代初頭に衰退したと主張されており、その理由として2つの点を挙げる人もいます。第一に、カウンターカルチャーの政治的目標の中でも特に人気があったのは、公民権、市民の​​自由、男女平等、環境保護、そしてベトナム戦争の終結です。これらは（少なくともある程度は）「達成」されたとされています。また、カウンターカルチャーの最も人気のあった社会的特性、特に個人のライフスタイルにおける「他人の生き方を尊重する」精神（「性革命」を含むが、これに限定されません）が、主流社会に取り込まれたとされています。[ 61 ] [ 69 ]第二に、カウンターカルチャーの著名人が多数亡くなり、残りの人々が主流社会に定着して家庭を持つようになると、理想主義と快楽主義は衰退しました。1960年代の「魔法の経済」は1970年代のスタグフレーションに取って代わられました[ 61 ]。後者は、多くの中流階級の人々が従来の社会制度の外で生活できる贅沢を失わせました。しかし、カウンターカルチャーは社会運動、芸術、音楽、そして社会全体に影響を及ぼし続けており、1973年以降の主流社会は、多くの点で1960年代の体制とカウンターカルチャーの融合となっています[ 69 ]

カウンターカルチャー運動は、1960年代のカウンターカルチャーとの類似点を維持しながら、同時に新たな活力を得たと言われていますが、同時に異なる側面も持ち合わせています。写真家のスティーブ・シャピロは、2012年から2014年にかけて、現代のヒッピーコミュニティを調査し、記録しました。彼は息子と共にアメリカ全土を旅し、数々のフェスティバルに参加しました。これらの調査結果は、シャピロの著書『Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie』にまとめられています。彼が特に重視した発見の一つは、これらの「ネオヒッピー」がコミュニティへの精神的な献身を経験し、それを奨励しているという点です。

オーストラリア

オーストラリアの地下出版雑誌「Oz」 1971年版

オーストラリアのカウンターカルチャーの潮流は、アメリカ合衆国で勃興した潮流に倣ったもので、イギリスほどではないにせよ、その勢いは衰えなかった。ハロルド・ホルトの失踪、1975年の憲法危機といった政治スキャンダル、そしてベトナム戦争へのオーストラリアの関与は、政治家や政府への幻滅や離反につながった。シドニーやメルボルンといった人口の多い都市では大規模な抗議活動が行われ、中でも1971年にはシドニーのジョージ・ストリートで大規模なデモが行われた。クイーン・ビクトリア・ビルディング前での抗議活動を撮影した写真家ロジャー・スコットは次のように述べている。「カメラを通して訴えかけることができると確信しました。刺激的な体験でした。古い保守的な世界は終わりを迎え、新しいオーストラリアが始まろうとしていました。デモはほとんど静まり返り、雰囲気は熱狂的でした。抗議者たちは自分たちの存在感を示すことに熱心でした…彼らが政府に強い不満を表明したいのは明らかでした」[ 70 ]

政治的激変は国内の芸術にも影響を与え、映画、音楽、文学は国内、南半球、そして世界の他の地域での継続的な変化によって形作られました。1960年代には、ザ・マスターズ・アプレンティス、ザ・ピンク・フィンクス、ノーミー・ロウ＆ザ・プレイボーイズといったバンドに加え、シドニーのザ・イージービーツ、ビリー・ソープ＆ザ・アズテックス、ザ・ミッシング・リンクスといったバンドが登場し始めました。

オーストラリアのカウンターカルチャー運動で最も著名な文学者の一人にフランク・ムアハウスがおり、彼の短編集『無益なものとその他の動物たち』は1969年にシドニーで初めて出版された。[ 71 ]その「不連続な物語」は「カウンターカルチャーの雰囲気」を反映していると言われている。[ 71 ]その8年後に出版されたヘレン・ガーナーの『モンキー・グリップ』（1977年）は、現代オーストラリア小説の古典とみなされており、1970年代半ばのメルボルンの都心部で盛んだったカウンターカルチャー運動、特にオープンな関係や娯楽目的の薬物使用を捉えている。[ 72 ] [ 73 ]数年後、ガーナーはそれが自伝的な要素が強く、自身の日記に基づいていることを明らかにした。[ 73 ]さらに、1960年代から、オーストラリアではビーチの多さからサーフカルチャーが盛んになり、これはアトランティックスなどのバンドや『思春期ブルース』などの小説、同名の映画など芸術にも反映されました。

イギリス

1960年代後半から、カウンターカルチャー運動はアメリカから急速に広まり、広く浸透しました。[ 74 ]イギリスは、ベトナム戦争と人種間の緊張 によってアメリカで生じた激しい社会的混乱を経験しませんでした。それでも、イギリスの若者は、アメリカの若者が古い世代の社会規範を脱却したいという願望に容易に共感しました。新しい音楽は強力な武器でした。1950年代にアメリカから初めて紹介されたロック音楽は、若い世代の社会蜂起の重要な手段となり、ビートルズ、ローリング・ストーンズ、ザ・フー、ピンク・フロイドなどのグループのおかげで、イギリスはすぐに音楽の才能の高まりを見せました。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

イギリスの反戦運動はアメリカの反戦運動と密接に協力し、アジアのジャングルの農民反乱を支援した。[ 78 ] 「核兵器禁止」運動は核兵器反対を中心に展開され、1960年代の平和の象徴となるものが誕生した。

ソビエト連邦

英語の定義と完全に同じではありませんが、「コントゥルクルトゥラ ( Kontrkul'tura )」という用語は、ソビエト連邦(ロシア、ウクライナの地下組織 など)で、文化的慣習にとらわれない行動 (露骨な言葉の使用、性、暴力、違法行為のグラフィック描写、そのような活動に関係する「安全な」キャラクターの著作権のない使用) を推進した 1990 年代の文化運動を定義するためによく使用されるようになりました。

1970年代初頭、ソビエト政府はロシア文化において楽観主義を厳格に推進しました。離婚やアルコール依存症はメディアによってタブー視されていました。しかし、ロシア社会は現実生活と創作世界との乖離に辟易し、アンダーグラウンド文化は「禁断の果実」と化しました。既存作品の質に対する一般的な満足感はパロディへとつながり、例えばロシアの逸話的ジョークの伝統は、レフ・トルストイの『戦争と平和』の舞台を、性的に過剰なグロテスクな世界へと変貌させました。もう一つのよく知られた例は、小さな無垢な子供たちの滑稽な死やその他の出来事だけを扱ったブラックユーモア（主に短い詩の形で）です。

1980年代半ば、グラスノスチ政策により、あまり楽観的ではない作品の製作が認められました。その結果、1980年代後半から1990年代初頭にかけてのソ連（そしてロシア）映画は、残忍な暴力シーンを露骨に（必ずしも露骨ではないものの）描いたアクション映画や、薬物乱用、売春、破綻した人間関係を描いた社会ドラマが主流となりました。当時のロシア映画は暴力描写が多いため、アメリカでは R指定でしたが、露骨な言葉遣いはアメリカ映画に比べるとはるかに穏やかでした。

1990年代後半、ソビエト・カウンターカルチャーはインターネット上でますます人気を博しました。セックス、ドラッグ、暴力をテーマにしたユーザー創作の短編小説を掲載するウェブサイトがいくつか登場しました。これらの作品で最も人気があったテーマは、以下の通りです。

  • 露骨な表現を多用する。
  • 意図的なスペルミス
  • 薬物使用と乱用による結果の描写
  • アルコール使用の否定的な描写
  • セックスと暴力：何もタブーではありません。一般的に、暴力が推奨されることは稀で、あらゆる種類のセックスは良いものと考えられています。
  • パロディ: メディア広告、古典映画、ポップカルチャー、児童書などは対象となります。
  • 非順応性。そして
  • 政治的に不適切な話題、主に人種差別、外国人嫌悪、同性愛嫌悪

当時のカウンターカルチャーの注目すべき側面は、対文化的発展がロシアのポップカルチャーに与えた影響でした。刑務所関連の歌詞を含む歌など、伝統的なロシアの音楽スタイルに加えて、露骨な言葉遣いを含む新しい音楽スタイルが生まれました。

アジア

インドの神学者セバスチャン・カッペンは、アジアの文脈においてカウンターカルチャーを再定義しようと試みた。1990年3月、バンガロールで開催されたセミナーにおいて、彼はカウンターカルチャーの視点を提示した（S. カッペン著『伝統、近代性、カウンターカルチャー：アジアの視点』（ヴィスタル社、バンガロール、1994年）第4章）。カッペンは、カウンターカルチャーを、アジア諸国における二つの相反する文化現象を否定する新たな文化と捉えている。

  1. 西洋資本主義文化の侵略、そして
  2. 復興運動の出現。

カッペンは、「もし私たちが最初に屈服すれば、私たちはアイデンティティを失ってしまうだろう。もし二番目に屈服すれば、私たちのアイデンティティは死んだシンボルと遅れた神話の精神世界における、偽りの時代遅れのアイデンティティとなるだろう」と書いている。

インドで最も重要なカウンターカルチャー運動は、1960年代に西ベンガル州で、自らをハングリヤリストと呼ぶ詩人や芸術家のグループによって起こった。

参照

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参考文献

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「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=カウンターカルチャー&oldid =1331130147」より引用