覇権的な男性性

ジェンダー研究において、覇権的男性性は、社会における男性の支配的地位を正当化し、一般男性人口と女性の従属状態、および男性の他の周縁化された存在様式を正当化する社会文化的慣行である。 [ 1 ] [ 2 ]概念的には、覇権的男性性は、男性が女性に対して支配的な社会的役割を維持している方法と理由、および特定の社会で「女性的」と認識されている他のジェンダーアイデンティティーを説明しようと提案している。 [ 1 ]これは、時間、社会、文化、個人によって異なる多様な男性性を認識するRW コネルのジェンダー秩序理論の一部である。 [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] 覇権的男性性の概念的な始まりは、社会的および階層的に排他的で、稼ぎに関係する、文化的に理想化された男性像を表していた。それは不安を誘発し、差別化されている（内部的にも階層的にも）もの、残忍で暴力的で、疑似自然でタフで、心理的に矛盾していて、したがって危機に陥りやすいもの、経済的に豊かで社会的に持続的なものであった。[ 5 ]しかし、多くの社会学者は、固定された性格タイプとしての覇権的男性性の定義は、異なる競合する男性性の形態の複雑さを排除しているため、分析的に限界があると批判した。[ 1 ] [ 4 ]その結果、覇権的男性性は、ジェンダーの階層構造、男性的構成の地理、社会的具体化のプロセス、および男性性の多様性の心理社会的ダイナミクスを含むように再定式化された。

覇権的男性性の概念の支持者は、それがジェンダー関係を理解する上で概念的に有用であり、生涯発達、教育、犯罪学、マスコミにおける男性性の表現、男性と女性の健康、組織の機能構造に応用できると主張している。[ 4 ]批評家は、覇権的男性性は異性愛中心主義的であり、自己再生的でなく、男性性の肯定的な側面を無視しており、男性性の根本的な概念に欠陥があり、または曖昧すぎて実用的に適用できないと主張している。

説明

覇権的な男性性がどのように生産され、再生産され、永続化されるかという周期的なパターン

ライト研究所 のテリー・クーパーズは覇権的男性性の概念を次のように説明しています。

現代アメリカとヨーロッパの文化において、「覇権的男性性」は「真の男」を定義する基準となっている。[R. W.] コネルによれば、現代の覇権的男性性は、女性の支配と男性間の支配階層という二つの柱の上に成り立っている。また、同性愛のスティグマ化によっても大きく形作られている。覇権的男性性は、若い男性の社会化と願望を形作る、男性らしさのステレオタイプ的な概念である。今日のアメリカ合衆国とヨーロッパにおける覇権的男性性には、高度な冷酷な競争、怒り以外の感情を表現できないこと、弱さや依存を認めようとしないこと、女性と男性のあらゆる女性的属性を軽視すること、同性愛嫌悪などが含まれる。[ 6 ]

歴史

「オーストラリアの高校における社会的不平等を背景に、社会学者コネルは男性の役割とその特徴に焦点を当てた覇権的男性性という概念を提示した。」[ 7 ]これらの着想は論文[ 8 ]にまとめられ、「男性の性役割」に関する文献を批判し、多様な男性性と権力関係のモデルを提唱した。このモデルは、体系的な社会学的ジェンダー理論に統合された。R・W・コネル著『ジェンダーと権力』[ 9 ]の「覇権的男性性と強調された女性性」に関する6ページは、覇権的男性性という概念の最も引用される文献となった。[ 4 ]この概念の理論的根拠は、階級関係の安定化を理解するために用いられたグラムシの用語「覇権」に由来する。この概念はその後、ジェンダー関係の問題へと転用された。

覇権的男性性は、その歴史的ルーツの一部は、男性の性役割についての文献に貢献した社会心理学と社会学の分野に由来しており、これらの文献では、男性性の社会的性質と男性の行動の変化の可能性が認識され始めていました。[ 10 ]この文献は、女性解放運動やフェミニストの家父長制理論に先行しており、これらも覇権的男性性の概念の形成に大きな役割を果たしました。力と差異の中核概念は、男性の抑圧だけでなく男性による抑圧も分析しようとしたゲイ解放運動に見られました。 [ 11 ]この男性性の階層という考え方は現在も存続し、この概念の再定式化に強い影響を与えています。

実証的な社会調査も重要な役割を果たした。学校、[ 12 ]男性優位の職場、[ 13 ]村落共同体 [ 14 ] における地域のジェンダー階層構造や男性らしさの文化を記録するフィールド調査が増えてきたためである。最後に、この概念は精神分析の影響を受けていた。[ 4 ]ジークムント・フロイトは男性の最初の分析伝記を作成し、成人の人格が緊張状態にあるシステムであることを示し、精神分析医ロバート・J・ストーラー[ 15 ]はジェンダー・アイデンティティの概念を普及させ、男の子の発達におけるその変化を図示した。

オリジナルフレームワーク

最も尊重される男らしさの特定の規範的形態は、他のすべての男性がそれに関連して自分を位置付けるように要求し、覇権的男らしさとして知られています。[ 4 ]西洋社会では、支配的な男らしさの形態、あるいは男らしさの文化的理想は、主に白人、異性愛者、主に中流階級の男性を反映していました。支配的な男らしさによって支持された男らしさの理想は、男性が自分の個人的な規範に内面化するよう奨励され、男性的な行動のスクリプトの基礎を形成する多くの特性を示唆しました。これらの特性には、暴力と攻撃性、ストイシズム（感情の抑制）、勇気、タフさ、体力、運動能力、リスクをとること、冒険とスリルの追求、競争心、達成と成功が含まれます。[ 5 ]しかしながら覇権的な男性性は完全に支配的というわけではなく、非覇権的で従属的な形態の男性性との関係においてのみ存在する。[ 9 ]現代ヨーロッパとアメリカ社会におけるこのアプローチの最も顕著な例は、異性愛者の男性の支配と同性愛者の男性の従属である。[ 1 ] [ 4 ]これは、政治的および文化的排除、法的暴力、街頭暴力、経済的差別として現れた。[ 2 ]この時期に最も顕著な従属的な男性性はゲイの男性性であったが、唯一のものではなかった。女々しい特徴を持つ異性愛者の男性や少年も軽蔑される危険があった。

覇権的男性性は、少数の男性だけが実践できる数的な意味で規範的ではなく、また、文化的理想の男性性はジョン・ウェインやジョン・ランボーのような空想上の人物であることが多いため、実際の意味でも規範的ではない。[ 9 ]また、排他的に西洋的な観点からの理想化された男性の身体の構築と認識にも影響を及ぼしている。 [ 16 ]覇権的男性性は、男性の日常生活で最も一般的なパターンですらないかもしれない。むしろ、覇権は、ほとんどの男性や少年が完全に従うことができないにもかかわらず、文化的権威を持つシンボルである男性性の模範の形成を通じて機能する可能性がある。[ 4 ]覇権的男性性は、男性は決して十分に女性らしくないことはできないと規定する理想的な特性のセットを課す。したがって、覇権的男性性を完全に達成することは達成不可能な理想となる。

前述の男性的特徴への共犯は、覇権的男性性の元々の枠組みにおけるもう一つの重要な特徴であった。男性は家父長制の恩恵を受けているため、一般的に女性の全面的な従属からも利益を得ている。しかし、共犯は純粋な従属と簡単に定義できるものではない。結婚、父性、そして共同体生活は、女性に対する単純な支配というよりも、女性との広範な妥協を伴うことが多いからである。このように、覇権は必ずしも暴力的あるいは強制的な手段によって獲得されるのではなく、文化、制度、そして説得によって達成されるのである。[ 4 ]

ジェンダーと階級や人種の相互作用により、男性性の間にはより広範な関係が生み出される。例えば、新たな情報技術は中流階級の男性性と労働者階級の男性性をさまざまな形で再定義した。人種的文脈では、白人の間での覇権的な男性性は、黒人社会における男性性の形成を形作ってきた制度的抑圧と身体的恐怖を支えている。[ 4 ]歴史的に抑圧されてきたスラム街のアフリカ系アメリカ人男性などの集団は、自らの従属状態や制御力の欠如に対する反応として、覇権的な男性性のより暴力的な基準を示していると示唆されている。[ 2 ]この周縁化という概念は常に支配的集団によって許容されるものと相対的であるため、既存の社会階層に基づいた覇権的な男性性のサブセットを生み出している。

批判

この概念の初期モデルが発展するにつれ、それをめぐる精査と批判も増加しました。1990年代初頭にこの概念に関する議論が始まって以来、主に以下のような批判が挙げられています。[ 4 ]

男性らしさの根底にある概念

男らしさという根本的な概念は欠陥のある概念だと主張する人もいる。ジェフ・ハーンとアラン・ピーターソンは男らしさについての見解を議論した。ハーンは男らしさという概念が男性優位の問題を矮小化していると示唆したが、ピーターソンは男らしさという概念が男性についての誤った考えを生み出し、ジェンダーの分離を推進していると主張している。[ 4 ]男らしさという概念は、（生物学的）セックスと（文化的）ジェンダーの二分法に基づいて論理的に成り立っていると言われており、そのため身体を周縁化または自然化している。ハリー・ブロッド[ 17 ]は、男性研究の分野では女性が分析の関連部分ではないかのように進め、そのため男性と男性同士の関係だけを見て男らしさを分析する傾向があると指摘している。そのため、ジェンダーに対する一貫した関係的アプローチが求められている。

曖昧さと重複

この概念に対する初期の批判では、誰が実際に覇権的男性性を体現しているのかという疑問が提起された。[ 4 ]大きな社会的権力を持つ男性の多くは、理想的な男性性のその他の側面を体現していない。パトリシア・ヤンシー・マーティン[ 18 ]は、この概念の適用が、ある時は固定されたタイプを指し、またある時は支配的な形態を指すという一貫性のないものだとして批判している。マーガレット・ウェザレルとナイジェル・エドリー[ 19 ]は、この概念では覇権的男性性への適合が実際にはどのようなものかを特定できていないと主張している。同様にスティーブン・M・ホワイトヘッド[ 20 ]は、実際には誰が覇権的に男性的な男性なのかについて混乱が生じていると示唆している。グラムシがイデオロギー的同意の一形態としてのヘゲモニーと、対立の表出としての支配を区別した考え方に触発され、クリスチャン・グローズ＝グリーン[ 21 ]は、社会においてヘゲモニー的な男性性が挑戦を受けると、経済的・社会的権力ではなく、暴力やセクシュアリティといった身体的権力に基づく支配的な男性性が出現すると主張した。彼は、モザンビークのマプトにおける若者を対象としたフィールドワークの事例を通して、この変化が社会の二極化、新たな階級アイデンティティ、そして新自由主義経済における稼ぎ手の役割とイデオロギーの弱体化に関連していることを示している。

現実の問題

また、覇権的男性性という概念は、権力の現実性を適切に説明していないという主張もある。オイステイン・グルヴォーグ・ホルター[ 22 ]は、この概念は、女性の従属という構造的基礎からではなく、女性の直接的な経験から権力を構築すると主張している。ホルターは、家父長制とジェンダーを区別すべきだと信じており、さらに、ジェンダー関係の中で構築される男性性のヒエラルキーを、女性の家父長制的な従属と論理的に連続するものとして扱うのは間違いだと主張している。この概念を取り巻く否定的な意味合いに対して、リチャード・コリアー[ 23 ]は、覇権的男性性は、男性を非感情的（感情表出を参照）、攻撃的、独立的、非養育的として描写する否定的な特徴とのみ結び付けられ、賃金を持ち帰る、父親になるなどの肯定的な行動は認識されないと述べている。

男性的な主語

何人かの著者は、覇権的男性性という概念は男性性の言説に十分依拠していないため、不十分な理論に基づいていると主張している。[ 4 ]ウェザレルとエドリーは、覇権的男性性は男性集団を構成する特徴として理解することはできないと主張している。[ 19 ]ホワイトヘッドにとって、この概念は、女性や支配する他の男性に数で劣る一部の異性愛者の男性が、なぜ、どのようにその支配を正当化し、再生産し、生み出し、社会的少数派としてそうするのかを特定できていない。[ 20 ]関連する批判は、男性が実際に心理的に覇権的男性性にどのように関係しているかに注意が払われていないことを批判した精神分析からも生じている。例えば、ティモシー・ローリーは、覇権的男性性の枠組みは修正された本質主義につながりやすく、「男性的な目標の達成は、男性の精神に固有の考え方と、同性愛的絆に対する生来の性向に関連していると理解されることが多い」と主張している。[ 24 ]

ジェンダー関係のパターン

覇権的男性性は自己再生的な形態ではないことを示す証拠は数多く存在する。デメトラキス・Z・デメトリウは、これはある種の単純化が起こったためだと示唆している[ 25 ]。彼は覇権を内的と外的の2つの形態に分類している。外的覇権は、男性による女性支配の制度化に関連し、内的覇権は、ある男性集団が他のすべての男性に対して優位に立つことを指す。学者たちは、この2つの関係を明確にしたり、認めたりすることはあまりない。これは、従属的かつ周縁化された男性性が、批評家が示唆するほど、覇権的男性性の構築に影響を与えていないことを示唆している。

再定式化

この概念を分析した最も広く引用されている研究の一つで、RWコネルとジェームズ・メッサーシュミットは、特定の批判に照らして覇権的男性性の理論を再定式化しようとした。[ 4 ]彼らはその枠組みを再調整し、ジェンダー階層の性質、男性的構成の地理、社会的具現化のプロセス、そして男性性のダイナミクスという4つの主要領域を扱った。

ジェンダー階層

ジェンダー階層は、男性が女性よりも優位な立場にある理由だけでなく、各グループが互いにどのように影響を与え合っているかを説明しようとします。研究によると、人種、経済的地位、身体能力、性的指向などによって周縁化された状況下であっても、主流から外れた男性性は根強いことが示されています。支配的なジェンダー規範体系は、こうした非伝統的な男性性を全体的な物語に組み込むことで、その権威を維持しています。[ 4 ]一例として、都市構造の不平等への反応として生まれた黒人ヒップホップ文化が主流に受け入れられたことが挙げられます。もう一つの例は「抗議の男性性」です。これは、民族的に周縁化された男性を含むこともある、地域の労働者階級の環境が、西洋諸国における地域的な覇権的男性性に典型的な権力への主張を体現するものの、地域的および世界的なパターンを支える経済的資源や制度的権威を欠いているものです。

ジェンダー階層への新たな重点は、女性に対してもより関係性的なアプローチを取ろうとしている。女性は、母親、学友、恋人、性的パートナー、妻、そしてジェンダー分業における労働者として、男性性を形成する多くのプロセスにおいて中心的な役割を果たしている。ジェンダー階層は、女性のアイデンティティと実践の新たな形態の影響を受けており、女性性と男性性の歴史的な相互作用に、より多くの注目が集まっている。

男性性の地理

男性性研究は、地域的文脈によって形成される支配的な男性性の形態の変化を一貫して強調してきたが、グローバル化の進展に伴い、グローバル空間が男性性の構築に与える影響に注目が集まっている。シャーロット・フーパーは国際関係において男性性がどのように作用するかを説明し、コネルはライフスタイル型企業リーダーを特徴づける「トランスナショナル・ビジネス・マスキュリニティ」という概念を提示した。[ 4 ]このため、コネルとメッサーシュミットは、覇権的男性性を地域、地域、そしてグローバルの3つのレベルで分析することを提案した。[ 4 ]これらのレベル間のつながりはジェンダー政治にとって極めて重要である。なぜなら、女性にさらなる権力と代表権を与える介入は、どのレベルであっても、上から下へ、あるいは下から上へ影響を与える可能性があるからだ。さらに、3つのレベルを区別する枠組みを採用することで、独立した文化や言説を一般化することなく、場所の重要性を認識することができる。

社会的具体化

社会的具体化は、覇権的に男性的な男性とは何か、そしてその概念が現実の生活においてどのように実践されているかについて、より厳密な定義を求める。覇権性に関わる具体化のパターンは、この概念の最も初期の定式化において認識されていたが、より理論的な考察が必要とされていた。この概念は、肉食や複数の性的パートナーを持つことなど、様々な健康や性行為に現れ続けている。マリオス・コスタスは『ジェンダーと教育』の中で、「覇権的男性性は労働市場における職業的成功にも関連しており、これは、仕事が「男性の仕事」か「女性の仕事」かという社会的定義、そしてある種の仕事が他の仕事よりも男性的であると定義されることを描写している」と述べている[ 26 ] 。トランスジェンダー問題の出現により、再概念化において具体化により重点を置くべきことが特に明確になった[ 27 ] 。社会的具体化の回路は、非常に直接的で単純な場合もあれば、制度、経済関係、文化的シンボルなどを経由しながら、物質的な身体を伴い続ける長く複雑な場合もある。[ 28 ]

男性性のダイナミクス

新たな理論は、男性性を構成するあらゆる実践における重層性と潜在的な内部矛盾を認識している。これは、単一の男性性という概念から離れ、矛盾する欲望や感情の間の妥協的な形成に焦点を当てている。これらの実践は、従来の西洋における覇権的男性性の考え方に固執しているかもしれないが、必ずしも満足のいく人生経験につながるとは限らない。ジェンダー関係が進化し、女性運動が活発化するにつれて、男性性のダイナミクスは、権力格差の完全な廃止と、男女間、男性と男性間のより平等な関係を目の当たりにするかもしれない。[ 25 ]この肯定的な覇権は、ジェンダー関係を改革するための現代の取り組みにおいて依然として重要な戦略である。[ 23 ]グローズ＝グリーンは、コネルの男性性理論は、彼がモザンビークで特定したような、よりジェンダー平等な、あるいは「男根的な」男性性の形態の可能性を排除してしまう危険性があると主張している。彼は社会研究者に対し、より肯定的で、代替的で、支配的でない男性性がどのように発展していくのか、それが常に地域的なジェンダーの力関係に根ざしているとしても、理解を深めることができる理論や概念の開発を始めるよう促している。[ 29 ]

生涯発達

幼少期

子どもたちは幼い頃から、主に教育や仲間との交流を通して、男の子であることと女の子であることの意味を学び、これらの役割を理解していることをすぐに示します。[ 30 ]この「ジェンダーを実践する」という概念は、生まれた日から男の子と女の子を区別し、性差に関する言説を永続させることを伴います。[ 31 ]ジェンダー二元論は支配的なイデオロギーによって誤解され、男性らしさの社会規範に浸透します。子どもたちは、社会的な状況に基づいて、ジェンダーアイデンティティの発達を継続的なプロセスとして学び、示します。ジェンダー化されたおもちゃは、幼児期の男の子の好ましい行動や振る舞いを示す上で大きな役割を果たします。男性の役割は、年上の男の子や、親などの権威者の反応を観察することによっても強化されます。強さ、支配性、自立心、感情の抑制を強調する理想的な男性の役割の促進は、幼児期から始まる可能性があります。このような規範は、両親、他の男性の親戚、そしてコミュニティのメンバーによって伝えられます。[ 32 ] [ 33 ] YouTubeなどのウェブサイトにおける男性らしさのメディア表現は、しばしば同様のステレオタイプの性別の役割を促進します。[ 33 ]

ジェンダーの社会化は子供が就学前にかなり進んでいるが、男の子と女の子の間のステレオタイプ的な違いは、幼少期の教育経験によって軽減されるどころか、むしろ強化されるのが一般的である。[ 34 ]教師は、この幼少期に子供の選択肢を制限し、男の子が自分の感情やジェンダーに関する理解を自由に探求することを許さないことで、ジェンダーのステレオタイプを強化する上で大きな役割を果たしている。これは、身体的な支配、強さ、競争心、スポーツ、勇気、攻撃性を体現する覇権的な男性らしさを是認することによって行われる。[ 31 ]これらのジェンダー化されたパフォーマンスは、異性愛に関連して社会が構築した女性らしさと男性らしさに基づいている。異性愛規範は子供たちの標準であり、子供たちは明らかに性的に無垢であるにもかかわらず、幼い頃からジェンダーの行動において異性愛が根付いている。[ 30 ]

ジェンダー化された行動や役割の形成に寄与するもう一つの要因は、文学作品や教師がコミュニケーションや指導に用いる言語において、男性の方が女性よりも目立ち、重要で、存在感が高いことである。男性一般代名詞は幼児期の環境において特に問題となる。[ 34 ]ジェンダーの壁をなくすために推奨される方法は、教師への特別な研修と、保護者へのジェンダーに関する教育の充実である。しかし、ある著者の最終的な結論では、大人たちが子どもたちの生活からジェンダーを消し去ろうと望んでいるにもかかわらず、幼い子どもたちはジェンダーを知り、感じ、考えていると指摘している。[ 31 ]

中年期

ジェンダーの正常化を議論する際には、生涯にわたる視点を考慮する必要があります。しかし、子どもが自らの文化への理解を深め、社会規範だけでなく文化規範についても独自の考えを示し始めるこの段階においては、文化的覇権も考慮する必要があります。[ 35 ]構成主義の主張によれば、男女の二分法は「自然な」状態ではなく、むしろ西洋文化における強力なメタファーです。[ 36 ]社会関係を築き、個性を育むことは、8歳から思春期までのこの中年期において不可欠な基準です。幼い少年は、自分のために用意された社会構造、つまり男女双方との交流や、支配的な男性観の中でどう生きていくかという道筋を模索しています。ジェンダーの差異を生み出し、維持する上での社会慣習の役割を強調するジェンダー環境主義は、この人生の段階においても依然として重要な役割を果たしていますが、同年代の少年との直接的で親密な交流によって、より強い影響を受けている可能性があります。[ 35 ]男子は階層構造の中で組織化されており、地位の高い男子が何が受け入れられ、何が価値あるものか、つまり覇権的に男性的なものか、そして何がそうでないかを決定します。男子の階層における地位は、主に運動能力によって決定されます。[ 37 ]

ジェンダーが実行され社会化される場の一つはスポーツである。フットボールのような暴力的なスポーツは、男性らしさと暴力を同一視することを自然化する上で根本的な役割を果たしている。[ 38 ]フットボールのようなスポーツを通じた力と暴力の誇示は、競争と階級という要素を本質的に男性の行動として自然化することに貢献している。[ 38 ]テストステロンの影響により、男性は平均して女性よりもホルモン的に攻撃的になりやすいという証拠は数多くある。しかし、フットボールのようなスポーツの暴力的で競争的な性質は、少女や女性が参加から完全に排除されない限り、排他的に男性的な領域となり得る。女性がフットボールに参加できる唯一の方法は、受動的な観客かチアリーダーとして参加することだが、ボクシングなど他の暴力的な接触スポーツには女性が参加することもある。

子どもが、より一般的には異性に関連付けられる行動や行為を行うことは、ジェンダーの境界を越える（crossing）と呼ばれます。思春期にジェンダーの境界を越えると、子どもたちは自らの責任で対処することになります。[ 30 ]男の子同士の対立や意見の相違は、悪口やからかい、身体的な攻撃、そして集団からの排除によって解決されます。[ 37 ]これは、個性を育む自然な秩序に混乱をもたらし、問題解決能力や意思決定能力といった生涯にわたるスキルを育む上で不可欠な創造性と自由な遊びを阻害します。[ 39 ]若者をさらに混乱させるもう一つの概念は、「多重男性性」です。社会階級、人種、民族、世代、家族の状況といった変数が、若い男性が男性性をどのように発揮すべきかを決定づけるのです。[ 36 ]社会規範に適合できない男の子は、思春期を迎える頃には、社会集団からの疎外感と、この段階で達成しようと努力する社会秩序からの周縁化を経験しざるを得なくなります。[ 37 ]

思春期

児童期の最後の段階である思春期は、思春期の始まりであり、最終的には成人期の始まりを告げる時期です。覇権的な男性性は、一部の男子、そしてすべての女子を、他者より従属的または劣位な存在として位置づけます。[ 30 ]いじめは、若い男性が「男らしさ」の低い男子に対して優位性を主張するもう一つの手段です。このいじめの枠組みにおいて、思春期の男子は、よりリスクの高い行動をとることで、優位に立とうとします。いじめは、多くの場合、社会的な概念や、若い男性のあるべき姿に関する一般的な考え方によって引き起こされます。思春期におけるジェンダー化されたセクシュアリティとは、思春期の若者の生活においてジェンダーが果たす役割、そしてそれが他者のセクシュアリティに対する認識にどのように影響するかを指します。若い男性が適切な男性性を発揮していないように見える場合、これはゲイバッシングやその他の差別につながる可能性があります。

男性のジェンダー役割は生物学的に固定されたものではなく、文化的に定義されたジェンダー規範やイデオロギーの内面化の結果である。[ 39 ]この段階では、発達心理学者が親や仲間との関係、さらには自身のアイデンティティの変化を認識するため、これは重要な点である。これは混乱と動揺の時期であり、男性的な覇権主義の主張や、より自意識を高める社会的要因の影響を受けていると感じている。[ 40 ]は、男性が男性的であると見なされるためにすべての男性的な行動をとる必要はないものの、より男性的な行動をとることで、より男性的であると見なされる可能性が高くなる、つまり「男性資本」を構築することが示されている。男の子の感情的なストイシズムは、自分自身の感情や他人の感情を認識できなくなり、心理的苦痛や空虚な対人スキルを発達させるリスクがあると示唆されている。[ 39 ]思春期の少年たちは覇権的な理想に合うように男らしく振舞うようプレッシャーをかけられますが、その結果長期的な精神的ダメージを受ける可能性が迫っています。[ 40 ]

メディア表現

1995年のドキュメンタリー映画『セルロイド・クローゼット』は、映画史における同性愛者の描写について論じています。ジャクソン・カッツ監督の映画『タフ・ガイズ：暴力、メディア、そして男性性の危機』では、彼は次のように主張しています。

怒り以外の感情を表に出すことは許されない。考えすぎたり、賢く見せすぎたりすることも許されない。誰かに軽蔑されても、引き下がってはダメだ。肉体的な苦痛を与え、それに耐えるだけの強さを見せなければならない。女性に対しては性的に攻撃的であるべきだと教えられている。そして、この枠から一歩踏み出せば、軟弱、弱々しさ、女らしさ、あるいはゲイと見なされる危険があると教えられているのだ。[ 41 ]

アプリケーション

教育

覇権的男性性は教育にも役立つ可能性があります。男子生徒間で形成される社会システムを発見するのに役立ちます。また、男性教師がなぜそのような教育を行うのかについても理解できます。[ 4 ]この概念は、青少年向けの暴力防止プログラムの構築にも役立っています。[ 42 ]また、男子生徒向けの情緒教育プログラムの構築にも役立っています。[ 43 ]

犯罪学

覇権的男性性は犯罪学に明白な影響を与えており、男性は女性よりも、一般的な犯罪からより重大な犯罪まで、より幅広い犯罪に関与する可能性が高く、ホワイトカラー犯罪においてより大きな存在感を示しているという証拠がある。この概念は、男性性と様々な犯罪との関係性の調査を容易にした。スイスの強姦、オーストラリアの殺人、イギリスのフーリガン行為とホワイトカラー犯罪、そしてアメリカ合衆国の暴行など、男性による犯罪に関する具体的な研究に活用されてきた。[ 4 ]コストと結果に関して、犯罪学の研究は、特定の攻撃パターンが覇権的男性性とどのように関連しているかを示したが、それは犯罪者が既に支配的な地位を占めていたからではなく、彼らがそれを追求していたからである。[ 44 ]

メディアとスポーツ

覇権的男性性は、男性のメディア表現の研究にも用いられてきた。覇権の概念はマスメディアにおけるイメージの多様性と選択性の両方を理解するのに役立つため、メディア研究者はさまざまな男性性の関係をマッピングし始めている。[ 45 ]男性向けライフスタイル雑誌における男性性の描写が研究され、研究者たちはそこに覇権的男性性の要素が織り込まれていることを発見した。[ 46 ]商業スポーツは男性性のメディア表現の焦点であり、発展途上のスポーツ社会学の分野では覇権的男性性の概念が著しく利用されていることが明らかになった。[ 47 ]この概念は、絶えず更新される男性性のシンボルとして機能するボディコンタクトの対立スポーツの人気の理解や、スポーツ環境で頻繁に見られる暴力や同性愛嫌悪の理解に活用された。[ 48 ]ラグビーユニオン、ラグビーリーグ、アメリカンフットボール、アイスホッケー、そしてこれらのスポーツにおける怪我や脳震盪の蔓延は、覇権的男性性の影響を特に顕著に示している。覇権的男性性の支配的な形態は、感情のなさ、無敵さ、タフさ、そしてリスクテイクを重んじることであり、脳震盪は常態化している。選手たちはそれを単なる「ゲームの一部」として受け入れている。もし男性が脳震盪を起こしながらもプレーを続けなければ、チームの敗北の責任を負わされたり、女々しいとレッテルを貼られたりする危険がある。痛みを感じながらもプレーすることは気高いことであり、苦痛に耐えながらプレーすることはさらに気高いことであり、そして痛みの兆候を一切見せないことが最も気高いことなのである。[ 49 ]コーチもこの暗黙の男らしさの規範を受け入れており、「怪我と痛みの違いを学ぶ必要がある」などの婉曲表現を持ち出す一方で、選手を早くフィールドに復帰させるためにその男らしさを疑問視する。[ 50 ]選手、コーチ、トレーナーは覇権モデルに賛同しており、その結果、軽視の文化が生まれ、脳震盪につながることが多く、それがCTEなどの脳疾患につながる可能性がある。

健康

覇権的男性性は、男性の健康習慣や決定要因を理解するためにますます利用されるようになってきている。身体的損傷を気にせずプレーする習慣や、複数のパートナーとの無防備な性行為などのリスクを伴う性行動が研究されてきた。[ 51 ]この概念はまた、男性のリスクへの露出や、障害や損傷への対応の難しさを理解するためにも利用されてきた。[ 52 ] [ 53 ]覇権的男性的理想、特に禁欲主義、無感情、無敵さは、恥や判断への恐怖と並んで、メンタルヘルスケアを求めることを嫌がることを説明するのに役立つ可能性がある。[ 52 ]男性は女性よりも、精神科医やカウンセラーなどの専門的なサービスや、友人を通じた非公式な支援を求める可能性が低く、うつ病のために心理療法を求めることは決してないと答える可能性が高い。[ 54 ]実際、ストイシズムという男性規範に固執する男性は、悲しみや憂鬱、抑うつ気分といった、うつ病の従来の診断症状を認識することが難しい。[ 55 ]弱さを認識することは女性らしさを認識することであり、そのため、男性はうつ病の症状が表面化すると、気を紛らわせたり、問題を避けたり、怒りを感じたりする。怒りは、覇権的な男性規範の下では許される数少ない感情の一つである。世界規模で見ると、覇権的な男性性の影響は、男女双方の健康に有害な不平等な社会的・政治的関係を決定づける要因として考えられてきた。[ 56 ] [ 57 ]

組織

職場や官僚機構のジェンダー化された特徴がますます認識されるにつれて、組織研究において覇権的男性性の重要性が証明されてきた。[ 4 ]特に焦点が当てられているのは軍隊であり、そこでは覇権的男性性の特定のパターンが定着しているものの、ますます問題となっている。[ 58 ]これらの研究は、暴力や攻撃性に関連する否定的な覇権的男性的特性が、軍隊のあらゆる階級やあらゆる部門で繁栄するために必要であることを確認した。さらに、同性愛嫌悪の理想が一般的であり、これらの地位にある男性をさらに従属させていた。研究ではまた、特定の組織における覇権的男性性の制度化と、それが組織の意思決定に果たす役割を追跡した。[ 59 ]これは、女性が経験するガラスの天井や男女間の賃金格差に関連している可能性がある。[ 60 ]

無知を認めようとしない、間違いを認めようとしない、助けを求めようとしないといった「タフガイ」的な性質は、有用な情報の交換を妨げ、安全文化と生産性を損なう可能性があります。ハーバード・ビジネス・スクールの調査によると、シェル石油において、ウルサ・テンション・レッグ・プラットフォームの建設中に文化改善のための介入が行われた結果、生産性が向上し、事故率が84%低下しました。[ 61 ]

戦争、国際関係、軍国主義

覇権的な男性性は紛争と国際関係の両方に影響を与え、軍国主義の基盤となっている。シャーロット・フーパーは、ベトナム戦争後のアメリカの外交政策が、アメリカの男らしさを強化する手段と見なされていたことを論じている。[ 62 ]ベトコンはしばしば「女と子供の集団」と分類され、アメリカを屈辱させ、去勢したと考えられていた。[ 62 ]国内外で男らしさを取り戻すために、アメリカは極めて男性的で攻撃的な外交政策を展開する必要があった。フーパーはまた、国際社会の大部分が男性で構成されているため、「男らしさの創出と維持」の両方に大きな影響を与える可能性があるという考えについても論じている。[ 62 ]つまり、戦争は独特のフィードバックループの中に存在し、覇権的な男性性によって永続化されるだけでなく、男性性を正当化することもある。ストラティス・アンドレアス・エフティミウが論じているように、紛争後のキプロスがその一例であるが、ギリシャ系キプロス人の覇権的男性性は紛争後の文化に組み込まれている。[ 63 ]勇気、決断力、女性の従属、銃への嗜好を体現することが、ギリシャ系キプロス人の覇権的男性性を達成するための重要な側面であった。さらに、困難な部隊に誇りを持って徴兵され、国家主義的理想に愛着を示すことは、戦後男性の最高の属性であった。[ 63 ]逆に、覇権的男性性はナショナリズムと軍国主義によって形作られ、また形成されるため、平和政策を訴え、分断を越え、「他者」と交流するギリシャ系キプロス人男性は、覇権的男性性のモデルから外れるリスクがある。言い換えれば、キプロスにおける男性らしさの形成は、国家主義的・軍国主義的であるため、ギリシャ系キプロス人男性がトルコ系キプロス人に近づこうとしても、敬意を持って自分自身と関わる方法を見つけるのは難しい。[ 63 ]そのため、男性らしさは軍国主義とナショナリズムとの共構成的な関係を通じて再生産され、適応される。[ 64 ]

フーパーは、軍事戦闘が「象徴的、制度的」、そして文化的に体型を通して男性性の構成そのものに根ざしてきたことを論じている。[ 62 ]さらにフーパーは、女性は命を与える存在と見なされ、男性は命を奪う存在だと考えられていることを論じている。[ 62 ]その結果、男性は戦争に突撃し、「永続的な『自然な攻撃性』」を発現する意志を持つ場合にのみ、男性として存在できる。[ 62 ]さらに、この認識は、伝統的な「女性の戦闘からの排除」を説明するものであり、「兵役こそが男性性の最も完全な表現である」という神話を助長している。[ 62 ]これは、戦争の継続と男性的規範の定着にとって、厄介な意味合いを持つ。フーパーはまた、少年における軍事化された男性性の植え付けについても考察し、兵役が若い男性にとっての「通過儀礼」であるということを論じている。[ 62 ]このように、「戦争と軍隊は、覇権的な男性性が形成され、定着する主要な場の一つである。」[ 62 ]

軍隊化された覇権的な男性観は、LGBTコミュニティだけでなく、市民権に対する認識にも影響を与えている。徴兵は世界中でかなり一般的であり、アメリカでも主要な紛争の際に利用されてきた。男性の大多数は、成人の市民権を得るには徴兵が必要だと考えているが、宗教上の理由で徴兵に反対する人や同性愛者は、ほとんど除外されてきた。[ 62 ]こうした制限によって、これらのグループは従属的地位にあると認識され、女性が排除されたのと同じように、完全な市民権から排除されてきた。[ 62 ]これは、国のために戦うことができない、または戦う意志のない男性は、覇権的な規範を破っているため、より女性的であるという考えを反映している。同性愛者は兵役に不適格であり、女性は家庭で責任があるという認識は、軍隊の異性愛規範を反映している。軍隊の組織構成自体が、武装部門が「支配力があり組織的に有能な」部門に従属することで、この覇権を強化している。[ 62 ]本質的には、紛争を通じて男性化された武装部門と、権力を通じて男性化された支配部門が存在する。軍隊の階層構造は、覇権的な男性性を強化、複製、強化するために利用されている。

男性によるレイプは、軍隊や刑務所など男性優位の環境で特に多く発生している。2014年のGQ誌の記事「息子よ、男はレイプされない」では、[ 65 ]約30人の性的暴行の被害者が軍隊でのレイプについて語るために名乗り出た。国防総省によると、毎日38人の軍人が性的暴行を受けている。[ 65 ]被害者の話の大半は、上級補佐官、リクルーター、軍曹など、若い兵士が尊敬する地位にある加害者に関するものだ。被害者の中には、加害者よりも弱く、物理的にレイプを止めることができなかったと述べる者もいれば、精神的に支配されすぎて声を上げられなかったと感じた者もいる。いずれにせよ、男性たちは敗北と去勢に直面した。記事の中で、心的外傷後ストレス障害（PTSD）を専門とする心理学者ジェームズ・アスブランドは、「男性兵士へのレイプには特別な象徴性がある。『超男性的な文化において、他の男性に対してできる最悪のことは何でしょうか？』その文化において女性的な役割とみなされるものに押し込むこと。完全に支配し、レイプすることだ」と説明している。[ 65 ]アスブランドは軍隊を超男性的な環境と表現しているが、[ 65 ]これはメディアの描写とも一致している。軍隊に入隊することは男性にとって高貴な行為とみなされており、軍事映画、広告、ビデオゲームはそれを強化している。そのため、新兵がステレオタイプな男性的なペルソナを体現し、競争的な環境に貢献するのは当然のことである。

有害な男性性

コネルは、覇権的男性性の重要な特徴は、身体的暴力などの「有害な」慣行の使用であり、西洋社会において女性に対する男性優位を強化するのに役立つ可能性があると主張している。[ 4 ]他の学者は、 「有害な男性性」という用語を、男性が支配的（「アルファ男性」）であることを求める社会的期待を含む、男の子や男性が表現できる感情の種類を制限する（感情表現を参照）ステレオタイプの男性的な性別役割を指すために使用している。[ 66 ]

テリー・クーパーズによると、有害な男性性は、覇権的男性性の社会的に破壊的な側面、例えば「女性蔑視、同性愛嫌悪、貪欲、暴力的な支配」を概説するものである。これらの特性は、「スポーツで勝つこと、友人との連帯を維持すること、仕事で成功すること、家族を養うことへの誇り」といった、覇権的男性性のより肯定的な側面と対比される。[ 6 ]

ハイブリッドな男性らしさ

ハイブリッド・マスキュリニティとは、特権階級の男性がジェンダー表現やアイデンティティにおいて、周縁化されたジェンダー表現の側面を活用することである。 [ 67 ]ハイブリッド・マスキュリニティに関する研究は、それらが伝統的な男性性の規範から距離を置くと同時に、覇権的な男性性を再生産・強化していることを示唆している。[ 67 ]ハイブリッド・マスキュリニティは、男性がより包括的な行動や態度を反映した形で男性性を交渉することを可能にするが、ジェンダー不平等を支えているより大きな制度的システムには影響を与えない。[ 67 ] [ 68 ]学者たちは、「一部の特権階級の男性の間では、より『ソフト』で『センシティブ』な男性性が発達しているものの、必ずしも女性の解放に貢献するわけではない。むしろ、むしろその逆かもしれない」と指摘している。[ 69 ]この用語は、歴史的に「男性化」と理解されてきた政治や視点を男性が採用するという現代の傾向を説明するために導入された。[ 67 ]

ハイブリッドな男性性は、マノスフィア、特にベータ男性とインセル[ 70 ]との関連で研究されているほか、ゲイ男性の文化[ 67 ] 、十代の行動上の問題[ 71 ]、避妊[ 72 ]に関する研究でも研究されている。

参照

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