ゲンナディウス・デ・マッシリア(496 年頃に死亡) は、ゲンナディウス・スコラスティクスまたはゲンナディウス・マシリエンシスとしても知られ、5 世紀のキリスト教の司祭、修道士、歴史家でした。
彼の最も有名な著作は、ジェロームによる同名の著作の続編で、同時代の重要なキリスト教徒 90 人以上の伝記である『De Viris Illustribus 』(「著名な人々について」)です。
ゲンナディウスは、マッシリア(現在のマルセイユ)の修道士、後に司祭であり、教皇ゲラシウス1世(在位492年から496年)と同時代人であった。[ 1 ]クリストファー・ブランダによって「当時最も神学に精通した人物の一人」と評されたゲンナディウスは、過去80年間にわたる作家たちの生涯に精通していた。[ 2 ]
彼の生涯については、最後の伝記に書かれた短い記述を除いてほとんど知られていない。「私、マッシリアの長老ゲンナディウスは、あらゆる異端に反対する8冊の本、ネストリウス反対の5冊の本、エウティケス反対の10冊の本、ペラギウス反対の3冊の本、ヨハネの黙示録の千年に関する論文、この作品、そしてローマ市の司教である聖ゲラシウスに送った私の信仰に関する手紙を書いた。」[ 1 ]
ゲンナディウスはギリシャ語に精通しており、東西、正統派と異端派のキリスト教文学に精通していました。彼は勤勉な編纂者であり、有能な批評家でもありました。[ 3 ]
最も一般的に受け入れられている形式の『デ・ヴィリス・イラストリバス』は、おそらく495年頃に出版され、約10ページの二つ折り本に、392年から495年までの聖職者の短い伝記が収められています。本書は、そこで扱われている90人以上の著者に関する重要な歴史的情報源であり、多くの場合、唯一現存する記録です。
これは聖ヒエロニムスの『デ・ヴィリス・イラストリブス』の続編です。ヒエロニムスはこの著作で初めて、著名なキリスト教徒135名の短い伝記と主要著作の一覧をまとめました。これはキリスト教伝記の最初の教父学と辞典であり、非常に人気を博しました。ヒエロニムスの弟子パテリウスを含む多くの人々が同様の続編を著し、ソフロニウスはギリシャ語訳を著しました。
ゲンナディウスの続編は最も人気を博し、ヒエロニムスの作品の第二部として広く受け入れられ、常にゲンナディウスの作品と併せて執筆(最終的には印刷)されました。ゲンナディウスの部には約100人の伝記が含まれており、ヒエロニムスの伝記を忠実に模倣しています。様々な編集や再版により、伝記の番号は一貫していません。ベルヌーイの伝記ではiからxcvii、一部はxciibなどと記されていますが、原著はcxxxvi-ccxxxiiです。
シリーズはほぼ年代順に並べられていますが、例外も頻繁にあります。
Xc, 92では、コエレシリアのテオドロス(テオドゥルス)が「ゼノンの治世に3年前に亡くなった」と(ある版では)記されている。チャプラはこのことから、ゲンナディウスが491年から494年の間に著作を書いたと推論している。
現在のテキストの形態は、作品全体が何度も改訂されたことを示しています。中世の著述家の間ではよくあることですが、他の人々がそれを指摘することなく、修正や加筆を行っています。リチャードソンやチャプラを含む一部の学者は、第30章(エルサレムのヨハネ2世司教)、第87章(ヴィクトリヌス)、第93章(アフリカのカエレアリス)、そして最後の部分(xcv-ci)全体は真正ではないと考えています。その他の部分については、一部に疑問が残ります。
ゲンナディウスは、彼が他の多くの作品を作曲したと述べていますが、そのほとんどは現存していません。
『教会教義について』という論文があります。これはもともとヒッポのアウグスティヌスに帰せられていましたが、現在ではゲンナディウスに帰せられることが一般的です。この著作は長い間、聖アウグスティヌスの著作の一つに数えられていました。
一部の学者(カール・パウル・カスパリ、オットー・バーデンヒューワー、ブルーノ・チャプラ)は、これはおそらくゲンナディウスの『あらゆる異端反駁』全8巻のうちの最後の部分であり、異端者を論破して確固たる体系を構築した断片であると考えている。
De Viris Illustribus は、J. Andreas (ローマ、1468 年)、JA Fabricius のBibliotheca ecclesiastica (ハンブルク、1718 年)、および EC Richardson のTexte und Untersuchungen 、xivによって編集および出版されました。 (ライプシヒ、1896年)。ジェロームの作品の多くの版にも登場します。
リチャードソンによる英訳はニケア教父集成第2版、iii. 385–402に掲載されている。
『教会論ドグマティブスの書』の批判的版が、 CHターナーによって『教会論ドグマティブスの書』と題して『教会論ドグマティブスの書』として出版され、1905年に『神学研究ジャーナル』誌(78~99ページ)に掲載された。ターナーの序文では、いくつかの既版が概説されているほか、彼が知る写本(この版に使用した写本も含む)の概要も示されている。
ゲンナディウスはいわゆるセミペラギウス派に属していたと言われているが、この用語は16世紀に造られたものであり、異論もある。[ 2 ] 『デ・ウィリス・イラストリブス』では、カトリック教徒の中のセミペラギウス派は温かく称賛されている(ファスティディオスス、lvi、p.80;カシアヌス、lxi、81;リエのファウスト、lxxxv、89)が、完全なペラギウス派(ペラギウス自身、xlii、77;エクラヌムのユリアヌス、xlv、77)は異端者と呼ばれている。しかし、アウグスティヌス派もまた称賛されている(ヒッポのアウグスティヌス、xxxviii、75;アキテーヌのプロスペル、lxxxiv、89)が、その称賛はやや控えめであるかもしれない。ゲンナディウスが神学的にセミペラギウス派に共感していたことは広く認められているが、アウグスティヌスに対するゲンナディウスの立場については学問的に意見の相違がある。トーマス・オローリンは、ゲンナディウスがアウグスティヌスを「著名な教師の一人」とみなし、それが彼の死後すぐに世代が好意的に受け止めた証であると述べている[ 4 ]。一方、クリストファー・ブランダは、ゲンナディウスがアウグスティヌスに比較的簡潔な記述を捧げ、その敬虔さと学識を称賛する一方で、彼の著作の大部分を無視し、彼の教えの一部が誤っていたり、混乱を招く可能性があると示唆したりすることで、「[アウグスティヌスの]死後の教義的権威としての台頭に対抗しようとした」と解釈している[ 2 ] 。
カトリック百科事典は、論文『教会の教義について』にも同様のセミペラギウス主義的傾向を見出しており、同書は「明白に、あるいは暗黙のうちにセミペラギウス主義に満ちている(原罪は巧みに回避され、自由意志が強く主張され、予定説は否定され、恩寵は最も穏やかな形での補助として用いられるなど)」と評されている。[ 1 ]ゲンナディウスは(後の著述家、例えばトマス・アクィナスと同様に)、再臨時に生きている者でさえも、すべての人間は死ななければならないと考えている。しかし、この確信は広く普及した教父の伝統に由来するものではあるものの、同様にカトリック的で学識のある教父たちによって拒絶されたことをゲンナディウスは認めている。
人間の魂に関する理論(後に創造論と伝達論として知られる)のうち、彼は創造論を支持する。彼は、肉体と魂に加えて、人間の第三の要素としての霊魂の存在を認めず、霊魂を魂の別名とみなす。[ 5 ]
De Ecclesiasticis Dogmatibusでは、彼の見解には次の点が含まれています。
ゲンナディウスの言語はここではアウグスティヌス派の言語ではないが、ペラギウス派の言語でもない。[ 5 ]
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