ゲミストス・プレトン | |
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| 生まれる | 1355/1360 |
| 死亡 | 1452年/1454年(92~99歳) |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | ルネサンス哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | ビザンチン哲学新プラトン主義 |
| 主な興味 | プラトンの国家、古代ギリシャの宗教、ゾロアスター教 |
| 注目すべきアイデア | プラトンとアリストテレスの類似点と相違点を比較する |
ゲオルギオス・ゲミストス・プレトン(ギリシア語:Γεώργιος Γεμιστὸς Πλήθων ;ラテン語:Georgius Gemistus Pletho c. 1355 /1360 – 1452/1454)は、一般的にゲミストス・プレトンとして知られ、ギリシアの学者[ 1 ]であり、後期ビザンチン時代の最も有名な哲学者の一人であった。[ 2 ]彼は、西ヨーロッパにおけるギリシア学問復興の主たる先駆者であった。[ 3 ]彼が親しい友人の間でのみ頒布した最後の著作であるノモイまたは法の書に明らかにされているように、彼はキリスト教を拒絶し、ゾロアスター教とマギに基づく古代の知恵を混ぜ合わせた古典的なギリシアの神々の崇拝への回帰を支持した。[ 4 ]
1438年から1439年にかけて、フィレンツェ公会議においてプラトンの思想を西ヨーロッパに再導入したが、東西分裂の和解を試みたが失敗に終わった。プレトンはまた、生涯を通じて数々の演説で自らの政治的ビジョンを表明した。ある演説で「我々は人種と文化においてヘレネスである」と自負し、ミストラスを中心とするユートピア的なヘレネス政治体制に基づくビザンチン帝国の再建を提案したことは、ビザンチン帝国と近代ギリシャのアイデンティティに関する議論を巻き起こした。[ 5 ]この点で、プレトンは「最後のヘレネス」 [ 6 ]と「最初の近代ギリシャ人」[ 7 ]の両方の呼び名で呼ばれている。
ゲオルギオス・ゲミストス・プレトンは1355年から1360年頃にコンスタンティノープル で生まれた。[ 8 ]教養の高い東方正教徒の家庭に育ち、[ 9 ]コンスタンティノープルとアドリアノープルで学び、その後コンスタンティノープルに戻って哲学の教師としての地位を確立した。[ 10 ] 1365年にオスマン帝国のスルタン、ムラト1世が陥落させた後のオスマン帝国の首都アドリアノープルは、ムラトがカイロやバグダッドのカリフ制をモデルに作った学問の中心地であった。[ 8 ]プレトンはプラトン(ギリシャ語:Plátōn)を非常に尊敬していたため、晩年には似た意味を持つプレトンという名前を名乗った。[ 11 ] 1410年より少し前、皇帝マヌエル2世パレオロゴスは彼をペロポネソス半島南部のモレア専制君主領ミストラに派遣し[ 12 ]、そこで生涯を過ごした。コンスタンティノープルでは元老院議員を務め、裁判官など様々な公職を務め、モレアの統治者から定期的に助言を受けた。教会から異端の疑いがあったにもかかわらず、彼は皇帝の寵愛を受けていた[ 10 ] 。
ミストラで彼は哲学、天文学、歴史、地理を教え、著作も執筆し、多くの古典作家の要約を編纂した。彼の弟子にはベッサリオンやゲオルギオス・スコラリウス(後にコンスタンティノープル総主教となり、プレトンの敵となる)などがいた。彼はテオドロス2世によって首席行政官に任命された。[ 8 ]彼はイタリア滞在中と帰国後に主要な著作を執筆した。[ 13 ]
1428年、プレトンはヨハネス8世皇帝からギリシャ教会とラテン教会の統合の問題について相談を受け、両方の代表団は同等の投票権を持つべきだとして助言した。 [ 8 ]ビザンチン学者たちはラテン帝国の時代から、特にビザンチン帝国がオスマン帝国に対抗して西ヨーロッパの援助を求め始めた14世紀以降、西ヨーロッパの学者たちと接触していた。西ヨーロッパはカトリック教会やイスラム教徒を通じて古代ギリシャ哲学にいくらかアクセスすることができていたが、ビザンチンには西洋人が見たこともないような多くの文書や解釈があった。ビザンチンの学問が西洋でより完全に利用できるようになるのは、1438年、ビザンチン皇帝ヨハネス8世パレオロゴスがフェラーラ公会議(後のフィレンツェ公会議)に出席し、東方教会(正教会)と西方教会(カトリック教会)の統合について議論した後のことである。プレトンは神学者ではなかったにもかかわらず、その優れた知恵と道徳観を評価され、ヨハネス8世に随行する使節に選ばれた。他の使節には、プレトンの教え子であるベッサリオン、マルクス・エウゲニコス、ゲンナディウス・スコラリウスなどがいた。[ 14 ]
フィレンツェの人文主義者たちの招きを受け、彼はプラトンとアリストテレスの相違点について講義するための臨時学校を設立した。当時、西ラテン圏ではプラトンの著作はほとんど研究されていなかった[ 15 ]。彼はプラトンの著作の多くを西洋世界に再導入し、中世盛期および後期においてアリストテレスが西ヨーロッパ思想に及ぼしていた支配力を揺るがした。
マルシリオ・フィチーノによるプロティノス翻訳の序文[ 16 ]は、伝統的に、コジモ・デ・メディチがプレトンの講義に出席し、フィレンツェにアカデミア・プラトニカを設立するきっかけを作り、公会議終了後もプレトンのイタリア人弟子たちがそこで教え続けた、という趣旨に解釈されてきた。[ 14 ]しかし、ジェームズ・ハンキンスによると、フィチーノは誤解されていたという。実際、プレトンとコジモ・デ・メディチ(両者の会談を裏付ける独立した証拠はない)の間の意思疎通は、言語の壁によって著しく制限されていたはずである。さらに、フィチーノの「プラトンのアカデミー」は、特にプラトン的な志向を持っていなかった「非公式の体育館」に近いものであった。[ 17 ]それでも、プレトンはイタリア・ルネサンスに最も重要な影響を与えた人物の一人と見なされるようになった。フィレンツェの人文主義者で、アカデミア・プラトニカの初代学長を務めたマルシリオ・フィチーノは、プレトンを「第二のプラトン」と呼び、最大の栄誉を与えました。一方、ベッサリオン枢機卿は、プラトンの魂が彼の肉体に宿っているのではないかと推測しました。また、プレトンはフィチーノの自然魔術オルペウス体系の源泉とも考えられています。[ 8 ]
フィレンツェ滞在中、プレトンは自身が遭遇した誤解を正すため、『アリストテレスとプラトンの見解の相違点』 ( De Differentiis )という題名の著書を執筆した。彼は、病気で活動できない間、「真剣な意図なく」執筆したと主張し、「自分を慰め、プラトンに献身する人々を喜ばせるため」に書いたと主張した。 [ 13 ]ゲオルギオス・スコラリウスは『アリストテレス擁護』で反論し、プレトンは後に『反論』を発表した。ビザンチン帝国から亡命した学者、そして後にイタリアの人文主義者たちもこの議論を引き継いだ。[ 14 ]
J. モンファサーニによれば、プレトンは1452年、あるいは1454年にミストラで亡くなったとされている(この二つの日付の差は、プレトンが1453年のコンスタンティノープル陥落を知るまで生きていたかどうかという点で重要である)。1466年、シジスモンド・パンドルフォ・マラテスタを筆頭とするイタリア人の弟子たちが、ミストラからプレトンの遺体を盗み出し、リミニのマラテスティアーノ寺院に埋葬した。「偉大な師が自由な民衆の中にいられるように」と。

プレトンはペロポネソス人が古代ヘレネス人の直系の子孫であると信じ、ユスティニアヌス帝の世界帝国構想を拒否し、ギリシャの影響力の頂点であったヘレニズム文明の再建を主張した。[ 18 ] 1415年と1418年に発表したパンフレットで、彼はマヌエル2世とその息子テオドロス・パレオロゴスに、少数の中流階級の教育を受けた男性による助言に基づく強力な中央集権化君主制の新憲法を制定し、ペロポネソス半島を文化の島に変えるべきだと説いた。軍隊はギリシャの職業軍人、すなわち兵役を免除された「ヘロット」のみで構成するべきであった。土地は公有地とし、生産物の3分の1を国家基金に寄付し、未開の地を耕作するための奨励金を与えることとした。貿易は規制し、貨幣の使用を制限して物々交換を奨励し、輸入品よりも地元産の製品を重視することとした。刑罰としての身体切断は廃止され、鎖につながれた監獄が導入された。同性愛者や性的逸脱者は火刑に処せられた。これらのパンフレットに記された社会政治的思想は、主にプラトンの『国家』に由来していた。プレトンは宗教についてはほとんど触れなかったが、「公共の利益に何の貢献もしない」修道士たちを軽蔑していた。彼は漠然と三つの宗教的原則を定めた。それは、至高の存在への信仰、その存在が人類を気遣うこと、そして贈り物やお世辞に影響されないことであった。マヌエルとテオドロスはこれらの改革のいずれにも従わなかった。[ 12 ]
『差異について』でプレトンはアリストテレスとプラトンの神の概念を比較し、プラトンは神を「あらゆる種類の知性と分離性を持つ実体の創造者、したがって全宇宙の創造者」としてより崇高な力を持つものとしているのに対し、アリストテレスは神を宇宙の原動力としか考えていない、と主張している。プラトンの神は存在の目的であり最終原因でもあるが、アリストテレスの神は運動と変化の目的にすぎない。[ 14 ]プレトンはアリストテレスが貝類や胚といった重要でない事柄について論じながら、神が宇宙を創造したとは考えていないこと、[ 14 ]天は第五の元素でできていると信じていること、そして観想が最大の快楽であると見なしていることを嘲笑している。プレトンによると、後者はアリストテレスをエピクロスと同列に位置付け、同じ快楽追求を修道士に帰し、修道士を怠惰だと非難した。[ 8 ]後に、ゲンナディウスの『アリストテレス弁護』に対する返答で、プレトンはプラトンの神はアリストテレスの神よりもキリスト教の教義と一致していると主張したが、ダリエン・デボルトによれば、これはおそらく異端の疑いを逃れるための試みであったと思われる。[ 14 ]
私自身、フィレンツェで彼の言葉を聞いたことがあります…あと数年のうちに、全世界が一つの心、一つの知性、一つの教えを持つ、一つの同じ宗教を受け入れるだろうと。そして私が彼に「キリストの宗教か、それともムハンマドの宗教か?」と尋ねると、彼は「どちらでもない。だが異教と大差ないだろう」と答えました。私はこの言葉にひどく衝撃を受け、それ以来ずっと彼を憎み、毒蛇のように恐れるようになりました。もはや彼を見ることも聞くことも耐えられなくなりました。ペロポネソス半島からここに逃れてきた多くのギリシャ人から聞いたのですが、彼は死ぬ前に公然とこう言っていたそうです…自分の死後数年も経たないうちにムハンマドとキリストは崩壊し、真の真理が地球のあらゆる地域に輝くだろうと。
— トレビゾンドのジョージ、プラトニスとアリストテリスの比較、fol. v63 [ 19 ]
プレトンの死後、ノモン・シングラフ(Νόμων συγγραφή)あるいはノモイ(Νόμοι、「法律の書」)が発見された。これはモレアの専制君主デメトリオス・パレオロゴスの妻、テオドラ王女の手に渡った。テオドラは写本をコンスタンティノープル総主教スコラリウス(現ゲンナディウス2世)に送り、どうすべきか助言を求めたが、スコラリウスは写本を返却し、破棄するよう助言した。モレアはスルタン・メフメト2世の侵略下にあり、テオドラはデメトリオスとともにコンスタンティノープルに逃れ、著名な学者の著作の唯一の写本を自ら破棄することを躊躇し、写本をゲンナディウスに返却した。ゲンナディウスは1460年に写本を焼却した。しかし、ジョセフ総督への手紙(現在も残っている)では、彼はその本の詳細を述べ、章の見出しと内容の簡単な要約を記している。[ 14 ]ストア哲学とゾロアスター教の神秘主義が融合したものと見られ、占星術、ダイモン、魂の移動について論じた。彼は、ゼウスなどの古典的な神々を普遍的な原理や惑星の力とみなし、彼らに嘆願するための宗教儀式や賛美歌を推奨した。神々の親戚である人間は善に向かって努力すべきである。プレトンは、宇宙には時間における始まりも終わりもなく、完璧に創られたので、何も付け加えることはできないと信じた。彼は、短い悪の支配の後に永遠の幸福が続くという考えを否定し、人間の魂は輪廻転生し、神々によって導かれて次々と肉体へと移り、神の秩序を果たすのだと主張した。この同じ神の秩序が、蜂の組織、蟻の先見の明、蜘蛛の器用さ、植物の成長、磁力、水銀と金の融合を支配していると彼は信じていた。[ 8 ]
プレトンは著書『ノモイ』の中で、プラトン主義の解釈に基づきビザンツ帝国の構造と哲学を根本的に変える計画を描いた。新たな国教は、当時主流であった人文主義の考えに大きく基づき、合理主義や論理学といったテーマを取り入れた、階層的な異教の神々のパンテオンを基盤とするものだった。また、臨時措置として、オスマン帝国に対する西ヨーロッパの支援を確保するため、2つの教会の和解も支持した。[ 20 ]彼はまた、1423年にオスマン帝国によって突破されたコリントス地峡の古代の防御壁、ヘクサミリオンの再建など、より実際的で即効性のある対策も提案した。
彼の理論の政治的・社会的要素は、共同体の創設、政府(彼は最も安定した形態として慈悲深い君主制を推し進めた)、土地所有(土地は個人所有ではなく共有されるべきである)、社会組織、家族、そして性別と階級の区分を網羅していた。彼は労働者は生産物の3分の1を私有すべきであり、兵士は職業的であるべきだと信じていた。彼は愛が私的なものでなければならないのは、それが恥ずべきことではなく、神聖なものであるからだと主張した。[ 8 ]
プレトンによるノモイの要約も、かつての弟子ベッサリオンが所蔵していた写本の中に残っていた。 『ゾロアスター教とプラトンの教義の要約』と題されたこの要約は、神々のパンテオンの存在を主張しており、ゼウスが至高の君主として、その内にすべての存在を分割されない状態で包含している。彼の長子で母親のいないポセイドンは天を創造し、下界すべてを支配し、宇宙の秩序を定めている。ゼウスの他の子には、母親のいないオリンポスの神々とタルタロスの神々の一連の「超天体」の神々が含まれている。これらの神々のうち、ヘラはポセイドンに次ぐ第3位の支配者であり、不滅の物質の創造神にして支配者であり、ゼウスとの間に天の神々、半神、精霊の母となった。オリンポスの神々は天上の不滅の生命を、タルタロスの神々は地上の死すべき生命を支配し、彼らの指導者であるクロノスは死すべき存在全体を統べる。天界の神々の中で最も長老であるヘリオスは、地上の天界の支配者であり、地上のすべての死すべき生命の源である。神々は多くの善を司り、悪を司らず、すべての生命を神の秩序へと導く。プレトンは宇宙の創造は完璧で時間を超えたものであり、そのため宇宙は始まりも終わりもなく永遠であると述べている。人間の魂は神々と同様に不滅で本質的に善であり、神々の指示により永遠に続く死すべき肉体に転生する。[ 14 ]
プレトンの他の著作の多くは、写本の形でヨーロッパの様々な図書館に現存しています。プレトンの著作のほとんどは、JP・ミーニュの『Patrologia Graeca』コレクションに収蔵されています。完全なリストについては、ファブリキウス著『Bibliotheca Graeca』 ( Harles編)、xiiをご覧ください。
作家としてのキャリアの初期に、E・M・フォースターはプレトンとシジスモンド・パンドルフォ・マラテスタについての歴史小説を書こうとしたが、結果に満足せず出版することはなかった。ただし、原稿は保管しており、後にナオミ・ミッチソンに見せた。[ 21 ]フォースターはまた、プレトンについてのエッセイを書いており、それは著書『アビンジャー・ハーベスト』に収められている。
エズラ・パウンドは詩『歌』にプレトンを登場させている。プレトンとシジスモンド・マラテスタへの言及は第8歌に見られる。また、プレトンは第23歌と第26歌にも言及されている。パウンドは、プレトンとの会話がコジモ・デ・メディチに与えた影響、そして彼がプラトンと新プラトン派哲学者のギリシャ写本を収集するという決断に強い関心を抱いていた。ギリシャから写本を持ち帰らせ、「少年フィチーノ」のパトロンとなったコジモは、1453年のコンスタンティノープル陥落後、ギリシャ文化遺産の保存と現代世界への継承を促進した。このように、プレトンはイタリア・ルネサンスにおいて重要かつ隠れた役割を果たした。
プレトンとその学校は、セルビアの作家ラドスラフ・ペトコヴィッチによる2008年の小説『死の完全なる記憶』 (Savršeno sećanje na smrt )に描かれており、その主人公はコンスタンティノープル陥落後も生き残り、ミストラでプレトンの生徒として過ごした幼少時代を回想している。