神の建設

神構築は、 20世紀初頭のロシア社会民主労働党のボルシェビキ派の著名な初期マルクス主義者によって提唱されたアイデアである。オーギュスト・コントの『人間の宗教』に触発されたこの概念は、1790年代のフランス革命における理性崇拝という前例があった。このアイデアは、宗教の廃止に代えて、宗教を主に儀式、神話、象徴の心理的・社会的影響の観点から見るというメタ宗教的文脈が必要だと提唱した。神構築は、新しい儀式や象徴を創造するとともに、既存の儀式や象徴を社会主義的文脈で再解釈することによって、この力を親共産主義の目的のために利用することを目指した。レーニン主義の無神論とは対照的に、神構築者は公式に不可知論の立場をとった。^[1]

起源

アナトリー・ルナチャルスキーは、ボリシェヴィキ派のウペレディスト派に属していた。後にボルシェヴィキに復帰し、1917年10月以降は教育人民委員となったものの、当初はウラジーミル・レーニンのライバルであり義理の兄弟であるアレクサンドル・ボグダーノフと密接な関係にあった。ルナチャルスキーは、2巻構成の著書『宗教と社会主義』 （1908-1911年）の中で、ボゴストロイチェリストヴォ（「神建設」） の理論を提唱した。

科学的社会主義はあらゆる宗教の中で最も宗教的であり、真の社会民主主義者はあらゆる人間の中で最も深い宗教心を持つ者である。^[2]

彼は、科学と両立し、いかなる超自然的信仰にも基づかない新しい宗教を創造することによって、共産主義の世界観に適合する新しい宗教感情を提唱した。

ルナチャルスキーは、伝統的な宗教は虚偽であり、搾取のために利用されているものの、感情、道徳的価値観、欲望、そして人間社会にとって重要なその他の生活の側面を育んでいると主張した。^{[3] : 20}彼は、宗教が何百万人もの人々の心理的・道徳的基盤として機能している以上、これらの側面を、新たな共産主義道徳における肯定的な人間主義的価値観へと転換させるべきであり、宗教を完全に破壊すべきではないと信じていた。彼の考えでは、神は徐々に新たな人間観に置き換えられ、それによって社会主義は大きな成功を収めるだろうとされていた。

ルナチャルスキーとその支持者たちは、マルクス主義は人間に関してあまりにも機械的に決定論的であり、それだけでは大衆を鼓舞することはできないと主張した。さらに彼らは、象徴主義と儀式は社会的・心理的に不可欠な役割を果たしていると主張した。宗教の社会的価値について、ルナチャルスキーは次のように記している。^[1]

社会主義の観点から見ると、プロレタリア運動の宗教団体に対する態度は、階級闘争における彼らの立場に基づいている。社会主義は、宗教運動を共通善の観点から、また身体的、道徳的、そして精神的な発達の観点から捉えており、それは以下のことを意味する。

1. 社会主義は、客観的および主観的な科学の経験的知識に基づいて、宗教的な迷信や偏見と戦っています。

2. 社会主義は、ブルジョアジーを支持する世俗的知識人と戦うのと同様に、ブルジョアジーに奉仕する宗教的知識人とも戦っている。

3. 社会主義は、人々に対する偏見や暴力に反対することを基盤とする戦闘的無神論とは相容れないものです。

4. 社会主義の自由には、宗教の自由と、すべての人々が独自に真実を探求する自由も含まれる。

5. 社会主義は、「神は存在する」あるいは「神は存在しない」という主張に関して、特定の立場を独断的に保持することはできず、不可知論あるいは「可能性は開かれている」という立場をとります。

6. 社会主義は、プロレタリア階級のための闘争において、世俗的および宗教的イデオロギー集団を結集させる。社会主義を宗教的狂信、あるいは戦闘的無神論と融合させようとするいかなる行為も、プロレタリア階級の分裂を目的とした行為であり、「分割統治」という定式を帯びており、ブルジョア独裁の思惑に沿うものである。

この思想の着想の源となったルートヴィヒ・フォイエルバッハの「人類の宗教」^[要出典]は、神に代わって人間が崇拝の対象となると説いた。これは、特定の個人を崇拝するのではなく、人類の潜在能力全体とそのあらゆる功績が崇拝の対象となることを意味する。人間の価値観を天に投影し、人々を自らの幻想に従わせるのではなく、これらの価値観は人類全体によって崇拝され、人類全体が集合的に所有することになる。この宗教は、人々が自らの価値を認め、集団として共通の目的、共同体、そして普遍的な意味を見出すことを促すだろう^{[要出典] 。}

彼らはフォイエルバッハに加え、リヒャルト・アヴェナリウスの『自然哲学』、エルンスト・マッハの経験批判、そしてフリードリヒ・ニーチェからも影響を受けた。^{[要出典]ルナチャルスキーもまた、}ギリシャ神秘学派、特にエレウシスの秘儀に特に興味を持っていた。ルナチャルスキーは、エレウシスの秘儀を、共同体儀式を道徳概念の教育手段として用いる方法のモデルと見なした。^[1]

彼らは宗教という言葉を、人間個人間の繋がり、人間と共同体間の繋がり、そして過去と未来における人間と社会間の繋がりを意味すると理解していました。ルナチャルスキーはこう記しています。「偉大な生命闘争のためには…人類はほぼ有機的に統合された統一体へと融合する必要がある。機械的、化学的なものではなく…精神的、意識的な感情的な繋がり…それこそが宗教的感情なのだ。」^{[3] : 93}彼は、無神論自体が悲観的であると主張しました。なぜなら、人生は無意味になるからであり、この問題を解決するには、宗教の快楽に頼って意味を与える必要があるからです。無神論は宗教のように人々に人生の意味を与えず、宗教が失われれば、何かがその代わりを担わない限り、人々は空虚感を覚えるでしょう。ルナチャルスキーは、人類を超越的な存在として位置づけるべきだと提唱しました。

ルナチャルスキーは、神を何よりも愛するという戒律を変えようとした。^{[3] : 94}

あなた方は何よりも物質を愛し、神格化しなければなりません。物質的性質、すなわち肉体の生命を、万物の根本原因として、始まりも終わりもない存在として、過去も未来も存在し続けるものとして愛し、神格化しなければなりません…神は最高の可能性を秘めた人間性です。しかし、最高の可能性の中に人間性は存在しません…ですから、人類の可能性、私たちの可能性を愛し、それらをさらに愛するために、栄光の花輪で表現しましょう。

ルナチャルスキーは、マルクス主義には宗教的要素があると考えた。それは、社会主義の必然的な勝利への信仰、そして科学と物質的存在があらゆる人間関係を生み出すという信念を含む。これらの要素は、神の創造を助け得る。ルナチャルスキーは、1905年の革命の諸出来事を、国家における宗教的勢力の表出と解釈した。^{[3] : 94}創設される宗教は、人間性を神格化する社会主義という社会理想を崇拝するものとなるだろう。

ルナチャルスキーとその支持者たちはキリストの神性を否定したが、深く尊敬し、革命指導者、そして世界初の共産主義者として再解釈した。^[要出典]この新しい宗教は、進歩、人間性、そして人間の才能に訴えかける祈りを捧げる。精神的な実践を通して共通の革命行動を支えたいという願いから、個人的な祈りではなく集団的な祈りが重視された。この新しい宗教には寺院や儀式、そして精神的な感情を喚起する象徴的な演劇を伴う劇場が設けられる。ルナチャルスキーは、演劇と象徴主義は心理的・社会学的な変革、そして抑圧に対する「人間の魂の闘争」の重要な手段であると信じていた。^{[3] : 94–5}

拒絶

アナトリー・ルナチャルスキーの宗教は多くの側面を持つ複雑な現象であるという概念は、宗教とすべてのイデオロギーは単に物質的条件の産物であるというマルクス主義の推定に基づき、物質的条件の変化とともに宗教は消滅すると考えていたソ連初期の他のソビエト指導者の見解とは対照的であった。

ウラジーミル・レーニンはこの考えに激怒し、ルナチャルスキーの立場はマルクス主義を^穏健な自由主義的改革主義に変えてしまうとして極めて有害だと考えた^[3]。20彼は、宗教がイデオロギー的搾取の道具となってきたという事実を覆い隠しており、この考えは反動勢力との妥協であると信じていた^{[4] 。}

1917年の十月革命におけるレーニンの勝利は、アレクサンドル・ボグダーノフを除いて、この学派の拒絶につながった。^[5]

レーニンは長年にわたり宗教に関して強い見解を持っていた。

宗教は、あらゆる場所で、他者のために絶え間なく働かされ、貧困と孤独に苛まれている大衆に重くのしかかる精神的抑圧の一形態である。搾取者との闘争における被搾取階級の無力さが、必然的に死後のより良い生活への信仰を生み出すのと同様に、自然との闘争における未開人の無力さが、神、悪魔、奇跡などへの信仰を生み出す。生涯を貧困の中で苦労して生きる人々は、宗教によって、地上にいる間は従順で忍耐強くあり、天国での報酬への希望に慰めを見出すよう教えられる。しかし、他者の労働によって生きる人々は、地上にいる間は慈善活動を行うよう宗教によって教えられる。こうして、搾取者としての自らの存在そのものを正当化し、天国での幸福への切符を安価で売る、非常に安易な手段を手にすることになる。宗教は民衆にとってアヘンなのである。宗教は一種の精神的な酒であり、資本の奴隷たちはその中で自らの人間的イメージ、多かれ少なかれ人間としてふさわしい人生への要求を溺れさせるのである。^[6]

マルクスはフォイエルバッハの人類宗教という思想も否定しており、この例はレーニンの議論に役立った。レーニンは、たとえこの形態であっても宗教と妥協することはなく、最終的にはボルシェビキの大義への裏切りへと堕落すると考えていた。^{[3] : 21}ルナチャルスキー自身も革命後に無神論的見解に屈し、後のプロパガンダではキリストを歴史上の人物ではなく神話上の人物と呼ぶことで、キリストに対する見解を変えた。^{[3] : 95}

ルナチャルスキーの遺産

ルナチャルスキーの考えは、マクシム・ゴーリキーやアレクサンダー・ボグダーノフを含む多くの他のボルシェビキ指導者によって採用された。^[要出典]

ルナチャルスキーは、聖職者が聖書の教えを守らなかったことや、宗教をより深く理解することに基づいた他の戦略を批判することを提唱した。彼は（原則ではなく現実的な観点から）節度を説き、こうしたことは無視すると主張したが、宗教を単なる階級現象と捉える単純な見方は捨て去り、より複雑な現象として理解するべきだと主張した。

その後の数年間で、神の建設に関連するアイデアが生まれました。

1926年初頭、ロシア系ソ連の作家であり医師でもあったV・ヴェレサエフは、幼児の命名、結婚式、葬儀といった重要な行事において、美しく標準化された儀式を発展させることを主張した。彼は、国家はすでに多くの儀式（パレード、デモなど）を有しているものの、それらは「ひどく無意味で惨めだ」と主張した。^{[3] : 92}ヴェレサエフをはじめとする多くの人々は、人々が教会に通うのは、ソ連における官僚の無関心と国家による結婚や出生登録の質の低さに失望したためだと主張した。ヴェレサエフを支持したある共産党の農村教師は、農民に無神論を説くつもりはないと主張した。なぜなら、彼らを無神論者にすれば、宗教だけでなくあらゆる儀式も奪われ、それに代わるものも何も与えられないからだ。彼を支持したコムソモール活動家は、妻を亡くし、感情的に冷淡で無関心な世俗的共産主義の儀式で埋葬された男性の事例を紹介した。その男性はひどく落ち込み、涙を流しながらウォッカを一本飲み干した。レーニンは宗教は一種の精神的な酒であり、人々にとって麻薬のような作用をすると主張していたが、この男性は宗教の代わりに酒に頼ったのである。^{[3] : 92}

しかし、ヴェレサエフはマルクス主義知識人から攻撃を受け、ルナチャルスキーの思想と同様に、彼の思想も拒絶された。ヴェレサエフは、その結果「人生は退屈なものとなり、人間は空虚な器と化してしまう」と警告し、彼に反対する人々は「額が突き出ていて、目が遠く、分厚い眼鏡をかけた猫背の人々」であり、美を理解せず、生活に儀式を必要としない人々だと述べた。^{[3] : 92  [7] [8]}

しかしながら、ルナチャルスキーの「神の建設」という概念は、1960 年代まで大きな形で復活することはありませんでした。

ロシア正教会は、この新しい宗教全体をキリストが予言した偽預言者の範疇に捉え、悪魔主義と関連付けました。ソ連の著述家ラスコヴァイアは、ルナチャルスキーの思想が、ディートリヒ・ボンヘッファーやジョン・A・T・ロビンソンといった西洋の神学者の「神の死」概念と類似していることを指摘しました。^{[3] : 95}

神造りの復活

1962年2月、モスクワで「全ソ科学宣伝会議」が開催された。議論されたアイデアの中には、「宗教者は共産主義の道徳と倫理の原則について教育を受けるべきであり、宗教的慣習や伝統は、信者の美的・感情的欲求を満たす宗教的祝祭や儀式に置き換えられるべきである」という提案があった。^{[3] : 91  [9] [10] [11] [12]}

1965年、ニキータ・フルシチョフによる宗教攻撃が効果を上げていないように見える中、ソ連の報道機関では、人々と、現在の労働によって実現される未来の約束された共産主義社会との間に神秘的な繋がりを生み出す、疑似宗教儀式を制定すべきだという提言が相次ぎ始めた。^{[3] : 95}儀式や礼拝は、共産主義社会が約束するユートピア的な未来を志向するものとなる。共産主義を称える行事や記念日が祝われる。象徴的な芸術的装飾を施した特別な寺院が建設され、共産主義を人類最大の功績として称え、寺院ではオラトリオが作曲・演奏される。^{[3] : 95}

この神建設計画の新たな提唱者たちは、ルナチャルスキーほどには踏み込まず、レーニンの以前の非難に露骨に異議を唱えることを避けようとした。理論的な議論は提案内容のほとんどを成し遂げなかったが、特定の公式行事において特別な儀式が導入される道筋を開いた。例えば、1966年には「全ソ連農業労働者の日」が制定され、洗礼者ヨハネの日にちなんだ儀式が基にされた。この新しい儀式は、社会主義社会における社会的、政治的、そしてイデオロギー的な統一を人々に呼びかけることを目的としていた。^{[3] : 96}ウクライナではこの日は「鎌と槌の祝日」と呼ばれ、次のように説明されている。

12月初旬の朝、（周辺地域から）トラクター運転手たちがジトーミルに集結した。街の入り口で、市内の工場の代表者たちが彼らを出迎え、社会主義競争の進捗状況を報告した後、運転手たちを工場へ招き入れた。そこで農民と労働者は、真摯に、そして実務的な議論を交わした。その後、レーニン広場では農業技術のパレードが行われた。オーケストラの伴奏のもと、最も優秀な労働者と農民が厳粛に賞と卒業証書を受け取った。その後、全員が市立劇場で、来年度の生産ノルマに関する誓約を公に交わした。^{[3] : 96  [13]}

1960年代には、16歳の誕生日にパスポートが授与されることを祝う特別な儀式が考案されました。また、労働者と農民の階級への入会を記念する儀式も創設されました。国家は1950年代後半には、教会に対抗するため、民事結婚、命名式、葬儀などをより儀礼的なものにしていました。

西ウクライナでは、フルシチョフ政権後の時代に過激な無神論者のクラブが教会関連の儀式に代わる新しい世俗的な儀式を創設した。^{[3] : 115}

教会が排除されていた地域で異教が再出現し、これが神の建設と人々の宗教の必要性を主張する人々の議論に利用されました。^[要出典]

ソ連の公式プロパガンダは、これらの儀式が人々を教会から引き離す上で大きな成功を収めたと宣言したが、これは真実ではなかったかもしれない。洗礼や教会結婚の減少を示す公式統計は、改善された世俗儀式の導入後に実際に減少したというよりも、むしろ牧師に密かにそうした儀式を行うよう依頼する人が増えたことを反映しているのかもしれない。^[3]

参考文献

1. ルナチャルスキー、アナトリー。1908年。「宗教と社会主義」モスクワ。
2. トゥマルキン、ニーナ（1981年）「宗教、ボルシェヴィズム、そしてレーニン崇拝の起源」ロシア評論40 ( 1): 35-46 . doi :10.2307/128733. JSTOR  128733.
3. Pospielovsky, Dimitry V. 1987. A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies , A History of Soviet Atheism in Theory, and Practice, and the Believer, Vol 1. New York: St Martin's Press.
4. ラスコバイア、ボゴイスカテルのストヴォ、ボゴストロイテルのストヴォ、プレジデ、テペル。モスクワ：モスコフスキー・ラボチー、1976年。
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