金枝篇

金枝篇
1976年マクミラン出版版第1巻の表紙
著者ジェームズ・ジョージ・フレイザー
言語英語
主題比較宗教学
出版社マクミラン社
発行日
1890
出版場所イギリス
メディアタイプ印刷版（ハードカバーとペーパーバック）

『金枝篇：比較宗教学』 （第2版では『金枝篇：魔法と宗教学』に改題）は、スコットランドの文化人類学者サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーによる、神話と宗教に関する広範囲にわたる比較研究書である。『金枝篇』は1890年に第2巻本として、1900年に第3巻本として、そして1906年から1915年にかけて第3版が全12巻本として出版された。また、いくつかの異なる1巻本の要約版としても出版されている。この作品は、トーマス・ブルフィンチの『寓話の時代、あるいは神々と英雄の物語』 （1855年）などの出版物で語られた物語で育った幅広い教養人を対象としていた。 『金枝篇』が現代ヨーロッパの文学と思想に影響は大きい。 [ 1 ]

まとめ

フレイザーは、豊穣の儀式、人身供犠、死にゆく神、スケープゴート、そして20世紀の文化にも影響を与えた多くの象徴や慣習について論じ、宗教的信仰と科学的思考の共通要素を定義しようと試みた。[ 2 ]彼の論文は、最古の宗教は、季節の周期に合わせて神聖な王を崇拝し、定期的に犠牲を捧げる豊穣崇拝であったというものである。フレイザーは、人類の自然界に対する理解は、魔術から宗教的信仰を経て科学的思考へと進化してきたと提唱した。[ 2 ]

JMWターナーの1834年の絵画、アエネイスの金枝篇の出来事

フレイザーの論文は、ウェルギリウスの『アエネイス』に登場するエピソードに関連して展開された。このエピソードでは、アエネアスとシビュラが冥府の門番に聖なる森から持ち帰った金の枝を差し出し、冥府への入場を許される。この出来事は、J・M・W・ターナーの1834年の絵画『金枝篇』に描かれている。フレイザーはこの絵画がネミ湖を描いていると誤って述べているが、実際にはアヴェルヌス湖である。[ 3 ]ネミ湖は「ディアナの鏡」としても知られ、宗教儀式や司祭や王の「誓願成就」が行われた場所であった。[ 4 ]

フレイザーの論文は、ローマ以前の神官王レックス・ネモレンシスを題材としている。彼はネミ湖のディアナの神官であり、後継者によって儀式的に殺害された。この王は死と再生を繰り返す神の化身であり、大地の女神と神秘的な結婚をした太陽神であった。収穫期に死に、春に生まれ変わった。フレイザーは、この再生の伝説が世界のほぼすべての神話の中心にあると主張している。

フレイザーは『金枝篇』第3版の序文で、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルを研究したことはなかったものの、友人のジェームズ・ウォードと哲学者JMEマクタガートから、ヘーゲルが「魔法と宗教の本質と歴史的関係」というフレイザーの見解を予見していたと示唆されたと記している。フレイザーは、その類似点を「人類の精神的進化において、魔法の時代が宗教の時代に先行していたという点、そして魔法と宗教の本質的な違いは、魔法が自然を直接制御することを目指すのに対し、宗教は人間が助けと保護を求める強力な超自然的存在（複数形）の仲介を通じて間接的に自然を制御することを目指す点にある」と捉えた。フレイザーは、ヘーゲルの『宗教哲学講義』（1832年）からの抜粋を引用している。[ 5 ]

批評家の反応

『金枝篇』は初版出版時、比較研究の中にキリスト教のイエスの復活物語を盛り込んだため、イギリス国民に衝撃を与えた。批評家たちは、この扱いが不可知論者による「神の子羊」を異教の遺物と解釈する誘因となると考えた。第3版では、フレイザーは磔刑に関する分析を推論的な付録に収め、キリスト教に関する議論は単巻の要約版からは除外された。[ 6 ] [ 7 ]

フレイザー自身も、自身の理論が推測に基づくものであり、彼が行った連想は状況判断に基づくもので、通常は類似性のみに基づいていることを認めていた。[ 8 ]彼は「私のような単なる推測に過ぎない本は、遅かれ早かれ（真実のためには早ければ早いほど良いが）、より完全な知識に基づくより優れた帰納法に取って代わられるだろう」と記している。[ 9 ] 1922年、人類学におけるフレイザー講演会の開講式で、彼は「講演会は、私の理論や意見を広めたり、伝播したりするためにではなく、私心のない真実の追求のためにのみ用いられるべきであることを切に願う」と述べた。[ 10 ]ゴッドフリー・リーンハートは、フレイザーの生前でさえ、社会人類学者は「彼の理論や意見から大部分距離を置いていた」こと、そして『金枝篇』とフレイザーの幅広い著作の永続的な影響は「学問の世界よりも文学の世界にあった」ことを指摘している。[ 10 ]

パリスの審判— 紀元前4世紀または3世紀のエトルリアの青銅製の柄の鏡。フレイザーの解釈による神話を物語り、3人の女神がリンゴまたはザクロを新しい王に渡し、新しい王が古い王を殺さなければならない

ロバート・アッカーマンは、英国の社会人類学者にとって、フレイザーは「最も有名な人物」であるにもかかわらず、彼の思想のほとんどが現在ではその分野で否定されているにもかかわらず、依然として「恥辱」であると述べている。『金枝篇』は広く「大衆受け」し、「多くの（20世紀の）創作作家に」不釣り合いなほどの影響を与えたが、フレイザーの思想は学術的な社会人類学の歴史において「はるかに小さな役割」しか果たしていない。リーンハート自身は、フレイザーの原始宗教解釈を「（フレイザー自身の）ヴィクトリア朝合理主義のもっともらしい構成物に過ぎない」と一蹴したが、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは『フレイザーの金枝篇に関する考察』（1967年出版）の中で、「フレイザーは彼の『野蛮人』のほとんどよりもはるかに野蛮である。なぜなら、彼の（彼らの）儀式の説明は、儀式自体の意味よりもはるかに粗雑だからである」と述べている。[ 10 ] R.G.コリングウッドもウィトゲンシュタインの批判に賛同した。[ 11 ]

当初、この本は当時勃興しつつあった人類学という学問分野に多大な影響を与えた。ポーランドの人類学者ブロニスワフ・マリノフスキは『金枝篇』についてこう述べている。「この偉大な著作を読むや否や、私はその虜になってしまった。ジェームズ・フレイザー卿が提示した人類学は偉大な科学であり、彼女の先駆者によるより精密な研究に劣らず献身する価値があることを悟り、私はフレイザー流人類学に深く傾倒するようになった。」[ 12 ]しかし、1920年代には、フレイザーの思想はすでに「過去のものとなり始めていた」。ゴドフリー・リーンハートは次のように述べている。

『金枝篇』の中心テーマ（あるいは彼が考えていた理論）である、全人類は魔術師への迷信的な信仰から、司祭や神への迷信的な信仰を経て科学者への啓蒙的な信仰へと知的・心理的に進化してきたというテーマは、アンダマン諸島のキャンプやメラネシアの村での生活とはほとんど、あるいは全く関係がなく、フレイザーの人類学の科学的とされる基礎全体が、ダーウィンの生物進化論を人類の歴史と心理学に誤って適用したものとみなされた。[ 10 ]

エドマンド・リーチは、「フレイザーの誇張した散文と劇的な効果のために資料を文学的に装飾することに対する最もせっかちな批評家の一人」であり、彼が『金枝篇』でフレイザーが行使した芸術的自由と見なしたものを痛烈に批判した。「フレイザーは、あちこちから集めた民族誌的証拠を用いて、事前に演繹的な推論によって到達した命題を説明したが、証拠が合わないときはいつでも、しばしば非常に驚くべき程度に、証拠を単に変更したのだ！」[ 6 ] [ 10 ]

フランスの歴史家、文芸評論家、社会科学の哲学者であるルネ・ジラールは、フレイザーが王の犠牲を「重要な原始的儀式」と認識したことを「渋々」賞賛したが、その儀式に関するフレイザーの解釈は「民族学に対する重大な不正」であると述べた。[ 13 ] [ 14 ]ジラールは『金枝篇』に対して数多くの批判を行ったが、特に、キリスト教は単に原始的な神話儀式主義の継続に過ぎず、新約聖書の福音書は「植物の神を体現した王の死と復活のさらなる神話に過ぎない」というフレイザーの主張に対して批判的であった。[ 13 ]ジラール自身は、福音書を神話や「無知な迷信」の残滓ではなく「啓示のテキスト」とみなし、イエスの死が犠牲であったというフレイザーの考えを、「その犠牲にどのような定義を与えようとも」拒絶した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

文学的影響

この作品は論争を巻き起こし、他の学者の間で批評的にも評価されたが、『金枝篇』は当時の創作文学の多くに影響を与えた。詩人ロバート・グレイヴスは、王国のために犠牲にされる死にゆく王というフレイザーの考えを、詩人がミューズたる女神のために苦しむというロマンチックな考えに翻案し、詩、儀式、神話に関する著書『白い女神』 （1948年）に反映させた。ウィリアム・バトラー・イェイツは、詩『ビザンチウムへの航海』の中でフレイザーのテーゼに言及している。ホラー作家H・P・ラヴクラフトの宗教観は『金枝篇』の影響を受けており、[ 16 ]ラヴクラフトは短編小説『クトゥルフの呼び声』の中でこの本に触れている。[ 17 ] T・S・エリオットは、詩『荒地』の最初の注釈でフレイザーへの恩恵を認めている。ウィリアム・カルロス・ウィリアムズは、『パターソン』の第2巻第2部で『金枝篇』に言及している。[ 18 ]フレイザーは小説家のジェイムズ・ジョイス、[ 19 ]アーネスト・ヘミングウェイ、ウィリアム・ガディス、D・H・ロレンスにも影響を与えた。[ 19 ]

ドアーズの曲「 Not to Touch the Earth」の歌詞は『金枝篇』の影響を受けており、タイトルと冒頭の行はその目次から取られている。[ 20 ]フランシス・フォード・コッポラの映画『地獄の黙示録』では、敵役のカーツが隠れ家にこの本を置いており、彼の死は儀式的な生贄として描かれている。

神話学者ジョセフ・キャンベルは『千の顔を持つ英雄』 （1949年）で『金枝篇』を参考にしており、その中で、神話は自然界を説明しようとする原始的な試みであるというフレイザーの見解を受け入れたが、それは神話に対する数ある有効な説明のうちの一つに過ぎないと考えた。[ 21 ]キャンベルは後にフレイザーの著作を「記念碑的」と評した。[ 22 ]人類学者ウェストン・ラ・バールは『人間的動物』（1955年）の中でフレイザーを「最後のスコラ学者」と評した。[ 23 ]哲学者ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの『金枝篇』に関する注釈は、ラッシュ・リース編『フレイザーの金枝篇に関する注釈』としてまとめられており、1967年に初版が出版され、続いて1979年に英語版が出版された。[ 24 ]ロバート・アッカーマンは著書『神話と儀式学派：J・G・フレイザーとケンブリッジ儀式主義者たち』（1991年）の中で、フレイザーをより広い思想史の文脈の中に位置づけている。神話と儀式学派には、ジェーン・ハリソン、ギルバート・マレー、FM・コーンフォード、A・B・クックといった学者が含まれ、彼らは19世紀末に神話理論と人類学という新しい学問分野を伝統的な文学の古典と結びつけ、モダニズム文学に影響を与えた。『金枝篇』はジークムント・フロイトの著作『トーテムとタブー』（1913年）[ 25 ]やフロイトの弟子カール・ユングの著作にも影響を与えた。[ 26 ]

批評家のカミーユ・パリアは、『金枝篇』を自身の著書『セクシャル・ペルソナ』（1990年）に最も大きな影響を与えた作品の一つとしている。 [ 26 ]『セクシャル・ペルソナ』 の中で、パリアはフレイザーの『金枝篇』における「最も輝かしい洞察」は「イエスと死にゆく神々とのアナロジー」であると評したが、同時に「思慮深さによって抑制されている」とも指摘している。[ 27 ]『サロン』誌では、この作品を「思索的な想像力と結びついた、興味深い具体性の模範」と評している。パリアは「フレイザーの多くの細部は矛盾したり、取って代わられたりしてきた」ことを認めながらも、フレイザーのケンブリッジ学派の古典人類学は「今日の不毛な学問環境からの脱出を求める進取的な学生にとって、これからもインスピレーションを与え続けるだろう」と主張した。[ 28 ]しかしパリアは、 『金枝篇』の1巻にまとめられた要約版は「味気ない」ため、「疫病のように避けるべき」とも述べている。[ 19 ]

出版履歴

エディション

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

補足

  • 1936年：余波：金枝篇の補足

再版

  • Aftermathを含む第3版全体は、1951年、1955年、1963年、1966年、1976年、1980年に Macmillan Pressによって13巻で再版されました。ISBN 0-333-01282-8

要約版

無料オンラインテキスト

参照

参考文献

引用

  1. ^カービーナー, K.; シュターデ, G. (2009). 『1800年から現在までのイギリス作家百科事典』第2巻. Infobase Publishing. pp.  188– 190. ISBN 9781438116891。
  2. ^ a bハメル、フレイザー編 (1993). 『金枝篇』 ロンドン: ワーズワース.
  3. ^フレイザー, JG (2009). フレイザー, R. (編). 『金枝篇：新抄』 . オックスフォード大学出版局. p. 809. ISBN 9780199538829。
  4. ^フレイザー、サー・ジェームズ（1993年）『金枝篇』ロンドン：ワーズワース。
  5. ^フレイザー、ジェームズ・ジョージ（1976年）『金枝篇 魔術と宗教の研究 第1部：魔術と王の進化』第1巻ロンドン：マクミラン出版社 pp. ix, 423. ISBN 0-333-01282-8。
  6. ^ a bリーチ、エドマンド・R. (2011) [1982年10月28日]. 「王権と神性：未発表フレイザー講演」. HAU: 民族誌理論ジャーナル. 1 (1). オックスフォード: 279–298 . doi : 10.14318/hau1.1.012 . S2CID 162404496 . 
  7. ^スミス、ジョナサン・Z. (1973). 「枝が折れるとき」.宗教史. 12 (4): 342– 371. doi : 10.1086/462686 . S2CID 162202089 . 
  8. ^ Cawte, EC (1993)、「それは古代の習慣だが、どれほど古代なのか？」、バックランド、テレサ、ウッド、ジュリエット（編）『英国の暦習慣の側面』、シェフィールド：シェフィールド・アカデミック・プレス、38ページ、ISBN 1850752435
  9. ^ダウニー、R.アンガス（1970年）、フレイザーと金枝篇、ロンドン：ビクター・ガランツ、p.112、ISBN 978-0-575-00486-3
  10. ^ a b c d eリーンハート、ゴッドフリー（1993）「フレイザーの人類学：科学と感性」オックスフォード人類学会誌、24（1）：1-12、ISSN 0044-8370 
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  12. ^ヘイズ＆LLラングネス（1974年）「類人猿から天使へ：社会人類学の非公式史」文化研究、コルテ・マデラ：チャンドラー＆シャープ、pp.75, 314。
  13. ^ a b cシーガル、ロバート・A. (2011). 「現代宗教と暴力理論のフレイザー的ルーツ」.宗教. 37 (1): 4– 25. doi : 10.1016/j.religion.2007.01.006 . S2CID 145581051 . 
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  15. ^ジラール、ルネ（1978年）『世界の基底から隠されたもの』アスローン出版社、180頁。ISBN 978-0-804-72215-5。
  16. ^ Joshi, ST (1996). HP Lovecraft: A Life . ウェスト・ワーウィック: Necronomicon Press. p. 209. ISBN 0-940884-88-7。
  17. ^ラヴクラフト, H.P.; ターナー, ジェイムズ (1998). 『クトゥルフ神話物語』 ニューヨーク: バランタイン・ブックス. p. 3. ISBN 0-345-42204-X。
  18. ^ウィリアム・カルロス・ウィリアムズ (1963年5月5日). 「パターソン – ウィリアム・カルロス・ウィリアムズ」 . 2018年5月5日閲覧– インターネットアーカイブ経由.
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  20. ^ホプキンス、ジェリー、シュガーマン、ダニー (1995). 『誰も生きて出られない』 ニューヨーク: ワーナーブックス. p. 179. ISBN 978-0446602280。
  21. ^キャンベル、ジョセフ (2008). 『千の顔を持つ英雄』 カリフォルニア州ノヴァト：ニューワールドライブラリー. p. 330. ISBN 978-1-57731-593-3。
  22. ^キャンベル、ジョセフ（1960年）『神の仮面：原始神話』ロンドン：セッカー＆ウォーバーグ社、164頁。
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  27. ^パグリア、カミーユ（1991年）『セクシャル・ペルソナ：ネフェルティティからエミリー・ディキンソンまでの芸術と退廃』ニューヨーク：ヴィンテージ・ブックス、  p.53、ISBN 978-0-679-73579-3。
  28. ^ Paglia, Camille (2009年11月10日). 「ペロシの女性勝利」 Salon.com . 2015年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年4月22日閲覧。

さらに読む

  • アッカーマン、ロバート著『神話と儀式学派：J・G・フレイザーとケンブリッジ儀式主義者』（神話理論家）2002年、ISBN 0-415-93963-1。
  • ビッティング、メアリー・マーガレット著『黄金枝篇：サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『黄金枝篇』の劇作』（ヴァンテージ・プレス、1987年）。ISBN 0-533-07040-6
  • チャポ、エリック『神話の理論』（ブラックウェル出版、2005年）、36～43頁、44～67頁。ISBN 978-0-631-23248-3。
  • フレイザー、ロバート著『金枝篇の成立：議論の起源と発展』（マクミラン社、1990年；パルグレイブ社、2001年再版）。
  • スミス、ジョナサン Z.「枝が折れるとき」『地図は領土ではない』pp 208-239 (シカゴ大学出版局、1978年)。
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