共同作業
キルティングビーは共同作業の一種です。

共同労働とは、共同で課題を遂行するため、あるいは共同で資金を集めるための集まりです。共同労働は、特に納屋の建設、様々な種類の「ミツバチ」（下記「ミツバチ」の項を参照）、丸太転がし、スボトニクといった大規模プロジェクトにおいて、他者に肉体労働を提供しました。こうした集まりを表すために、様々な言葉が使われてきました。

今日のより個人主義的な文化では、産業革命以前の農耕社会や狩猟採集社会と比べて他者への依存度が低いため、こうした集団行動はそれほど一般的ではありません。畑の伐採や納屋の建設といった大仕事には多くの労働者が必要でした。それはしばしば社交的な活動であると同時に実利的な活動でもありました。トウモロコシの脱穀や裁縫といった仕事は、退屈な雑用の間に交流を深めるためにグループで行うこともありました。こうした集まりでは、軽食や娯楽が提供されることが多かったのです。

beeという単語は、スペリング ビーなどの競技会など、共同作業を伴わない他の社交的な集まりにも使用されることがあります。

特定の文化では

アフリカ

東アフリカ

ハランベー（スワヒリ語: [hɑrɑˈᵐbɛː]）は、東アフリカ（ケニア、タンザニア、ウガンダ）における、資金調達や開発活動など、地域社会の自助活動の伝統です。ハランベーはスワヒリ語で文字通り「みんなで力を合わせよう」を意味しケニアの公式モットーでもあり、国章にも描かれています。

ルワンダ

ウムガンダは、ルワンダにおいて毎月最終土曜日に行われる国民的な社会奉仕の日です。2009年、ルワンダで「共通の目的のために集まる」という意味を持つキニャルワンダ語「ウムガンダ」が制度化されました。これは「共通の目的のために集まり、成果を達成する」と訳されます。 [ 1 ]

エチオピア

特に、自力でやる 体力のない高齢者や未亡人のために、家や農場を建てるための社交行事が開催されます。

スーダン

ナッフィール（ نَفِّير）は、スーダンの一部（コルドファン、ダルフール、ヌバ山地の一部、カッサラを含む）で、特定の種類の共同事業を表すアラビア語です。ナッフィールは、家族ネットワーク、義理の家族、村の隣人を通じて特定の目的のために募集されたグループを含むと説明されており、その目的が達成されると解散します。 [ 2 ]より最近の別の定義では、ナッフィールは「家を建てたり、収穫期に手伝いをしたりするなど、特定のプロジェクトを実行するために近所やコミュニティから誰かを集めること」と説明されています。 [ 3 ]

この語は、典型的には戦争のために動員される集団、党派、グループ、または部隊を表す標準アラビア語の「ナフル」（نَفْر）と関連している可能性がある。標準アラビア語では、「ナッフル・アーム」（ نَفِّير عَامّ）は、一般的な武器使用の呼びかけを意味する。[ 4 ]

スーダンでは、 「ナッフィール」は軍事的な文脈でも用いられてきました。例えば、1990年代初頭に中央ヌバ山地で活動していた「人民民兵」（ النَّفِّير الشَّعَبِي an-Naffīr aš-Šaʽabī ）を指すためにこの用語が使用されました。 [ 5 ]

リベリア

クーはリベリアにおける労働力の共有制度であり、特に季節労働に用いられる。[ 6 ]

アジア

インドネシア

中部ジャワ州バニュマス県ボノケリン村の伝統的な共同体スラメタンのウンガハンの儀式。参加者は文字通りゴトン・ロヨン（共に運ぶ）の概念を実行します。

ゴトンロヨンはインドネシアに広く浸透している社会性精神の概念である。インドネシア語、特にジャワ語で、ゴトンは「肩を使って荷物を運ぶ」を意味し、ロヨンは「一緒に」または「共同で」を意味するため、この組み合わせたゴトンロヨンは文字通り「共同で荷物を運ぶ」と翻訳できる。これは、一緒に働くこと、助け合うこと、相互扶助と訳される。[ 7 ]灌漑設備、道路、礼拝所（モスク、教会、プラ）などの村の公共施設は通常、ゴトンロヨンを通じて建設され、資金や資材が相互に集められる。スラメタンの儀式などの伝統的な地域行事も通常、ゴトンロヨンの共同労働精神の精神に基づいて行われ、社会の各メンバーが貢献し、調和のとれた形で参加することが期待される。

このフレーズは英語に様々な形で翻訳されており、その多くは相互扶助の概念を反映しています。M .ナスロエンにとって、ゴトン・ロヨンはインドネシア哲学の中核を成す信条の一つです。ポール・マイケル・テイラーとロレイン・V・アラゴンは、「ゴトン・ロヨンとは、多くの人々が共通の目標を達成するために協力することである」と述べています。 [ 8 ]

背景

1983年のエッセイで、クリフォード・ギアツはインドネシアの生活における ゴトン・ロヨンの重要性を指摘している。

仕事、政治、そして個人的な関係における協力を実現するための、非常に特殊でしばしば非常に複雑な制度の膨大な目録は、文化的に意味を持ち、かなり定義しにくい価値観、つまりルクン（相互調整）、ゴトン・ロヨン（共同負担）、トロン・メノロン（相互扶助）の下に漠然とまとめられており、社会的な相互作用を、抑制されながらも主権的な力で支配している。[ 9 ]

人類学者ロバート・A・ハーンは次のように書いています。

ジャワ文化は社会階級とイスラム教への信仰度によって階層化されている。…伝統的なジャワ文化は物質的な豊かさを重視しない。…個人的な利益よりも村全体の福祉に貢献する人々を尊重する。そして、ゴトン・ロヨン、すなわちボランティア精神は文化的価値として推進されている。[ 10 ]

ゴトン・ロヨンは長きにわたり、村落の尺度として、また政治経済における道徳観念として機能してきた。ポティエはジャワにおける 緑の革命の影響について次のように記録している。

GR以前、ジャワ島には比較的「開かれた」市場があり、多くの地元住民が現物で報酬を得ていました。GRの施行後、農村労働市場は「排他的慣行」を助長し始めました。その結果、ゴトン・ロヨンとして知られる相互協力の枠組みの中で確保されていた収穫権など、多くの権利が失われまし た。

ポティエは、1970年代のアン・ローラ・ストーラーの民族誌を引用しながら、現金が交換に取って代わり、古いパトロンとクライアントの関係が崩壊し、社会関係が雇用主と従業員の性質によって特徴づけられるようになったと書いている。[ 11 ]

政治的盗用

ムハンマド・ナツィル首相にとって、ゴトン・ロヨンは社会性の倫理原則であり、西洋の「抑制されていない」封建主義と資本主義の社会的無秩序の両方とは著しく対照的であった。[ 12 ]

カンポンの道徳観に深く根ざした古来の相互扶助の思想は、ポストコロニアル期の政治家たちに利用された。ジョン・サイデルは次のように記している。「皮肉なことに、国家レベルの政治家たちは『アダット（村落共同体）』や『ゴトン・ロヨン（村落共同体）』といった村落概念に依拠した。彼らは『伝統的な共同体』という概念を用いて、新たな形態の権威主義的統治を正当化したのだ。」[ 13 ]

スカルノ大統領の時代、ゴトン・ロヨンの理念はインドネシア生活の中心理念として公式に位置づけられました。スカルノにとって、新国家はゴトン・ロヨンと同義語となるべきでした。彼はパンチャシラ（統一体）もゴトン・ロヨンの理念に還元できると述べました。1945年6月1日、スカルノはパンチャシラについて次のように述べました。

最初の二つの原則、ナショナリズムとインターナショナリズムは一つにまとめることができ、私はそれを「社会ナショナリズム」と呼んでいました。同様に、「西洋の民主主義ではない」民主主義と万人のための社会正義を一つにまとめると、社会民主主義と呼ばれるようになります。最後に、神への信仰です。「そして、もともと5つだったものが3つになりました。社会ナショナリズム、社会民主主義、そして神への信仰です。」「5を3に、3を1にまとめれば、真のインドネシア語であるGOTONG ROYONG（相互協力）が得られます。私たちが樹立しようとしているインドネシア国家は、相互協力国家であるべきです。それはなんと素晴らしいことでしょう！ゴトン・ロヨン国家です！」[ 14 ]

1960年、スカルノは選挙で選ばれた議会を解散し、ゴトン・ロヨン議会を発足させた。ジャカルタ知事アリ・サディキンは、ゴトン・ロヨンによって都市部を村落社会で活性化させたいと願っていると述べた。[ 15 ]スハルトの新秩序は、伝統に関する多くの言説によって特徴づけられた。新秩序の間、シスカムリンはゴトン・ロヨンの思想を活用した。1990年代までには、あるいはそれより早く、ゴトン・ロヨンは新秩序のスローガンによって「化石化」してしまった。[ 16 ]メガワティ大統領の時代にはゴトン・ロヨン内閣が発足し、2001年から2004年まで続いた。

フィリピン

コミュニティのメンバーがボランティアで家を新しい場所へ移動させる。もはや一般的ではないものの、この移動方法はバヤニハンの概念を象徴する伝統的なものとなっている。

バヤニハン（ / b aɪ ə n i h ə n /、 IPA: [ˌbajɐˈnihan]）は、フィリピン語で「バヤン」から派生した言葉で、国家、国、 [ 17 ]町、またはコミュニティを指します。バヤニハンという語全体は、共同体の団結の精神、または特定の目的を達成するための努力を指します。それは、自分のコミュニティに関連して、グループとして物事を行うことに焦点を当てています。 [ 18 ]

語源

「バヤニハン」という言葉は、コミュニティのボランティアが家族の引っ越しを手伝う際に、家そのものを運ぶという慣習に由来しており、この伝統は今でも「バヤニハン」という概念全体を象徴する典型的な例となっています。[ 19 ]この偉業は、竹の棒で骨組みを作り、それぞれの棒の端に人が立って家を持ち上げて運ぶというものです。家族は伝統的に、小さなフィエスタを開催することで、その手助けへの感謝の意を表します。

使用法

社会において、「バヤニハン」は、国家的な問題を解決するための地域的な市民活動を指す言葉として定着しています。この用語を最初に使用した団体の一つが、フィリピン文化の振興を目的として各国を巡回し、伝統的な民俗舞踊を披露するバヤニハン・フィリピン国立フォークダンス・カンパニーです。この概念は「ダマヤン」（互いに助け合う）に関連しています。

コンピューティングの世界では、 「バヤニハン」という言葉は様々な意味を持つようになり、メンバーコミュニティによる協力的な取り組みの精神を示すプロジェクトのコードネームとして使われています。こうしたプロジェクトの一例として、フィリピンを拠点とするデスクトップ向けLinuxディストリビューションであるBayanihan Linuxプロジェクトが挙げられます。

フィリピン人作家のラドソン・メンドーサ氏とコミュニケーションメディア法・倫理学教授のDC・アルビア氏は、たこ焼き店「タラギス」の店主が、額に店のロゴのタトゥーを入れた人に賞品を提供するという宣伝活動を行った際、バヤニハンの評判が悪化した事例を挙げた。店主は後に、受賞者にもっとお金が必要だったと主張し、このエイプリルフールのジョークがネットユーザーを「バヤニハンに加わる」ように仕向けたが、メンドーサ氏とアルビア氏によれば、これは多くの点で間違っていたという。[ 20 ] [ 21 ]

民族系新聞の中で、バヤニハン・ニュースはオーストラリアのフィリピン人コミュニティのためのコミュニティ新聞の名称です。英語とフィリピン語で発行され、フィリピンの時事問題や歴史に関するニュースや記事を定期的に掲載しています。1998年10月にオーストラリアのシドニーで創刊されました。

イラン

バシジは、イスラム革命後、そしてイラン・イラク戦争中に設立されました。前線で戦うための志願兵を集めることを目的とした組織でした。寄付金やボランティアの支援を兵士の支援や前線への救援活動に活用するという理念も根底にありました。女性たちは、暖かい服を編んだり、料理を作ったり、新しい制服や宗教的な装飾品を縫ったりすることで、大きな役割を果たしました。バシジの目的と目標は戦後、変化し、歪められてきました。しかし、終戦後もバシジは学校やモスクでイスラム革命の思想を広める拠点として活動を続けています。現在、バシジは政府から不確定な予算を受け取っているセパハ軍（軍事、文化、財政）組織の一部です。

七面鳥

イメジェとは、トルコの伝統的な村単位の協力体制を指す名称である。 [ 22 ]例えば、夫婦が結婚する場合、村人たちは式典の会場準備、食事、新婚夫婦のための新居の建設と引き渡しなど、式典全体の運営に携わる。作業は多くの場合、専門分野に応じて分担され、活動を統括する中央機関は存在しない。

ヨーロッパ

フィンランドとバルト諸国

2005 年、ユリムオニオの夏至に向けて、タルクート内にテントが張られている。

タルクート（フィンランド語のtalkooから来ており、ほとんどの場合複数形のtalkoot）は、ある目的を達成するために組織された友人や隣人の集まりを表すフィンランド語の表現である。この単語はフィンランド語（スウェーデン語）にtalkoとして借用されているが[ 23 ] 、ほとんどのスウェーデン人には知られていない。しかし、同源語がエストニア（ talgu(d)）[24]、 [ 25 ] 、ラトビア（名詞talka、動詞talkot）、リトアニア（名詞talka、動詞talkauti ）ではほぼ同じ文脈で使用されている。これは、村落共同体における共同作業の文化的同等物であるが、フィンランドの状況に合わせて適応されておりでは、ほとんどの家族が伝統的に最寄りの村から何マイルも離れた孤立した農場で暮らしていた。

タルクートは定義上、ボランティアであり、仕事は無給です。ボランティアとしての性質は、特に小規模なコミュニティにおいては、社会的圧力により架空のものである可能性があり、不参加や怠慢によって名誉や評判が著しく損なわれる可能性があります。タルクートの役割は、グループ全体の利益に関する共通の関心事である場合もあれば、個人の能力を超えた仕事をする誰かを手伝う場合もあります。例えば、年配の隣人や親戚の家や庭が嵐で被害を受けた場合、助けが必要になるかもしれません。また、兄弟姉妹がタルクートとして、両親の特別な誕生日パーティーを企画することに同意することもあります。

典型的には、クラブハウス、踊り場、教会、教区会館などはタルクートを通じて修理されるか、近隣住民のための環境整備作業が行われる。未就学児の親が集まって遊び場を整備したり、長屋の住人が夏や冬に向けて庭を整えるためにタルクートを組織したりすることもある。実際に仕事で貢献できない人は、タルクートパーティーに食べ物を提供したり、ベビーシッターを務めたりすることもできる。タルクートが個人のために行われる場合、その人はタルクートパーティーの主催者となり、飲食物を提供する義務がある。

ロシア、ウクライナ、ベラルーシ、ポーランド

トロカ[ 25 ]またはロシア語でタロカ（またはポモチ）（ウクライナ語ではtoloka、ベラルーシ語ではtalaka、ポーランド語ではtłoka）は、共同体によるボランティア活動の一形態です。近隣住民が集まって何かを建てたり、作物を収穫したりします。

ハンガリー

Kaláka（ IPA: [ˈkɒlaːkɒ]）は、共通の目標のために協力することを意味するハンガリー語です。これは、家を建てたり、一緒に農作業をしたり、その他ボランティアベースで共同作業を行うことなどを指します。

アイルランド

メイテール（ IPA: [ˈmʲɛhəlˠ]）は、アイルランド語で作業チーム、ギャング、またはパーティーを意味し、アイルランドの協同労働システムを指し、近隣住民のグループが交代で農作物の収穫などの農作業を手伝い合います。 [ 26 ]

この用語は、アイルランド語圏の作家による様々な著作で用いられています。隣人同士が互いのニーズに応える共同体精神といった概念を伝えることができます。例えば、現代の用法では、マイテールとは、飲食と引き換えに家の飾り付けを手伝うために隣人や友人を招いた集まりのこと、あるいはボランティアのキャンプ場管理人がアイルランド各地のキャンプ場を管理するスカウティングのことを指します。[ 27 ]

スペイン

アストゥリアス地方では、アンデチャ（ラテン語の「告知」を語源とする）は、隣人が農作業（干し草の刈り取り、ジャガイモの収穫、納屋の建設、シードル製造用のリンゴの収穫など）を行うのを、自発的かつ無報酬で、時間厳守で手伝うことを意味します。この仕事の報酬として、軽食やささやかなパーティーが与えられ、また、別の隣人から頼まれたら家族と一緒にアンデチャに駆けつけるという暗黙の約束が交わされます。 [ 28 ]これはアイルランドのメイテール（meitheal）に非常に似ています。

これをアストゥリアスのもう一つの共同労働機関であるセスタフェリアと混同しないでください。セスタフェリアでは、サービスの提供は義務的（罰金の対象）であり、個人への支援ではなく、公共サービス（橋の修理、道路の清掃など）の提供を指します。

ノルウェー

ドゥグナドとは、ノルウェー語で他者と共に行うボランティア活動を意味します。 [ 29 ]これはノルウェー人にとって中心的な現象であり、テレビ番組「 Typisk norsk（典型的なノルウェー人）」で2004年のノルウェー語の年間最優秀単語に選ばれました。ドゥグナドへの参加の後には、主催者が提供する、あるいは参加者が持ち寄った様々な料理からなる共通の食事が続くことが多く、その食事もドゥグナドです。

都市部では、住宅協同組合における「ドゥグナド」は、春の屋外清掃やガーデニングなどを指すことが多い。幼稚園や小学校でも、敷地を美しく清潔で安全な状態にし、塗装などのメンテナンスを行う「ドゥグナダー」 （複数形）と呼ばれる行事が行われている。遠隔地や農村部では、ドゥグナダーはより広く行われている。家やガレージの建設時には近隣住民が参加することもあり、幼稚園や非営利団体などの団体が毎年ドゥグナダーを企画することもある。

ノルウェー語の「dugnadsånd（ドゥグナドスンド）」は、より良いコミュニティのために共に働く意志を持つ精神を意味します。多くのノルウェー人は、これをノルウェーの典型的な精神と表現するでしょう。

「dugnad」という言葉は、ノルウェーの人々が協力して2020年のパンデミックと戦うために公共の活動を停止するように団結させるために使われました。[ 30 ]

2024年には、ノルウェーの人口の61%が何らかの形の組織的なボランティア活動に参加しましたが、これはCOVIDパンデミック以前よりもわずかに低い数値です。[ 31 ]

セルビア

モバ（セルビア語キリル文字： моба）は、セルビアの村々における共同体による自助の古い伝統です。これは、小麦の収穫、教会の建設、村の道路の補修といった労働集約的な活動への協力を求めるものでした。

この仕事は完全にボランティアであり、労働者への食事の提供以外、いかなる報酬も期待されていませんでした。

北米

チェロキー

ガドゥギ（チェロキー語： ᎦᏚᎩ）はチェロキー語で「一緒に働く」 [ 32 ]または「コミュニティ内での協同労働」を意味する言葉である。 [ 33 ]歴史的には、この言葉は作物の収穫や高齢者や体の弱い部族のメンバーの庭の手入れなどのプロジェクトのために一緒に働く男性および/または女性の労働集団を指していた。 [ 34 ]ガドゥギという言葉はチェロキー語で「パン」を意味するガドゥに由来している。

近年、チェロキー・ネイション部族政府は「ガドゥギ」という概念を推進しています。ガドゥギ・ヘルスセンターは、チェロキー・ネイションの首都であるオクラホマ州タレクアにある部族運営の診療所です。この概念は広く知られるようになっています。カンザス州ローレンスでは、2004年にカンザス大学付属のレイプ・クライシス・センターが、性暴力の被害を受けたすべての人々を支援するプログラムに「ガドゥギ・セーフ・センター」という名称を採用しました。[ 32 ]

ラテンアメリカ

ドミニカ共和国

招待します。

ハイチ

ハイチ・クレオール語で「コンビット」または「テト・アンサンム」。

メキシコ

テキオ. サポテカ

ケチュア語

ミンカ（ケチュア語[ 35 ] [ 36 ]またはキチュア語[ 37 ]、スペイン語化されたミンカ、ミンガ）は、アンデス山脈における伝統的な共同体労働の一種で、コミュニティ全体（アイユ）のために行われる。参加者には伝統的に現物で報酬が支払われる。ミンカはペルー、コロンビア、エクアドル、ボリビア、チリの先住民コミュニティ、特にケチュア族とアイマラ族の間で今もなお行われている。

インカ以前のアンデス

1450 年頃のインカによる征服以前、アイマラ王国では 2 種類の共同作業が行われていました。1つはアイニ(Ayni)で、これは自分の地域社会のために行う作業、もう1 つは性別 ( Chachawarmi )に応じて細分化された多くの作業を伴うアイリュ(Ayllu) です。もう 1 つはミンカ (Minka) で、これは異なるアイリュにまたがって行われる共同作業で、建築作業や季節的な移動中に行われる作業などです。アイマラ人は、アルティプラーノ (農業には標高が高すぎるアンデス山脈の地域) からラクダ科の動物を連れてプレコルディリラの農業地帯に移動し、次に現在のアタカマ砂漠にかつて存在した森林に移動して、最終的に現在のアリカまたはタクナ付近の海域でチャンゴ族と一緒に船作りを手伝い、その見返りに魚を受け取りました。この魚は、チチカカ湖周辺などの高地で発見されたミイラの胃の中から発見されています[ 38 ]インカは、ミタ（帝国のための強制労働、例えば銀採掘）の慣習と、建築家や建設業者など、帝国のために職務を遂行するためにアイリュスから強制的に連れ出された熟練労働者であるヤナクナの慣習が追加された。特にミンガの概念は、南部のマプチェ族から、現在のペルー、クスコ近郊のモチェ族やその他のプレ・チャビン族に至るまで、アンデス地方で行われていた様々な形態の共同労働を包含していることが示されている。[ 39 ]

ブラジル

ムティラオンとは、ブラジルにおいて、無償の相互扶助に基づく、目的達成のための集団動員を指します。この表現は元々、地方での労働や低所得者向け住宅の建設を指していました。ムティラオンでは、全員が善意と受益を同時に持ち、交代制で階層構造なく働きます。現在では、意味が拡大され、ムティラオンは、近隣の学校の塗装や公園の清掃などの共同作業など、無償のサービス提供のためのあらゆる集団的取り組みを指すようになりました。ムティラオンという言葉は、トゥピ語で「共同作業」を意味する「モティロ」に由来しています。同じトゥピ語から他のいくつかの綴りも生まれましたが、現在はすべて使用されません ( motirão、 muquirão、 mutirom、 mutirum、 mutrião、 muxiran、 muxirão、 muxirom、 pixurum、 ponxirão、 punxirão、 putirão、 putirom、 putirum、 puxirum )。

チリ

チリ南部の農村部では、20世紀から21世紀にかけて、特にチロエ諸島の農村部で、労働の互恵性と共同作業が一般的であった。[ 40 ]ミンガと呼ばれるこの慣行は、接触以前のマプチェ族とウイリチェ族の共同労働の伝統に由来する。[ 41 ]チロエ島では、ミンガはディアス・カンビアードス（隣人同士の労働の交換）か、特定の家族が主催し、飲食物を伴い、しばしば数日間続く大規模な作業パーティーのいずれかの形をとった。 [ 42 ]ほとんどの農作業とコミュニティ建設プロジェクトは、ミンガによって行われた。ティラドゥーラ・デ・カーサ（「家を引く」）は、家をある場所から別の場所に移動することを伴っていた。

パナマ

パナマの農村部、特にアズエロ半島とその周辺地域では、共同労働行事として軍事党[ 43 ]が開催されることが多い。これらの行事は、米の収穫、マチェーテを使った雑木林の伐採、家の建設などに利用されることが多い。労働者は通常、無報酬で働くが、食事や、発酵させたチチャ・フエルテやセコなどのアルコール飲料が提供されることが多い。

蜂

歴史

「bee」という語のこの用法は、植民地時代の北アメリカを描写した文献でよく見られる。最も古い記録の一つは、 1769年10月16日付のボストン・ガゼット紙で、「先週の木曜日、約20人の若い女性がL氏の家に集まり、糸紡ぎの試合（この地方では「ビー」と呼ばれる）を楽しんだ」と記されている。[ 44 ]この語はオーストラリアでも広く使われており、特に「working bee」という形でよく使われている。[ 45 ] [ 46 ]

文学では

文学における用途としては次のようなものがあります:

  • 「今日は教会への道を作るために蜂が来た。」 –アン・ラングトン
  • 「地下室は…蜂が一日で掘ったんだ。」 – SGグッドリッチ
  • 「私は蜂を作った。つまり、開拓者の中で最も熟練していて、体力のある者をできるだけ多く集めて、育成を手伝わせたのだ。」 – ジョン・ゴールト『ローリー・トッド』（1830年）
  • 開拓者の一人が木を切り倒して形を整えると、伐採蜂（きょうりば）を組織し、ニューイングランド・ラム酒を2、3ガロン調達した。翌日には丸太が山積みになっていた。…しばらくして、梳毛と突き出しを行う工場が建設され、そこで人々は羊毛をロール状に巻き、女性たちはそれを紡ぎ、織り上げた。女性たちは時々紡ぎ蜂を組織し、ロールを近隣の人々に渡し、ある日には皆で糸を持ち寄り、夜には少年たちがバイオリンを持って踊りに来た。…彼は一度も給料を受け取ったことがなく、80エーカー（324,000平方メートル）の農場を所有し、教会は薪（伐採蜂が伐採し、運び出す）と干し草の調達を援助していた。 – ジェームズ・スローカム
  • 「『本当に困ったわ』と、食事が半分ほど終わった頃、女主人が言った。ヴァン・ブラント氏は一瞬顔を上げて尋ねた。『どうしたの？』『あのリンゴとソーセージの肉をどうやって作ればいいのかしら。自分で作れば春までには間に合うわ』『蜂を作ったらどう？」とヴァン・ブラント氏は言った。」 ―スーザン・ワーナー『広い広い世界』（1850年）[ 47 ]
  • 「彼女は従妹のデボラとリンゴ狩りに出かけた。」 –シャーロット・メアリー・ヤング『審判、あるいはデイジーチェーンのさらなる絆』（1864年）

語源

この意味での「bee」の語源については議論がある。社会集団で共に働く人々を表すため、同名の昆虫と類似の社会行動に由来するというのが一般的な見解である。この語源は、例えばオックスフォード英語辞典に記載されている。[ 48 ]しかし、他の辞典はこれを誤った語源とみなし、方言のbeenまたはbean（「隣人からの援助」の意味）から来ており、さらに中期英語のbene（「祈り」「恩恵」「借家人が主人に対して行う特別な奉仕」の意味）から派生したとしている。[ 49 ] [ 50 ]

参照

参考文献

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