牛頭天王
牛頭天王
疫病、伝染病、健康の神
牛頭天王として阿修羅（悪魔）を討伐する素戔嗚尊（さだひで）
その他の名前武塔神（むとうのかみ）武塔天神（むとうてんじん） 祇園大明神（ぎおん だいみょうじん）
日本語牛頭天王、牛頭天皇
所属バイ シャ ジャ グル(本地) スサノオ
主要なカルトの中心地八坂神社（旧）広峯神社（旧）津島神社（旧）竹寺
武器斧、輪縄、剣、戟
系譜
配偶者針西条
子供たち八王子​​

牛頭天王（うずてんのう）は、日本の神仏習合の神であり、疫病と治癒の神である。もともとアジア大陸から日本に伝来し、平安時代以降、疫病の予防と鎮護の神として信仰され、中世から近世にかけて、日本の神である素戔嗚尊 （すさのおのみこと）と融合した。 [ 1 ]

明治時代に神仏分離が政府によって命じられると、京都祇園の八坂神社、愛知県津島の津島神社、兵庫県の広峯神社など、祇園信仰の牛頭天王を祀る神社は、祭神を正式に素戔嗚尊に改めた。

概要

素戔嗚尊が国照にヤマタノオロチを倒す場面。左上のキャプションには素戔嗚尊が牛頭天王であることが記されている。

牛頭天王信仰が日本に伝わる以前の起源と発展、そして他の神々との融合の過程は不明瞭であり、議論の的となっている。ある説によると、牛頭天王はもともとジェータヴァナのヴィハーラ（仏教寺院）の守護神とされる小仏であり、サンスクリット名はガヴァグリーヴァ（牛首）[ 2 ] [ 3 ]またはゴシルサ・デヴァラージャ（牛頭の神王）[ 4 ]（ 「牛頭天王」の異称）と再構成されたという。インドからチベットと中国を経由して日本に伝わり、密教と道教の影響を受けたと考えられている。[ 4 ]また、牛頭天王の起源は朝鮮半島にあるとする説もある。[ 5 ] [ 6 ]

牛頭天王は歴史的に多くの神々と同一視されてきたが、その中でも代表的なのは、古典日本神話に登場する激しい嵐の神である素戔嗚尊（すさのおのみこと）と、蘇民将来（そみんしょうらい）の伝説に登場するあまり知られていない神である武塔神（むとうのかみ）である。この伝説によると、武塔神は北の海の神で、蘇民将来という貧しい男の家に滞在した。裕福な兄が彼に宿を提供することを拒否したためである。武塔神は後に、蘇民将来一家へのもてなしの褒美として、将来の疫病から彼らを救う呪術を与え、自分を拒否した金持ちを殺した。この伝説の現存する最古のバージョンは奈良時代（中世の著作に引用された抜粋として残っている）に遡り、武藤大神が自らをスサノオであると明かしており、8世紀、あるいはそれ以前には既にこの2つの神が混同されていたことを示唆している。[ 6 ] [ 7 ]

牛頭天王とスサノオを同一視する史料は鎌倉時代（1185-1333）に初めて登場するが、一説によると、この三柱の神と様々な病にまつわる神々は、9世紀頃、おそらく877年に日本に大疫病が流行した頃には既に緩やかに結びついていたと推測されている。[ 6 ]蘇民将来伝説の後のバージョンでは、物語の神は牛頭天王であることが判明し、この時点で牛頭天王はスサノオと武藤神とほぼ同義になっていた（ただし、ある史料では牛頭天王の父親に「武藤神」という名前を適用している）。[ 6 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

平安時代 後期の絵画。天刑星（てんけいせい）あるいは天刑星（てんぎょうしょう）が疫病の魔物を鎮め、食い尽くす様子を描いている。牛頭天王は天刑星に左上腕で捕らえられている。

牛頭天王が朝鮮にルーツを持つという考えは、この二柱の神との関連に一部由来している。例えば、武藤天王の名は、朝鮮語の「ムダン」 （朝鮮の女性シャーマン）に由来すると考えられている[ 11 ]。一方、『日本書紀』（西暦720年）には、スサノオが高天原から追放された後、新羅の曽志森という場所に降り立ち、そこから海を渡って日本に渡ったと記されている[ 12 ] 。実際、 「牛頭」を意味する「牛頭」という称号は、曽志森に由来すると説明されており、ここでは「牛の頭（マリ）」を意味する朝鮮語の地名と解釈されている[ 11 ] 。 [ 3 ]

韓国、特に新羅における牛頭の概念は、秦氏の太秦（うずまさ）という称号に見出すことができます。秦氏は5世紀に新羅から渡来し、日本の歴史や考古学に共通する多くの要素をもたらしたと考えられています。

図像学

南北朝時代の牛頭天王像（三つの頭を持つ）

牛頭天王は、通常、頭上に牛の頭がある、恐ろしい形の男性として描かれました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]片手に斧、もう一方の手に輪縄または投げ縄を持っている姿で示されることもありますが[ 14 ] [ 19 ] 、他の描写では、剣[ 14 ] [ 20 ]または戟[ 21 ]を振りかざしているところが示されています。インド風の衣装や甲冑を着ている場合もありますが[ 21 ] [ 22 ] 、まれに日本の（平安時代の）衣装を着ている場合もあります。[ 23 ]芸術作品の中には、この神を複数の腕と頭で描くものもあり、例えば大阪府堺市にある平安時代後期の像では、3つの顔と4本の腕が描かれています。[ 24 ]愛知県津島市にある別の像では、12本の腕と4つの頭（角が1本生えた獰猛な人間の頭が2つ、馬の頭と牛の頭）、そして鳥の爪の足が描かれています。[ 25 ]滋賀県湖南市にある寺院には、5つの頭を持つ神を描いた木板（1490年）の墨絵が保存されています。[ 26 ]

近世初期のスサノオの描写の中には、この神が牛頭天王であると特定されているものもいくつかあり[ 27 ]、本稿の最初の2つの画像のように、 牛頭天王の図像的特徴（例えば、牛の頭[ 28 ] ）を示しているものもある。

配偶者と子孫

仏像瑞より針済天女

蘇民将来伝説の最古のバージョンでは、武藤神が南海の神の娘と結婚する様子が描かれている。[ 7 ]牛頭天王が登場するこの物語の後のバージョンでは、姫は針斎女（はりさいじょ、または波利采女、「ハリサイニョ」または「バリサイニョ」としても知られる）または「頗梨采天女」と名付けられ、龍（ナーガ）王サーガラの3番目の娘であると見なされている。牛頭天王がスサノオと合体したため、針斎女はスサノオの妻クシナダヒメと同一視された。[ 29 ] [ 30 ]針斎女は、日本の正月の主神である陰陽道の女神、歳徳神とも関連付けられていました。[ 31 ] [ 32 ]

牛頭天王は針済女との間に8人の子をもうけたとされ、総称して八王子（はちおうじ）と呼ばれている。これらの神々は、陰陽道における東西南北の守護神である八将神（はっしょうしん）[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]と、素戔嗚尊（スサノオ）の8人の息子と娘（ヤシマジヌミ、イソタケル、オオヤツヒメ、ツマツヒメ、オオトシ、ウカノミタマ、オオヤビコ、スセリビメ）と合体した。 [ 35 ] [ 36 ]

遺産

東京都西部の八王子市（この城にちなむ）にある八王子城は、牛頭天王の子らにちなんで名付けられました。伝説によると、10世紀初頭、妙行という僧侶が、後に城が築かれることになる城山（旧称深沢山）で瞑想中に、牛頭天王と八王子の姿を幻視したとされています。 [ 37 ]

参照

参考文献

  1. ^ランベッリ、ファビオ、ティーウェン、マーク編 (2003). 『日本における仏陀と神：結合パラダイムとしての本地垂迹』ラウトレッジ、pp.  38-39 .
  2. ^リレホイ、エリザベス編（2004年）『日本絵画における古典主義の批評的視点：1600-1700』ハワイ大学出版局。ISBN 9780824826994。
  3. ^ a b “牛頭天王”。ロッドシント.com 。2020年3月30日に取得。
  4. ^ a b米井、照良。「牛頭天王」。神道の事典。國學院大學。2020年3月31日に取得。
  5. ^ “牛頭天王 牛頭天王” .日本建築・アートネットユーザーシステム (JAANUS) 。2020年3月31日に取得。
  6. ^ a b c dマクマリン、ニール（1988年2月）「神々を鎮め、民衆を鎮めることについて：祇園「御霊」信仰の事例」『宗教史』27（3）シカゴ大学出版局：270-293 . doi：10.1086/463123 . JSTOR 1062279. S2CID 162357693 .  
  7. ^ a b秋元吉郎編。 (1958).日本古典文学大系 2 風土記 (日本古典文学大系 2: 風土記)。岩波書店。488–489ページ 。
  8. ^日本郵便。日本メール新聞社。 1878-03-11。138～ 139ページ 。
  9. ^ハードエーカー、ヘレン（2017年）『神道：歴史』オックスフォード大学出版局、181頁。ISBN 9780190621711。
  10. ^ “牛頭天王と蘇民将来 (牛頭天王と蘇民将来)” .民話の駅 蘇民(日本語) . 2020年6月17日に取得。
  11. ^ a bマクマリン（1988年）。pp.266-267。
  12. ^アストン、ウィリアム・ジョージ (1896). 「第一巻」  .日本書紀：最古から西暦697年までの日本の年代記. ケーガン・ポール、トレンチ、トゥルブナー社. p.  57  –ウィキソースより.
  13. ^ “木造牛頭天王坐像” .武雄市公式ホームページ。2021年1月8日閲覧。
  14. ^ a b c "忘れられた神「牛頭天王」に光を旧神官家子孫が像など収集 京都" .毎日新聞。 2020-12-14 。2021年1月8日閲覧。
  15. ^ “木造牛頭天王立像” .新城市公式ホームページ。2021年1月8日閲覧。
  16. ^ “牛頭天王座像” .祇園信仰研究会. 2020 年 10 月 27 日。2021年1月8日閲覧。
  17. ^ “午頭天王のお姿” .真言宗智山派梅松山円泉寺 (真言宗智山派梅松山円泉寺) . 2017 年 9 月 17 日。2021年1月8日閲覧。
  18. ^ “祇園大明神 牛頭天王 (牛頭天王)” . Chiyorozu.info - 日本の宗教混合。2021年1月9日閲覧。
  19. ^ “牛頭天王疫病除けお守り” .天台寺門宗 上願寺 (天台寺門宗 成願寺) . 2020 年 7 月 20 日。2021年1月8日閲覧。
  20. ^ “祇園牛頭天王荒魂図” .祇園信仰研究会. 2020 年 10 月 24 日。2021年1月8日閲覧。
  21. ^ a b “本物に触れて地域を学ぶ＜京都府立山城郷土資料館＞” .京都新聞。 2020-11-07 。2021年1月8日閲覧。
  22. ^ “木造牛頭天王神像” .西尾市公式サイト。2021年1月8日閲覧。
  23. ^ “木造伝牛頭天王立像” .千葉県公式ホームページ。2021年1月8日閲覧。
  24. ^ “牛頭天王坐像” .堺市公式ホームページ。2021年1月9日閲覧。
  25. ^ “木造牛頭天王倚像” .対馬市歴史文化財資料館2021年1月8日閲覧。
  26. ^ “牛頭天王の板絵” .湖南三山 長寿寺 (湖南三山長寿寺) (日本語) . 2021年1月18日閲覧。
  27. ^ "素戔嗚尊牛頭天王図" .祇園信仰研究会. 2020 年 10 月 23 日。2021年1月8日閲覧。
  28. ^ “牛頭天王大蛇退治図” ​​.祇園信仰研究会. 2020 年 10 月 23 日。2021年1月8日閲覧。
  29. ^ランベッリ、ファビオ（2007年）『仏教のマテリアリティ：日本仏教における物の文化史』スタンフォード大学出版局、  230～ 231頁。
  30. ^ブルーマン、クリストフ（2012年）『京都の伝統、民主主義、そして街並み：過去への権利の主張』ラウトレッジ、166頁。ISBN 9780415690706。
  31. ^ “櫛稲田姫命 (歳徳神)” .八坂神社公式サイト。2012 年 8 月 11 日にオリジナルからアーカイブされました。2021年1月8日閲覧。
  32. ^ a b "歳徳神八将神暦道図" .祇園信仰研究会. 2020 年 10 月 23 日。2021年1月8日閲覧。
  33. ^ “八柱御子神【八大方位(凶方)を司る神】” .八坂神社公式サイト。2012 年 8 月 29 日にオリジナルからアーカイブされました。2021年1月9日閲覧。
  34. ^ “八将神” .コトバンク (コトバンク) .朝日新聞社 / VOYAGE MARKETING 2021年1月9日閲覧。
  35. ^ “御祭神” .八坂神社公式サイト（日本語）2020年10月19日に取得。
  36. ^島田裕美 (2020).えきびょうたいさん。日本の護符ベスト 10 (疫病退散日本の護符ベスト 10)。サイゾー。 p. 25.
  37. ^ “八王子市の名前の由来” .八王子市公式ホームページ。 2016 年 6 月 29 日。2021年1月8日閲覧。
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