卒業生総会
イスマイル・アル＝アズハリ（左）とムハンマド・アフマド・マフグブ、GGCの著名なメンバー

卒業生総会（GGC）（アラビア語：مؤتمر الخريجين、1938年3月12日-1943年）は、卒業生総会としても知られ、スーダンの植民地二国間統治時代に設立されたスーダンの組織であり、独立闘争で重要な役割を果たした。GGCは、スーダンの政治的代表権の拡大と自決権を求めたゴードン記念大学（現在のハルツーム大学）の卒業生や、その他の外国の大学の卒業生（弁護士、教師、公務員など）によって設立された。GGCの初代書記はイスマイル・アル・アズハリで、1943年にGGCが分裂する前の1940年に選出された。

GGCの活動は現代スーダンの政治情勢を形成する上で重要な役割を果たし、同組織の指導者の多くは独立後のスーダン政府で重要な役割を担った。しかしながら、一部の学者は、GGCをはじめとするスーダンの民族主義組織がエリート層の利益を重視しすぎて、スーダンの周縁化されたコミュニティのニーズに応えられていないと批判している。

背景

1899年のマフディー朝崩壊後、スーダンは「コンドミニウム」として知られる英エジプト共同統治下に入った。1899年1月19日、英国総領事クローマー卿とエジプト外務大臣ブトロス・ガリの間で調印された協定によって設立されたこの統治は、キッチナー卿をスーダン総督に任命した。高官職は英国将校が務め、下級行政職はエジプト人が担った。統治は、エジプトの歳入によって賄われる限られた資源に依存しながら、治安と組織運営を最優先した。[ 1 ]

卒業生クラブ

限られた資金にもかかわらず、分譲マンションの管理者は、スーダン人を事務職や軽微な管理職に就かせるための学校とゴードン記念大学を設立しました。大学ではアラビア語と英語による教育に加え、語学力、団結力、そしてアラブやヨーロッパの政治思想への理解を育む文化活動も提供されました。こうした環境が学生たちの心を刺激し、 1917年には卒業生クラブが結成され、団結と国家主義思想の促進につながりました。[ 2 ]

1918年5月18日、ゴードン記念大学の監督の下、オムドゥルマンに設立されたスーダン学校卒業生クラブは、当初は宗教行事の祝賀など、社会文化活動に重点を置いていました。しかし、政治志向の強い会員たちは、クラブの役割を、民族主義的な言説や英エジプト植民地支配に対する抵抗のプラットフォームへと拡大しようとしました。クラブでの議論はしばしばスーダンの政治的将来に焦点を当て、最終的にスーダンの独立への道筋について異なるビジョンを持つ2つのイデオロギー派閥の形成につながる論争を巻き起こしました。[ 2 ]

第一の派閥は、ジャーナリストのフセイン・シャリフに触発されて「スーダンはスーダン人のためのもの」という理念を推進した。シャリフは新聞「ハダラト・アル・スーダン」への寄稿を通じて、スーダンの近代化のためにイギリスとの限定的な協力を主張したが、エジプトとの統一にはスーダンの自治権を損なうことを懸念し反対した。このグループは、アンサール派のサイイド・アブドゥル・ラーマン・アル＝マフディーと緊密に連携し、1920年から1933年までクラブの指導部を支配した。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

第二の派閥は「ナイル渓谷の統一」という理念を推進し、エジプト王室の下でのエジプトとの統一を支持し、両国間の文化的・地理的な結びつきを強調した。アフメド・アル＝フィール率いる彼らは、多くのメンバーが伝統的にハトミーヤ派に忠誠を誓う家系の出身であったにもかかわらず、宗派との同盟を拒否した。[ 2 ] [ 3 ] [ 5 ]

これらの派閥は、アンサールとハトミーヤの宗派間の分裂によっても形成された。[ 6 ] [ 7 ]

クラブは世界的な出来事、とりわけ1919年のエジプト革命と1922年のエジプト一方的独立宣​​言に触れ、メンバーに大きな影響を与え、反植民地感情を育んだ。こうした雰囲気から、1922年にはスーダン初の秘密政党、スーダン連合が結成された。連合はスーダン・エジプトの統一を主張する一方で、宗教指導者らが植民地当局と協力していると批判した。同年、アリー・アブド・アル・ラティーフ中尉が1922年に発表した政治・経済改革を求める論文が民族主義感情をさらに煽り、投獄された。釈放後、彼と他の民族主義者は植民地支配に反対する運動を活発化させ、スーダン独立運動の勢いの高まりを象徴する革命的課題へと発展した。[ 2 ] [ 3 ]

白旗連盟のメンバー。右から：フセイン・シャリフ、アリー・アブドゥル・ラティーフ、サリーフ・アブデルガディル、オベイド・ハジ・アル＝アミン

スーダン連合同盟内で内部分裂が生じ、1923年にはオベイド・ハジ・アル＝アミンを含む一部のメンバーが、口頭での反対だけでは不十分だとして同盟を脱退した。彼らは、アリー・アブド・アル＝ラティーフ、アブドゥラ・ハリル中尉、アブデル・ファディル・エルマズ中尉らが率いる新設の白旗同盟に加わった。白旗同盟はイギリス統治に対してより急進的な姿勢を取り、[ 2 ]「ナイル渓谷の統一」を提唱し、スーダンの独立とエジプトとの統一を訴え、フアード国王への忠誠を誓った[ 8 ]。

1924年の革命

1924年の白旗連盟運動は、軍将校と卒業生が率いた、イギリス統治に対するスーダン初の組織的な抵抗運動であった。抗議活動はハルツームで始まり、他の都市にも広がり、イギリスの撤退とエジプトとの連帯を求めた。[ 2 ]指導者アリー・アブド・アル・ラティーフの投獄は騒乱を激化させ、軍の衝突へと発展した。11月までに反乱は鎮圧され、革命家たちは殺害または投獄された。[ 9 ]

イギリスはエジプト当局と非アラブ系スーダン人を動乱の責任とみなし、エジプト人を追放し、革命家を処罰した。将来の反乱を防ぐため、間接統治を実施し、部族指導者に権限を与えながら、知識層を行政から排除した。教育への投資は減少し、民族主義運動は事実上脇に追いやられ、植民地支配が強化された。[ 2 ]

革命後

1924年の革命とその鎮圧後、スーダンの知識階級のエリートたちは文化・知的活動に重点を移し、知識を広げ、集団的アイデンティティを育むために文学協会や研究会を結成した。イギリスの監視を逃れるため、これらのグループは個人の自宅で会合を開き、討論、詩作、演劇、政治・社会問題に関する議論を行い、メンバーはイギリスとエジプトの新聞に愛国的な記事を掲載した。[ 2 ]

アブ・ローフ協会は、ハッサン・アルキッドとフセイン・アルキッド、そしてゴードン・カレッジの他の卒業生によって1928年から1929年頃にオムドゥルマンで設立され、読書と知的成長を重視していました。エジプトのナショナリズムとワフド党の影響を受け、会員たちはスーダンのアラブ・イスラム的アイデンティティとエジプトとの統合を主張しました。彼らは左翼文学やファビアン文学などの政治イデオロギーを探求し、それが彼らのナショナリズム的理想を形作りました。[ 2 ]

オムドゥルマンのアル・ハシュマブ地区に設立されたアル・ファジュル協会は、教育とスーダンの自治に焦点を当てていました。ムハンマド・アフマド・マフグーブやアラファト・モハメッド・アブドゥッラーといった会員は、文学と政治の問題を議論する雑誌『アル・ファジュル』を創刊し、部族主義と親エジプト政策の両方を拒絶しました。彼らのスーダンに対するビジョンは、西洋の哲学思想の影響を受けた、イギリスとエジプトからの完全な独立でした。 [ 2 ]

1931年に設立されたアシッカ協会は、当初は分離主義者とアンサールを支持していたが、後に親エジプト統一主義のイデオロギーに同調した。イスマイル・アル＝アズハリなどの人物に率いられ、彼らは卒業生クラブの委員会でも重要な役割を果たし、文化的志向と政治的志向を融合させた。[ 2 ]

ワド・マダニでは、アブ・ローフ協会の卒業生が1936年にワド・マダニ文学協会という別の文学団体を設立しました。この協会は、インド会議派に影響を受けながら、読書、演劇、そしてアフリカとアジアの民族主義運動への意識啓発を推進しました。[ 2 ]

1925年から1936年にかけて、これらの協会はスーダンの知的・政治的思想に大きな影響を与え、民族主義的感情を育み、卒業生総会を含む将来の政治運動の基礎を築きました。[ 2 ]

GGCの歴史

1931年、大恐慌のさなか、政府が卒業生の給与を削減することを決定したことを受けて、ゴードン記念大学の学生がストライキを起こした。このストライキは政府を揺るがし、政府は政党、卒業生、そして職場の学生を巻き込んで卒業生の活動を活性化させようとした。[ 10 ]

GGCの構想は、文化・社会分野でのスーダン知識人の活動の結果として始まった。卒業生集会の呼びかけは、1935年に新聞「アル・スーダン」に掲載されたカデル・ハマドの記事に始まった。 1936年の英エジプト条約でスーダンはイギリスの統治下にありながら限定的な行政参加を認められた後、ワド・マダニ文学協会は包括的な卒業生会議の呼びかけに重要な役割を果たした。特に、1937年にワド・マダニで行われたアフメド・カイルの講演では、知識人としての団結が呼びかけられた。「アル・ファジュル」誌がその講演を掲載し、オムドゥルマンの卒業生クラブのイスマイル・アル・アズハリ委員長にその構想を提示した。アズハリは当初、その構想に乗り気ではなかったが、その後、オムドゥルマン（アブ・ロアフとハシマブ）、ワド・マダニ、ポートスーダンの各地で会議やセミナーが開催された。[ 2 ]

創造

1938年2月12日、卒業生総会は1180人の卒業生が出席した会議で正式に設立され、[ 2 ] [ 11 ]規約が承認され、15人の委員が選出され、書記と会長が任命され、会長は毎月執行委員会の委員の1人に交代した。[ 12 ] [ 13 ]

GGCはスーダンの卒業生と一般大衆の福祉を擁護しようとしたが、政府はそれを政治的代表団体として認めなかった。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] GGCは、集会の開催、新聞やその他のメディアの発行、スーダンおよび他のアフリカ諸国の他の民族主義グループとの連携など、様々な手段を通じてスーダンの独立に対する国民の支持を喚起しようと努めた。また、ストライキや抗議活動を組織し、英国政府にスーダンの自治権拡大を迫った。[ 14 ]

1942年4月3日、大西洋憲章の発布といった世界情勢の変化の中、議会は政府に対し、第二次世界大戦後のスーダンの自決権の行使や南スーダンに対する「閉鎖」条例の廃止など12項目の要求を提示した。[ 17 ]しかし、これらの要求は断固として拒否され、政府関係者は議会が権限を逸脱していると非難し、統治はスーダン政府のみの責任であると主張した。[ 14 ] [ 11 ]

この拒否は、議会内部の分裂を招いた。政府への協力を望むサイイド・イブラーヒーム・アフマドのような穏健派は、議会の政治化を企図するイスマイル・アル＝アズハリのようなより強硬な人物と衝突した。1940年にアズハリがGGCの初代書記に選出されると、アズハリ派は最終的に権力を掌握し、議会はより広範な民族主義的野心のためのプラットフォームへと変貌を遂げた。[ 14 ]

分割と解散

1956年1月1日、スーダンの独立式典で首相イスマイル・アル・アズハリと野党指導者ムハンマド・アフマド・マフグーブによって掲揚されたスーダンの国旗

アル＝アズハリの影響力は、1943年にエジプトとの統一を主張するアシッカ（同胞）党の結成にまで至った。 [ 14 ]彼の主な支持者は、国内の二大イスラム教集団の一つであるハトミーヤ・スーフィー教団であった。より穏健な民族主義者が1945年にウンマ党を結成した際には、その主な支持者はハトミーヤの最大のライバルである反エジプト・マフディー派であった。[ 18 ] [ 3 ] [ 19 ] [ 11 ]

一方、穏健派は、サイイド・アブドゥル・ラーマン・アル＝マフディー率いるウンマ党に同調し、スーダン独立を主張した。こうした民族主義派閥間の分裂は、歴史的およびイデオロギー的な緊張と相まって、統一戦線の形成を阻害した。1946年にスーダンの将来に関する共通の立場を交渉する試みが行われたことで、こうした亀裂はさらに露呈し、エジプトとの統一と完全独立という別々の道筋が固まった。この分裂は、その後のスーダンの政治発展の軌跡を形作った。[ 14 ] [ 3 ] [ 19 ] [ 11 ]

GGCは、スーダン独立後に初代首相を務めたイスマイル・アル・アズハリや外務大臣を務めたムハンマド・アフマド・マフグーブなど、スーダンの著名な民族主義者たちが率いており、その多くは1956年のスーダン独立後に独立したスーダン政府の重要人物となった。[ 14 ]

参考文献

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  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Gaffer , Nowar (2012). 「スーダンにおける卒業生の民族運動、1918-1944」 . SEJARAH: Journal of the Department of History . 20 (20): 125– 141. doi : 10.22452/sejarah.vol20no20.6 . ISSN 2756-8253 . 
  3. ^ a b c d eハサブ、アファフ・アブデル・マジッド・アブ (1985)。スーダン民族主義運動における派閥対立、1918年から1948年。ハルツーム大学大学院。ISBN 978-0-86372-050-5。
  4. ^ meisai.org.il.アジアおよびアフリカ研究: Vol. ９、その２。 「אילמ」。
  5. ^デイリー, MW; ホーガン, ジェーン (2005年11月1日). 『帝国のイメージ：スーダンにおけるイギリスの写真資料』ブリル社. ISBN 978-90-474-1610-4。
  6. ^ 「2人のサイイド、アル＝ミルガニとアル＝マフディーの対立」（PDF） CIA 1948年8月27日。
  7. ^レッシュ、アン・モーズリー（1998年）『スーダン：争われた国民的アイデンティティ』インディアナ大学出版局、ISBN 978-0-85255-823-2。
  8. ^ Rizk, Yunan Labib (2001年2月8日). 「クロニクル：スーダン国防軍」 . Al-Ahram Weekly . 2008年8月9日閲覧。
  9. ^ゴッドフリー・ムゴティ (2009)。アフリカ (az)。ルル.com。 p. 445.ISBN​ 978-1-4357-2890-5。
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  17. ^フランシス・M・デン（2011年10月1日）『ビジョンの戦争：スーダンにおけるアイデンティティの衝突』ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 978-0-8157-2369-1。
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