ガルマ伝統文化祭

ガルマ伝統文化祭ガルマ)は、オーストラリア最大の先住民文化の集まりで、オーストラリア北部準州のアーネムランド北東部で毎年8月に4日間にわたり開催されます。ヨトゥ・インディ財団が主催するガルマは、ヨルング族の文化的伝統を祝うお祭りであり、アーネムランド地方の氏族や家族が集まる主要なコミュニティの集まりです。このイベントでは、伝統的なミニッチ(芸術)、古代の物語、マニケイ(歌)、ブングル(踊り)が披露されます。ヌランベイの町から約40キロ(25マイル)離れた重要なグマジの儀式の場であるグルクラで開催され、毎年2,500人以上のゲストが訪れ、数ヶ月前に売り切れることもよくあります。

近年、ガルマは政治日程の重要な位置を占めるようになり、キーフォーラム会議を通じて先住民問題政策の形成に貢献するために、ビジネス、政治、学術、慈善団体のリーダーを引きつけています。

歴史

最初のガルマは1999年に開催され、裏庭でのバーベキュー程度だった。M・ユヌピング博士の娘、ダパンバル・ユヌピング氏は、最初のイベントは小規模だったと語る。「ガラルウイと父が私たちをここに連れてきてくれた時のことを覚えています。ブングルの広場に立って、『ここがガルマの会場だ。ここで祭りが行われるんだ』と言っていました。私たちはまだ小さかったんです。父は自分のキャンプを選び、叔父たちも自分のキャンプを選びました。白人の男たちが5人来ました。テントはなく、車が2台とバーベキューグリルがありました。シェフはユーテの後ろのスワッグ(寝袋)の横で寝ていました」[ 1 ] 。

2013

2013年のガルマ・フェスティバルでは、イルカラ樹皮嘆願書の50周年を記念して、元伝道所主任教師のロン・クロックスフォード氏が特別ゲストとして招待され、祝賀会が開かれた。[ 2 ]

2017

2017年のガルマにおいて、グマジ公社は連邦政府およびその他の関係者といくつかの歴史的な協定を締結しました。これには、グルクラ地域訓練センターの計画、グニャンガラのタウンシップリース契約、そしてリオ・ティント・アルキャンとのグルクラ鉱山プロジェクトにおけるボーキサイト販売契約が含まれます。これは、先住民族が伝統的所有者の土地で所有・運営する初の鉱業事業となります。さらに、公社はロケット発射場の設置の可能性についても協議しました(下記参照)。[ 3 ]

2020~2021年:COVID-19パンデミック

オーストラリアにおけるCOVID-19パンデミックの影響により、2020年のガルマ・フェスティバルは中止となりました。2021年のイベントも、主にビクトリア州におけるCOVID-19の感染拡大(5月下旬)により中止となりました。ノーザンテリトリー州の最高保健責任者は、フェスティバル開催地であるアーネムランド北東部の遠隔地が、感染拡大による公衆衛生上のリスクをもたらすと判断しました。[ 4 ]

2022年:首相が出席

2022年のガルマ・フェスティバルには、アンソニー・アルバネーゼ首相が5年ぶりに出席しました。同年初頭に2022年の総選挙で勝利したアルバネーゼ首相は、先住民の議会への発言権に関する住民投票の実施を公約していたため、期待と興奮をもって迎えられました。先住民オーストラリア人担当大臣のリンダ・バーニー氏とパット・ドッドソン氏も出席しました。[ 5 ]

2023年:国民投票の実施を発表

2023年のガルマ・フェスティバルで、アンソニー・アルバネーゼは、その年の後半にボイスの国民投票を実施すると発表した。[ 6 ] [ 7 ]出席した他の政治家には、法務長官マーク・ドレイファス、先住民保健・先住民オーストラリア人担当次官マラルンディリ・マッカーシーリンギアリ選出議員マリオン・スクリムガー、ノーザンテリトリーのナターシャ・ファイルズ首相、ノーザンテリトリー立法議会のムルカ選出無所属議員でノーザンテリトリー出身の無所属インギヤ・マーク・グイユラなどがいた。基調講演は文化指導者マヤティリ・マリカ氏が行い、リンダ・バーニー氏も企業ディナーで講演した。野党党首ピーター・ダットン氏はガルマへの招待を辞退した。[ 8 ]

2024年:「火、強さ、再生」

2023年の住民投票が否決された後、アルバネーゼ氏はより控えめな態度となり、先住民オーストラリア人の経済的エンパワーメントを図るための、より実践的な対策について語った。[ 5 ] [ 9 ]新たな先住民オーストラリア人大臣であるノーザンテリトリー上院議員マラルンディリ・マッカーシー氏も出席した。[ 5 ]フェスティバルのテーマは「火、力、再生」(グルタ・ウマ・ワークグ[ 10 ])であり、フェスティバルを主催するヨトゥ・インディ財団のジャワ・ユヌピング会長は、住民投票は否決されたものの、人々は依然として未来を見据えていると述べた。「火の後、雨が降れば土地は再生し、新たな成長が生まれる」。[ 11 ]野党議員はフェスティバルに出席しなかった。[ 10 ]

特徴

ガルマという言葉はヨルング語で、割礼の儀式が行われる場所、ひいてはキャンプで行われる神聖な儀式を指す。[ 12 ] [ 13 ]また、「双方向の学習プロセス」を意味するとも言われている。 [ 14 ] [ 15 ]あるいは「淡水と海水の出会いを体現する公開儀式」を意味するとも言われている。[ 16 ]

このフェスティバルには3つの主な目的がある。[ 17 ]

  • 伝統的な知識体系と文化的伝統や慣習、特にブングル(伝統舞踊)、マニカイ(歌)、ミニチ(芸術)、儀式を実践、保存、維持、発表するための現代的な環境とプログラムを提供します。
  • 知識と文化を共有し、それによってオーストラリアの先住民と非先住民の間の理解を深めます。
  • 教育、訓練、雇用、起業、遠隔地先住民コミュニティの開発を通じて、ヨルング族の経済的機会を開発します。

ブングル

ガルマの最大の見どころの一つは、毎晩行われるブングル(伝統的な儀式舞踊)です。毎日午後4時から日没まで行われます。この非常に意義深い儀式では、13のヨルング族の男性、女性、子供たちが、アーネムランド北東部特有の踊りを披露します。この公演では、ヨルング族のの伝統を受け継ぐ上級継承者が、イダキ(ディジュリドゥ)の音色とビルマ(拍子木)のリズムに合わせて、マニカイ(歌)の物語をゲストに語ります。2014年、ザ・マンスリー誌の「ベスト・オブ・オーストラリアン・アーツ」号は、ブングルを「爽快なパフォーマンス」であり、「世界最古の音楽伝統の一つの一例。オーストラリア人として、私たちはその計り知れない価値を認識するためにあらゆる努力をしなければならない」と評しました。[ 18 ]

主要フォーラム

3日間にわたって開催されるガルマ・キー・フォーラムは、先住民問題と政策に関する議論と討論の重要なプラットフォームとなり、オーストラリア国内外から政治、ビジネス、学術、慈善活動のリーダーが集まります。そのため、このフォーラムは重要な政治イベントとなっています。[ 19 ] [ 20 ]会議の議題はガルマのテーマを反映して毎年変更されますが、先住民の土地権利先住民の健康、教育、経済発展、政府資金といったトピックが定期的にプログラムに含まれています。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

ブングルの敷地に隣接する、糸状の樹皮を持つ木の林の中にある屋外ギャラリー「ガパン・ギャラリー」では、地元や地域の様々なアートセンターによる限定版アート作品を展示しています。最近のガルマのイベントで紹介されたアートセンターには、ブク・ラールンガイブラブラ・アーツエルチョ・アイランド・アーツ、ングックル・アーツ・センターなどがあります。

文化ワークショップ

ヨルング族の老年男女が、本物のブッシュ環境の中で没入型の体験を提供する一連の文化ワークショップを開催しています。ワークショップには、地元のヨルング・マサ語の指導、親族関係のレッスン、「土地で学ぶ」ウォーキング、槍作り、かご編みなどが含まれます。

ユースフォーラム

ガルマ・ユース・フォーラムは、8歳から18歳までの子供と若者を対象とした4日間のプログラムで、初日には教育フェアが開催されます。オーストラリア全土の学校が地元や地方の学校の生徒と協力し、異文化間の絆を築き、知識を共有することを目的とした様々なアクティビティやワークショップに参加します。次世代のリーダーシップ育成にも重点が置かれており、近年ではユース・フォーラムの参加者が閉会のキー・フォーラム・セッションを主導し、4日間を通して学んだ教訓や将来の希望や夢を共有しています。[ 25 ]

音楽

音楽は常にガルマ・プログラムの大きな柱であり、アーネムランド独特のサウンドを披露し、新進気鋭の地域アーティストや、トップエンドの確立されたバンドや歌手に活躍の場を提供しています。観客に人気の高いバーラ・ウェスト・ウィンド、サンライズ・バンド(マニングリダ)、アイランド・バンド(グルート・アイランド) 、マンバリ・バンド(ヌンブルワール)、ガランガリ・バンドバニヤラ)、ウィリニガ・バンド(ミリンジンビ)、ワイルドウォーター(マニングリダ)などが、定期的に出演します。

Yiḏakiマスタークラス

ジャル・グルウィウィは1999年の第1回ガルマフェスティバルで最初のイダキマスタークラスを開催し、それ以来すべてのイダキマスタークラスを開催してきました。[ 26 ] [ 27 ]

グルクラ遺跡

ガルマは、アーネムランド北東部のグマティ族の重要な儀式の場であるグルクラで執り行われます。そこは、カーペンタリア湾を見下ろす断崖の頂上にある、糸状樹皮の森です。グルクラの断崖に生えている木々は、主にユーカリ・テトラドンタと呼ばれる糸状樹皮の一種です。ヨルング文化では、灰色の糸状樹皮には多くの名前があり、ドゥワ族の名称の一つに「ガダイカ」があります。

8月、ガダイカは花を咲かせ、在来種の小さなミツバチが花の蜜を蜂蜜に変えます。グルクラは、ヨルング族の祖先ガンブラプラの行動と結びついています。ガンブラプラは蜂蜜を探して、杖で木を叩き、蜂を驚かせました。ガンブラプラは、太陽から目を守りながら見上げると、小さな黒い蜂が木の洞にある巣の周りを飛び回っているのが見えました。彼は蜂の飛行をたどるために上を見上げました。蜂蜜と、イリジャ族とドゥワ族の祖先の行動を通じて、アーネムランド北東部の人々や陸地、海域とのつながりが確立されています。蜂と蜂蜜の重要性は、蜂蜜に関連する文化的知識の体系を特定する神聖なデザインに現れています。

ロケット追跡サイト

1964年、グルクラの断崖に生えていた多くの木々は、ゴーブ・ダウン射場誘導・遠隔測定ステーションの建設のため、公共事業省によってブルドーザーで伐採され、その後焼却されました。当時、ヨルング族の所有者はオーストラリア法上いかなる権利も持たず、欧州ロケット開発機構(ELDO)が式典の場にロケット追跡ステーションを設置することを阻止することはできませんでした。このステーションの目的は、南オーストラリア州ウーメラから発射されたロケットの軌道を追跡することで、最先端の技術は主にベルギーの科学者によって運用されていました。[ 28 ]

2020年9月、数十年間ウーメラに保管されていたオリジナルの20トンの衛星追跡装置がゴーブ半島に戻され、修復された後、アーネムランド歴史協会のゴーブ空港本部に展示されました。[ 28 ]

ロケット発射場

2017年、1976年先住民土地権利法に基づき、ヨルング族の土地所有者は新たな宇宙施設建設の可能性について協議を受けた。2017年、グマジ族は北部土地評議会を通じて、弾道ロケット発射台の運用を目的としてグマジ社への土地リースを承認した。これはヨルング族だけでなくオーストラリア全体にとっても初めてのことであった。[ 29 ] [ 3 ]

提案された敷地は65ヘクタール(160エーカー)を覆い、2019年までにグマジ族によってエクアトリアル・ローンチ・オーストラリア(ELA)に転貸されていた。ELAはNASAなどの航空組織にグルクラ発射場を貸し出す。 [ 30 ] 2019年5月、NASAはELAと契約し、2020年に4機のロケットを打ち上げる意向を発表した。[ 31 ]この場所は、NASAがオーストラリアでのロケット打ち上げの以前の優先場所であったウーメラからの変更と見られており、ウーメラは1995年以来使用されていない。深水港に近いことが利点と見られており、砂漠を横断する道路輸送と比較してロケットとペイロードの輸送コストが削減される [ 32 ] 2019年7月、NASAの科学者らがノーザンテリトリー州政府とELAの資金提供を受けてこの場所を訪れた。この施設は、 STEM系の卒業生に仕事と進路を提供し、地域の経済を活性化させる大きなチャンスとみられている。[ 30 ]

参考文献

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