ハムサ・ウパニシャッド

ハムサ
このテキストは、いくつかの章でオームと魂の瞑想について論じている。
デーヴァナーガリー文字ヒンディー語
タイトルの意味白鳥
日付西暦2千年紀
タイプヨガ
リンクド・ヴェーダシュクラ・ヤジュルヴェーダ
章11 [ 1 ]
哲学タントラ、シャクティズム、ヨガ

ハムサ・ウパニシャッド（サンスクリット語：हंसोपनिषद् ）は、サンスクリット語の文献であり、ヒンドゥー教の小ウパニシャッドである。20のヨーガ・ウパニシャッドの一つに分類され、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダに属する。[ 2 ] [ 3 ]原文またはその一部は比較的新しい起源を持ち、おそらく西暦2千年紀に遡るが、ダーラ・シコーがウパニシャッドのペルシア語訳にOupanekhatとして収録し、Hensnad（Hamsa-nada）と綴っていることから、17世紀初頭以前に書かれたと考えられる。[ 4 ]

ハムサ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教の聖者ゴータマと神聖なるサナトクマラとの対話という形で、ブラフマヴィッディヤーへの前奏曲としてのハムサヴィッディヤーの知識に関する、まとまりのない様々な考えの寄せ集めとして構成されている。[ 5 ] [ 6 ]このテキストは、オームの音、ハムサとの関係、そしてこの音について瞑想することでパラマハンサを悟る旅にどのように備えることができるかについて述べている。[ 5 ]

ハムサ・ウパニシャッドには複数の版が存在し、カルカッタ版とプーナ版が最も研究されている。[ 7 ]構成や一部の詩節は異なるが、メッセージは共通している。このテキストは、現代の108のウパニシャッド選集において、ラーマがハヌマーンに列挙したムクティカの順序で15番目に挙げられている。[ 8 ]ハムソパニシャッドとも呼ばれる。

語源

ポール・デューセンによれば、インドの伝統におけるハムサは、渡り鳥である「ガチョウ、白鳥、フラミンゴ」を指し、「渡りをする魂」あるいは輪廻する魂を象徴しているという。[ 9 ]

ハムサは「白鳥、ガチョウ、フラミンゴ」などの渡り鳥を指し、オームシンボルを反映し、アートマンを象徴しています。[ 9 ]

アートマンとモクシャの象徴としてのハムサという言葉は、ヒンズー教の古代文献に数多く登場する。フォーゲルは1952年に、ヒンズー教文献におけるハムサは白鳥ではなくガチョウの象徴である可能性があると示唆した。[ 10 ]デイブは2005年に、リグ・ヴェーダの賛歌やヒンズー教叙事詩やプラーナの詩節には、マハー・ハムサ、ラージ・ハムサ、カル・ハムサなど、ハムサ(हंस)の語源を持つ様々な鳥について言及されており、そのほとんどはコブハクチョウをはじめとする様々な種の白鳥に関係しているが、ガチョウを指すものもあると述べた。 [ 11 ]デイブの特定は、鳥の生涯にわたる羽毛の変化、鳴き声、渡りの習性、求愛の儀式、飛行パターンに関するサンスクリット語文献の詳細に基づいている。[ 11 ]デイブによれば、サンスクリット語の文献の中には、ハムサとカダムブを区別するものがあり、前者は白鳥、後者はインドガンである。[ 11 ]ガンであろうと白鳥であろうと、題名の「ハムサ」という言葉は、移動するもの、超越的なものを象徴している。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

このテキストのタイトルは、最高の魂（パラマハンサ）を求める個々の魂のための論文であることを示唆していると思われます。[ 7 ]

コンテンツ

テキストは、ゴータマがサナトクマラに全てのヴェーダの知識を抽出してほしいと頼む場面で始まる。サナトクマラは、シヴァがヴェーダについて熟考し、パールヴァテ​​ィーからの同じ質問に答えたと述べている。[ 14 ] [ 6 ]彼がゴータマと共有するのは、ヨーガの知識、ヨギの隠された神秘、ハムサの道である。[ 15 ]

サナトクマラは、この知識は自制心があり、世俗的な快楽への渇望を捨て、グル（教師）から学ぶことに専念しているヨガの生徒のためのものであると述べています。[ 14 ]

ハムサの到来

呼吸は音であり、生涯を通じて人間の体の中に留まり、エネルギーで満たすものであるとテキストには記されている。[ 14 ]

渡り鳥は、私たちが生まれたときから私たちの中に入り込んでくるのです。 木の中に目に見えない火のように、 ゴマの中に隠された油のように、 私たちの心の奥底に宿るのです。 渡り鳥を知ることは、死から解放されるということなのです。

— ハムサ・ウパニシャッド、ジャン・ヴァレンヌ訳[ 16 ]

ジャン・ヴァレンヌによれば、ハムサはアートマン（魂）の象徴である。[ 16 ]

チャクラ

6つのチャクラを持つヨギン

テキストの第3章では、チャクラにエネルギーを与えるタントラのプロセスについて説明しています。[ 17 ] [ 18 ]かかとを肛門の開口部に押し当てた状態で、「ムーラダーラ チャクラ」（脊髄のすぐ下）から「スヴァディシュターナ」（生殖器の近くにある）に向かって呼吸を上げ、そこで3回周回し、次に「マニプラカ」（太陽神経叢または臍のチャクラ）まで呼吸を上げます。[ 17 ]次に、ヨギは息を「アナーハタ」（心臓に位置する）まで上げ、交差させ、プラーナ（生命力）を「ヴィシュディ」（首の付け根にある喉のチャクラ）に注ぎ、次に息を「アージュニャ」（両眉間の第三の目チャクラ）まで導き、ブラフマランドラ（頭頂部にある千弁の冠チャクラ）を観想する。こうしてヨギは「三つのマトラ（オーム、ブラフマン）は私である」と瞑想を始める。[ 17 ] [ 18 ]ヨギは「オーム」の響きについて考えるべきであると、聖典は主張している。なぜなら、それは至高のアートマンであるブラフマンだからである。[ 18 ] [ 19 ]

ハムサは格言である

ハムサは格言の一部で、ハムソー・ハムサであると本文には記されており、ハムサ（魂）は詩人、パンクティは韻律（プーナ写本では「アヴィヤクター・ガーヤトリ」を意味する）、ハムはビジャ（万物の種子）、サはシャクティ、ソーハム（私は彼である）は中間である。[ 18 ] [ 20 ]ヨギは1昼夜サイクルで21,606回のハムサ（写本によっては21,600回）を経験すると本文には記されている（吸気と呼気はそれぞれ別々に数えられている）。[ 18 ] [ 6 ]本文では6つのマントラ格言が説明されており、それぞれがオームで始まり、ハムサに関連している。[ 18 ]

ハムサは心の蓮華である

ウパニシャッド第6章には、ハムサは心臓の8つの花びら（蓮の花）に瞑想しなければならないと記されている。[ 6 ] [ 18 ]ポール・デューセンの翻訳によると、鳥は視覚化されるべきであり、アグニとソーマを翼、オームを頭と首、アヌシュヴァラ（オーム記号の上の曲線と点）、くちばしに目、ルドラを片足、ルドラニをもう片方の足、カーラを左側、アグニを右側とし、視線は上に設定され、下にはホームレスとなっている。[ 18 ]

このハムサとは、第7章に述べられているように、宇宙に遍在し、1000万の太陽のように輝くパラマハンサ（至高の魂）のことである。 [ 21 ]

ヨギが瞑想する蓮の花びらは、テキストの第8章でヨギの行動と対応付けられています。[ 6 ]東を向いた花びらは高潔な行動を表します。南東方向の花びらは眠りと怠惰を表します。南西を向いた花びらは邪悪な行動を思い出させます。西を向いた花びらは遊びを表します。北西を向いた花びらは歩くなどの行動への衝動を生み出します。北を向いた花びらは愛と欲望を楽しむことを示し、北東を向いた花びらは富を蓄積する野心を示します。[ 6 ] [ 21 ]

蓮の花の中心は、テキストによれば、放棄を表している。[ 21 ]雄しべは覚醒状態を示し、外層の「果皮」は夢を見ている睡眠状態を表す。蓮の種子（ビジャ）は「スシュプティ」、つまり夢のない眠りを意味する。花の上部と蓮を離れる部分は「トゥルヤ」状態、つまり純粋意識の経験、つまり「第四の状態」に近い。[ 21 ] [ 6 ]

ハムサには意志がある

ウパニシャッドによれば、トゥルヤ状態は、内なるハムサがオームの反響に溶け込んだときに達成されるが、それはマナス（心）ではなくハムサ（魂）の意志によるものである。[ 21 ]

ハムサは音楽です

「内なるナーダ」には10段階あり、音として順に聞こえます。最初は「チニ」、次に「チニチニ」、3番目は鐘、4番目は「ほら貝」またはシャンカ（貝殻）、5番目は「タンティリ」（リュート、弦楽器）、6番目は拍手のような音、7番目はフルート、8番目は「ベリ」（太鼓）の音楽、9番目は「ムリダンガム」（両面太鼓）、10番目は「雷」（稲妻の音）のような音です。[ 21 ] [ 22 ]アヤンガルはこれらの「内なるナーダ」の状態にはタントラ的な意味があると説明し、その説明は求道者の右耳にささやかれます。[ 23 ]

ハムサの目的地

テキストには、最初の9つの音楽は避け、ハムサと関連しているため、10番目の音楽を求めるべきだと記されている。ヨギがブラフマンを悟るのは10番目の状態においてであり、アートマンとブラフマンは一体となり、[ 24 ]二元性は消滅する。[ 25 ]その時、ヨギは輝き、疑念は打ち砕かれ、欲望は消え去り、静寂、悟り、至福が彼となる。[ 24 ]

参照

参考文献

  1. ^ Deussen 1997、718–721 ページ。
  2. ^ファークワー、ジョン・ニコル（1920）、インドの宗教文学の概要、H.ミルフォード、オックスフォード大学出版局、p.364、ISBN 81-208-2086-X{{citation}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  3. ^ティノコ、カルロス・アルベルト (1997)。ウパニシャッド。イブラサ。 p. 87.ISBN​ 978-85-348-0040-2。
  4. ^ Deussen 1997、717ページ、718ページに序文あり。
  5. ^ a b Deussen 1997、717–718頁。
  6. ^ a b c d e f g「シュクラ・ヤジュルヴェハのハムサ・ウパニシャ」。神聖な文書。
  7. ^ a b Deussen 1997、717ページ。
  8. ^ Deussen 1997、556ページ。
  9. ^ a b Deussen 1997、963ページ。
  10. ^ジャン・P・フォーゲル『インド文学と芸術におけるガチョウ』（アーツ・アンド・レターズ、第27巻、1952年；ライデン、1962年再版）、1～2ページ
  11. ^ a b c d KN Dave (2005)、サンスクリット文学の鳥、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120818422、422-447ページ
  12. ^リンゼイ・ジョーンズ（2005年）、宗教百科事典、第13巻、マクミラン・リファレンス、 ISBN 978-0028657332、8894 ページ、引用: 「ヒンドゥー教の図像学では、白鳥はブラフマン-アートマン、つまり超越的でありながら内在的な存在の根源、つまり自己を擬人化します。」
  13. ^デニス・クッシュ（2007年）、ヒンドゥー教百科事典、ラウトレッジ、 ISBN 978-0415556231、697ページ
  14. ^ a b c Deussen 1997、718ページ。
  15. ^アヤンガル、1938 年、492–493 ページ。
  16. ^ a b Jean Varenne (1977)、Yoga and the Hindu Tradition、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226851167、67～68ページ
  17. ^ a b c Aiyar 1914、212–213 ページ。
  18. ^ a b c d e f g hドイッセン 1997、719ページ。
  19. ^ハッタンガディ 1999 .
  20. ^ Ayyangar 1938、499ページ。
  21. ^ a b c d e fドイッセン 1997年、720ページ。
  22. ^ Ayyangar 1938、500ページ。
  23. ^アヤンガル、1938 年、499–501 ページ。
  24. ^ a b Deussen 1997、721ページ。
  25. ^ダラル、ローシェン (2014 年 4 月 18 日)。ヒンドゥー教: アルファベット順ガイド。ペンギンブックス限定。 p. 793.ISBN​ 978-81-8475-277-9。

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