ハンス・ウルリッヒ・グンブレヒト | |
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スタンフォード大学の中庭にいるグンブレヒト教授 | |
| 生まれる | (1948年6月15日)1948年6月15日 ヴュルツブルク、ドイツ |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 大陸哲学 |
| 機関 | スタンフォード大学 |
| 主な興味 | 西洋哲学、ヨーロッパとラテンアメリカ文学、スポーツ |
| Webサイト | dlcl |
ハンス・ウルリッヒ・ゼップ・グンブレヒト(1948年6月15日生まれ)[ 1 ]は、ドイツ生まれのアメリカの文学理論家であり、文献学、哲学、記号論、文学史・文化史、日常の認識論など多岐にわたる研究を行っている。2018年6月14日現在、スタンフォード大学文学部アルベール・ゲラール名誉教授。1989年以来、スタンフォード大学文学・言語・文化学部比較文学科、フランス語・イタリア語学科の教授としてアルベール・ゲラール教授職を務めていた。また、名誉教授として、ドイツ研究科、イベリア・ラテンアメリカ文化学科、現代思想・文学プログラムにも所属していた。[ 2 ]退職後もリスボン大学のカテドラティコ・ビジタンテ・パーマネンテを務め、 2020年にはエルサレム・ヘブライ大学の学長教授に就任した。[ 3 ]
グンブレヒトの哲学と近代思想に関する著作は中世から現代にまで及び、多様な分野とスタイルを包含し、時には歴史的・哲学的探究と回想録の要素が融合している。グンブレヒトの研究の多くは、フランス語、スペイン語、ポルトガル語、ドイツ語の各国文学に焦点を当てており、西洋哲学の伝統、存在の物質性、啓蒙主義の変遷、美的経験の形態、そしてスポーツ観戦の喜びに関する研究で知られている。[ 4 ]
グンブレヒトは1948年6月15日、ドイツのヴュルツブルクに生まれ、1967年に故郷のシーボルト・ギムナジウムを卒業した。パリのリセ・アンリ4世でも学んだ。ロマンス語文献学とドイツ文学を専攻したが、大学時代にはミュンヘン、レーゲンスブルク、サラマンカ、パヴィア、コンスタンツなどで哲学と社会学も学んだ。[ 5 ] 1971年にコンスタンツ大学で博士号を取得後、助教授となり、1974年にロマンス語文学と文学理論の学位(ハビリテーション)を取得した。 [ 5 ]
グンブレヒトは1975年から1982年までボーフム大学教授、1983年から1989年までジーゲン大学教授を務め、そこでドイツ初の人文科学大学院プログラムを設立した。このプログラムは「コミュニケーションの形態としての生命の形態」というテーマを扱っていた。[ 6 ]グンブレヒトは1983年から1985年までドイツロマンス語文献学協会の副会長を務めた。[ 7 ]
スタンフォード大学のアルベール・ゲラール教授職に就任し、1989年にパロアルトに転任した。[ 6 ]スタンフォード大学在学中、大学院生や学部生に授業を行い、100以上の博士論文や優等論文の指導にあたり、定期的に論文を発表し続けた。
2018年2月9日から10日にかけて、スタンフォード大学で「1967年以降:ハンス・ウルリッヒ・グンブレヒトを記念した文学研究における方法とムード」と題した会議が開催され、グンブレヒトの50年にわたる研究を記念しました。この会議には、グンブレヒトと共に研究してきた理論、哲学、文学研究の研究者40名以上が出席しました。スタンフォード大学のフットボールコーチ、デイビッド・ショーも出席しました。
ガムブレヒト氏は名誉教授として、執筆活動、キャンパスライフへの参加、学生との交流を続けています。
グンブレヒトは「Stimmung」というドイツ語について多くの著作を残している。これは楽器の調律も意味するが、より一般的には「気分」を意味し、グンブレヒトは特定の時代や芸術作品の気分や雰囲気を示すために用いている。 [ 8 ]彼はこのテーマを用いて、幅広い文化的スケールでの日常生活と人文科学における解釈の実践の両方について著作を残している。[ 6 ]
彼は特定の気分を時間的な性質として特定することで、特定の時代の精神を捉え、その時代に生きていた人々がどのようにそれを経験したかを再現しようと試みている。[ 9 ]彼は、日常の活動、物質的および美的経験、そして読書のプロセスが、世界に対する個人的および文化的理解をどのように形作るかを調べることによってこれを行っている。[ 10 ]
グンブレヒトが時間的なムードを探ろうとした最初の著作は『1926年:時間の端に生きる』(1997年)で、興奮と期待を、新しくテンポの速い活動、娯楽、思考様式の出現と結びつけている。[ 11 ]本書は、様々な地理的場所、大規模なイベントや個人的な活動、有名人と一般人の両方の視点から、生活の断片を提示している。描かれている出来事はボクシングの試合から酒場での会話まで多岐にわたり、グンブレヒトは芸術界の偉人や著名人、そして労働者、農民、エンジニアのプロフィールを取り上げ、階級、人種、性別、国家の境界を超越した新しい感性の出現を描いている。[ 11 ]
グンブレヒトは『1945年以降:潜在性という現在性の起源』(2013年)において、主にドイツにおいて、またより広範な戦後反応にも関連する広範な文化的ムードの調査を通して、第二次世界大戦の遺産を探求している。彼は「一見静かに見える戦後世界に暴力的な神経質の傾向が浸透し、それが潜在的な状況を示している」という雰囲気(Stimmung)について述べている。 [ 12 ]潜在性のムードは、広く感じられる惰性感覚と時間に対する関係の変化という形で、今日の文化的アイデンティティに影響を与えている。その論拠は、戦後の視点から見ると、未来は脅威とみなされるようになったということである。[ 13 ]
これらはグンブレヒトによる時間的ムードに関するより詳細な考察のうちの2つであるが、シュティムングは、美的経験によって引き起こされ「存在感」を生み出す、より広いムードの概念にも関連している。[ 14 ]グンブレヒトは、文学研究の物質的要素に関する著作の中で、このテーマをさらに詳しく論じている。[ 15 ]
グンブレヒトは、Stimmung(現在)という概念を通して、特定の文化的出来事や美的経験が「現在」となり、人間の感覚、感情、身体に具体的な影響を及ぼすことができると主張してきた。[ 16 ]この考えは、グンブレヒトの文学批評と解釈方法に関する著作、そして20世紀と21世紀における文化、コミュニケーション、理解の物質的形態に関する多くの著作の根底にある。プレゼンスは、彼の多くの著書の中心的な概念であり、例えば『1926年:時間の境界に生きる』(1998年)、『存在の生産:意味が伝えないこと』(2003年)、『文献学の力:テキスト研究のダイナミクス』(2003年)、『雰囲気、気分、Stimmung:文学の秘められた可能性』(2012年)、『1945年以降:現在の起源としての潜在性』(2013年)、『私たちの広い現在:時間と現代文化』(2014年)などが挙げられる。
グンブレヒトは著作を通して、文学や芸術の消費における物質的経験の重要性を強調している。『雰囲気、気分、感覚:文学の秘められた可能性について』(2012年)では、グンブレヒトは「気分」の概念を文学作品の読解プロセスに適用している。彼は文学の機能は「現在を演出すること」であると主張し、美的経験を読者や鑑賞者の物理的環境や身体に影響を与える具体的な出会いとして捉えている。[ 17 ]
グンブレヒトは、言語を世界の物質的構成要素として描写する中で、存在を芸術、特に文学芸術と結びつけることで、文献学という自身の研究のルーツに立ち返り、脱構築主義の言語概念を超越している。彼は次のように述べている。「『Stimmungのための読書』とは、常に、私たちと私たちの身体を物理的現実として包み込む形態のテクスト的側面、つまり表象の問題を必ずしも伴わずに内なる感情を触媒するものに留意することを意味する。」[ 18 ]
文学作品が作り出し、読者が経験する雰囲気に焦点を当てることは、文学を読み分析するという知的実践にとって非常に重要であると彼は主張する。[ 19 ]
2006年のグンブレヒトとのインタビューで、ウルリック・エクマンはグンブレヒトの存在に関する研究を「一方では、おそらく避けられない認識論的な意味づけと概念化への動きと、他方では存在論的な関心への方向への少なくとも形式的には開かれた動きとの間の、極めて複雑な揺らぎ」と述べている。[ 20 ]グンブレヒトは、意味の探求、すなわち「意味づけ」としての解釈の実践を、読者の社会的・歴史的文脈、そして物質的・身体的経験に特有の理解の形態と結び付けている。[ 19 ]
グンブレヒトが文学の読解における「現前」に焦点を当てたことは、彼が「ポスト解釈学的」な文学批評を発展させた点で重要である。彼は、学術的な知的実践における解釈重視は不完全であり、それが生み出す「意味のみ」の理解モデルは芸術の 主観的経験を説明できないと主張した。
グンブレヒトは『プレゼンスの創出』 (2003年)の中で、大学における文学研究の現状を批判し、人文科学は解釈、すなわち「意味の再構築と帰属」の重要性を過度に重視していると主張している。[ 21 ]グンブレヒトは、むしろ「プレゼンス」、すなわち研究対象となる芸術作品との物質的な関わりの重要性を考慮した知的実践を主張している。
グンブレヒトは、意味と解釈の重視を初期近代にまで遡らせ、マルティン・ハイデッガーの「存在」の概念を引用し、ジャック・デリダの形而上学の克服に関する著作を含む多くの学者の研究にコメントしている。グンブレヒトは、啓蒙時代に始まった理性と合理性の重視を批判し、[ 22 ]特に、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』『実践理性批判』『判断力批判』、および形而上学から存在を排除するデカルトの傾向に言及している。[ 23 ]これらの概念化のモードは、哲学的分析や人文科学の他の知的探求に深く根付いている。
グンブレヒトは、意味の所在や識別に焦点を当てない「世界占有」の様式の重要性を強調している。[ 24 ]彼は、人文科学の将来の非解釈学的機能を定義するための3つの主要な方法論について述べている。それらは、顕現、現在化、そして指示である。顕現とは、芸術作品を鑑賞する際に感じる強烈な瞬間、あるいは制御不能な瞬間を指す。現在化とは、芸術作品が制作された過去の瞬間に没頭することを指す。指示とは、意味の押し付けではなく、芸術作品の「生きた経験」に関わる。[ 25 ]
グンブレヒトはこれらの概念を『現前生産』において最も中心的に展開しているが、啓蒙思想の遺産とその文学批評および解釈学への影響に対する彼の批判は、グンブレヒトの他の著作にも影響を与えている。最近では、ドニ・ディドロに関するモノグラフにおいて、ディドロはより正典化された啓蒙思想とは異なる18世紀の思考様式を体現していると主張している。
グンブレヒトはスポーツ観戦についても著作があり、哲学と陸上競技の歴史を用いて、スポーツがどのように消費され、評価されるかについて分析的な視点を提示している。最も有名なのは著書『競技美の讃歌』 (2006年)だが、「形の顕現:チームスポーツの美について」 [ 26 ]などの論文や、新聞や学術誌へのインタビューなどを通して、21世紀における陸上競技への文化的関心の広がりを歴史的文脈の中で考察している。
グンブレヒトのプロジェクトは、スポーツ観戦における美的体験、つまり特定のスポーツ選手の動きやプレーを「美しい」とさせる要素を探求し理解するための新たな方法を提供することです。アスリートの行動に美がどのように帰属するかを論じる中で、グンブレヒトは、アスリートが「集中力に没頭している」と認識することの影響[ 27 ]、そして選手の肉体的な存在感と能力を発揮することが、観客、つまり「すべてのファン」にアスリートの動きに意味を付与するだけでなく、感情的な影響も与えることを説明しています。
グンブレヒトは、観戦の重要な要素として、ファン間のコミュニケーションや社会性、そして観客の選手に対する感謝の気持ちを挙げています。この感謝の気持ちは、アスリートが人間のパフォーマンスの限界を超えたように見える「特別な激しさの瞬間」によって引き起こされます。古代ギリシャ文化では、これは神々の存在の中で起こると考えられていました。[ 28 ]これは多くの場合、成功したパフォーマンスを意味しますが、スポーツ競技場で経験される苦しみ、痛み、喪失にも関連しています。
グンブレヒトのスポーツに関する著作は、彼のプレゼンスと物質性の概念と相互に関連している。それは、観戦という行為が共同体的な性格を帯び、観客に「プレゼンスの領域に没入する機会」を提供するという点においてである。[ 29 ]グンブレヒトは、フリードリヒ・ニーチェによるディオニュソス的態度とアポロニアン的態度の区別を引用している。ディオニュソス的観客は「他の観客との、そして彼らが追っている行動から生じるエネルギーとの交わりを楽しむ」傾向があるのに対し、アポロニアン的観客は「交わりの概念よりも分析の概念に親和性が高い」という。[ 30 ]グンブレヒトはどちらかの形態が優れているとは主張していないが、群衆の熱狂に社会不安を結びつける現代の傾向を指摘し、これを「西洋を今もなお悩ませているファシズムの悪夢」と関連付けている。 [ 31 ]
グンブレヒトは、スポーツイベントにおける乱闘やフーリガン行為の発生を認めながらも、スポーツ観戦が生み出す一体感、例えば応援、チャント、あるいは「ウェーブ」といった行為を通して得られる一体感に焦点を当てている。現代のメディア技術がスポーツファンの視聴習慣をどのように変えたかを問う一方で、彼の焦点は臨場感にある。たとえその臨場感がスクリーンという幻想を通して生み出されたものであっても。観客のエネルギーは、スポーツ選手の能力を観戦することで喚起される他の美的・感情的な反応と相まって、グンブレヒトがスポーツへの感謝を記述し表現する方法に組み入れている様々な「魅力」へと繋がる。[ 32 ]
人文科学における存在、物質性、解釈学に関する研究に加えて、グンブレヒトの主な研究、教育、出版分野は次のとおりです。
グンブレヒトの出版物は膨大で、多くの言語で出版されています。初期のキャリアでは主にドイツ語で執筆し、1989年に米国に移住してからは英語でも執筆しました。スペイン語とポルトガル語でも執筆しており、作品はフランス語、ハンガリー語、韓国語、ロシア語、その他多くの言語に定期的に翻訳されています。
スタンフォード大学で教えるほか、ガムブレヒトは他の大学とも提携しており、世界中の機関で客員教授または准教授を務めている。[ 6 ]コーネル大学批評理論学部の講師および理事、ミュンヘンのカール・フリードリヒ・フォン・ジーメンス財団およびベルリン高等研究所のフェロー、アメリカ芸術科学アカデミーのフェローである。[ 33 ]また、モントリオール大学比較文学助教授、コレージュ・ド・フランスのアタッシェ教授、パリ 社会科学高等研究院の客員教授も務めた。
グンブレヒトは学術研究の傍ら、フランクフルター・アルゲマイネ・ツァイトゥング[ 34 ] 、ノイエ・チュルヒャー・ツァイトゥング[35 ]、サンパウロ州[ 36 ]など、英語、ドイツ語、ポルトガル語、スペイン語の雑誌や新聞に現代文化に関する論評を定期的に寄稿している。
スタンフォード大学では、グンブレヒトはイタリア文学教授のロバート・ハリソンと共に哲学読書会を主催している。両教授は1989年にこのグループを立ち上げ、学生と教員に毎週哲学的な精読と分析的議論の機会を提供している。このグループは1学期を通して、西洋哲学の伝統における現代または歴史的な文献を一つずつ議論する。[ 37 ]
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