ハムサ（鳥）
ハムサは、インドに生息するインドガン（左）または白鳥の一種を指すと考えられています。 [ 1 ]

ハンサ（サンスクリット語：हंस haṃsaまたはhansa）は、古代サンスクリット文献に登場する水生渡り鳥で、様々な学者がガチョウ、白鳥[ 2 ]あるいはフラミンゴに基づいていると解釈している。[ 1 ] [ 3 ]そのイメージは、インドや東南アジアの文化において、精神的な象徴や装飾品として用いられている。また、この鳥は、牛乳と水の混合物から牛乳を抽出したり、悪から善を分離したりする神話的な能力があると比喩的にも用いられている。ヒンドゥー教の図像学では、ハムサはブラフマー、ガーヤトリ、サラスワティ、ヴィシュヴァカルマのヴァーハナ（乗り物）である。[ 3 ]

識別

アジア言語学教授のモニエ・ウィリアムズは、サンスクリット語のこの用語を「ガチョウ、オス、ハクチョウ、フラミンゴ（または渡り鳥と見なされる他の水鳥）」と翻訳しています。[ 1 ]この言葉は、知識を持つ神話的または詩的な鳥にも使用されます。リグ・ヴェーダでは、混ぜるとソーマと水を分離できる鳥であり、後のインド文学では、混ぜると牛乳と水を分離する鳥として描かれています。[ 1 ]インドの哲学文学では、ハムサは個々の魂または精神（ガチョウや白鳥の純粋な太陽光のような白色に代表される）、または「普遍的な魂または至高の精神」を表しています。[ 1 ]

ハムサという言葉は、ラテン語の「(h)anser」、ギリシャ語の「χήν」、ドイツ語の「Gans」、オランダ語の「gans」、英語の「goose」、スペイン語の「ganso」、ロシア語の「гусь」と同語源です。[ 4 ]

白鳥かガチョウか論争

ジャン・フォーゲルは1952年に、ハムサが本当に白鳥であるのかどうか疑問を呈した。彼が相談したオランダの鳥類学者ジョージ・ユンゲとED・ファン・オールトによると、現代のインドでは白鳥は珍しく、インドガン（Anser indicus）は一般的であったからである。[ 5 ]フォーゲルによると、西洋とインドの学者は、インド固有のガンはふっくらとしているのに対し、白鳥（そしてフォーゲルは付け加えてフラミンゴも）はより優雅に見えるため、サンスクリット語のハムサを白鳥に翻訳することを好んだのかもしれないという。[ 5 ]

スリランカの花の尾を持つハムサ鳥のタイル、紀元12世紀頃

フォーゲルの見解は、白鳥が珍しい南インドやスリランカの芸術的表現に過度に依存していると批判する者もいる。アメリカの鳥類学者ポール・ジョンズガードは2010年に、コブハクチョウ（Cygnus Olor）は毎年冬にインドのヒマラヤ北西部に渡りをしており、片道約1,000マイルを移動すると述べた。[ 6 ]同様に、イギリスの鳥類学者ピーター・スコットは、著書『世界の野鳥の鍵』（1957年）の中で、インド北西部はコブハクチョウの冬の渡りの故郷の一つであり、他には韓国と黒海であると述べている。[ 7 ]グレワル、ハーベイ、フィスターは2003年に、コブハクチョウは「主にパキスタンでは迷鳥だが、インド北西部にもいる」と述べ、分布を示す地図を掲載している。[ 8 ]アサド・ラハマニとザファル・ウル・イスラムは、2009年に出版した著書の中で、インドに生息する3種の白鳥と39種のアヒルとガチョウについて述べている。[ 9 ]

デイヴは「ヒュームによれば、現在の見解は、インド領内ではヒマラヤ山脈の外側では極北西部を除いて白鳥はどこにも生息していないということだ」と述べ、おそらく「遠い昔」にはもっと一般的だったのではないかと示唆した。[ 10 ]

ヒマーチャル・プラデーシュ州の絵画（西暦1700年頃）
南インドの絵画（1825年頃）
ハムサに描かれたブラフマーの絵

KNデイヴによれば、リグ・ヴェーダの賛歌、ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナの詩節、そしてその他の古代インドの文献には、マハー・ハムサ、ラージ・ハムサ、カル・ハムサなど、ハムサ（हंस）を語源とする様々な鳥類が言及されている。これらはカモ科、すなわち白鳥、ガチョウ、アヒルであると特定されるべきである。 [ 11 ]この特定は、サンスクリット語文献に記載されている、鳥の生涯にわたる羽毛の変化、鳴き声、渡りの習性、求愛の儀式、飛行パターンに関する詳細な記述に基づいている。[ 11 ]「ハムサ」を「白鳥」と解釈すべき具体的な例としては、リグ・ヴェーダの賛歌1.163、3.8、4.45、8.35、9.32など、ラーマーヤナ・マンジャリの詩節7.339 、スカンダ・プラーナの第30.56章、パドマ・プラーナの第101.27章などが挙げられます。デイブはまた、「ハムサ」を「ガチョウ」と解釈すべきインドの文献の例も挙げています。デイブによると、サンスクリット語の文献の中には「ハムサ」と「カダムブ」を区別するものがあり、前者は白鳥、後者はインドガンであるとされています。[ 11 ]

インドの鳥類学者サリム・アリは1979年のアザド記念講演で、鳥のサンスクリット名は鳴き声、色彩、習性、歩き方、採食方法、その他の観察される特徴に基づいていると述べた。しかし、これらを種に明確に割り当てることは難しい場合がある。アリは4世紀から5世紀のカリダサのマナサ湖に関する詩に言及している。アリはこのマナサをマナサロワール湖と仮定し、そこにいるハムサ鳥はチベットからヒマラヤ山脈を越えて渡ってくるインドガンとして解釈すべきだと述べている。 [ 12 ]インドの歴史的なサンスクリット語とプラークリット語の文献には、ハムサの自然の生息地と考えられているマナサ湖の位置については触れられていない。

民族鳥類学者のソニア・タイデマンとアンドリュー・ゴスラーは著書『民族鳥類学：鳥類、先住民、文化、社会』の中で、ハムサは初期のインドの文献では「白鳥」とされており、インド文化では、古代ヒンドゥー教や仏教の物語でハムサに善悪を分ける能力があるとされていたため、ラージャ・ハムサなどの称号が苦行者や聖人に付けられたと述べています。[ 13 ]

美術史家C・シヴァラマムルティによると、インド中部（マハラシュトラ州）のアジャンター石窟群のハムサ・ジャータカに描かれた鳥、そしてサーンチーの鳥は、白鳥（そして一枚のパネルに複数の白鳥が描かれている）に似ているという。これらの初期仏教美術は、紀元前3世紀から紀元後5世紀にかけてのものと推定される。[ 14 ]ジャータカのテキスト自体にも、青空に浮かぶ雲のような白い白鳥が明確に描写されている。

ナンディタ・クリシュナによれば、北インドの初期の伝統におけるハムサは、知恵の神話的象徴である白鳥として最もよく知られています。しかし、ハムサは寺院の芸術作品、織物版画、その他の芸術作品に取り入れられる人気のモチーフとなりました。ふっくらとした体と短い首、花のような嘴と尾を持つ、高度に様式化された神話上の鳥であり、ガチョウに似ています。[ 15 ]

ヒンドゥー教において

ヒンドゥー教では、ハムサはしばしば至高の精神、究極の実在、またはブラフマンと同一視されます。[ 2 ]ハムサの飛行は、輪廻転生として知られる生、死、そして輪廻からの解放であるモクシャを象徴しています。[ 16 ] [ 17 ]

ハムサは、知識と創造芸術の女神サラスワティ、創造の神でトリデーヴァ（ヒンドゥー教の三位一体）の一人であるブラフマー、そしてヴェーダの女神ガヤトリのヴァーハナ（乗り物）でもある。 [ 3 ] [ 16 ]

パラマハンサ

上記のようにハムサがいくつかの属性と関連していることから、ヒンドゥー教のリシ（賢者）とサドゥー（ヒンドゥー教の禁欲主義者または聖人）には、パラマハンサ、つまり至高のハムサという称号が与えられています。これは、高い精神性のレベルに達した特定の人物を意味します。[ 18 ] [ 19 ]

例えば、パラマハンサ・ウパニシャッドは、ヨギをパラマハンサと呼んでいます。パラマハンサとは、独断的な意見を持たず、中傷にも動じず、嫉妬深くもなく、見栄を張らず、謙虚で、人間のあらゆる弱さに無頓着な人です。彼は自分の肉体の存在を気にせず、それを死体のように扱います。彼は偽りの主張を超越し、ブラフマンを悟りながら生きています。パラマハンサ・ウパニシャッドの第3章では、 「知識の杖」と「木の杖」の違いを理解している者こそがパラマハンサであると述べられています。[ 19 ]

彼は苦痛を恐れず、快楽を渇望しない。 愛を捨て去る。快楽にも不快にも執着しない。 憎しみも歓喜もしない。 知識にしっかりと根ざし、彼の自己は満たされ、内面にしっかりと根付いている。 彼は真のヨギンと呼ばれる。彼は知者であり、 彼の意識は完全な至福に満ちている。 「私はブラフマンである」ということを彼は知っている。彼はその目標を達成した。

— パラマハンサ・ウパニシャッド、第4章（要約）[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

インドの文献では

ハムサ、またはハンサはインドの文献の一部です。アラヤンナ、または天国のハムサ（白鳥）は、ヒマラヤ山脈のマナササラ山脈に住んでいると言われています。[ 22 ]ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』にも言及されています。[ 22 ]白鳥のハムサは、ナラとダマヤンティの神話的な愛の物語の一部であり、二人の見知らぬ人の間に物語、歴史的情報、そしてメッセージを運びます。[ 22 ]

インドの文献では、ハムサは真珠を食べ、乳と水を混ぜたものから乳と水を分離すると言われています。[ 23 ]チャールズ・ランマンは、ハムサが分離したり識別したりする能力を持つという記述は、サンスクリット詩において主に比喩的な意味で使われていると述べています。一つの可能​​性として、乳とは蓮（クシラ）の茎から滲み出る樹液を指すという説があります。もう一つの可能​​性として、ランマンは、「白鳥、ガチョウ、アヒル、フラミンゴには、摂取した水から食物を濾すための篩の役割を果たす一連の薄片がある」と述べています。したがって、これは鳥が混合物から栄養分を抽出する能力を指しているのかもしれません。[ 24 ]

仏教

ハムサはガンダーラ美術においても、釈迦牟尼仏の像と共に広く用いられました。ナンディタ・クリシュナはガンダーラ美術においてこれを白鳥と訳しています。[ 15 ]マーティン・ラーナーとスティーブン・コサックは、メトロポリタン美術館（ニューヨーク、item 1987.142.212）に所蔵されている紀元前2世紀のガンダーラ美術のレリーフを特定しました。このレリーフには、乗り手と白鳥が描かれています。[ 25 ]

ハムサは仏教では知恵の象徴として神聖なものとされている。[ 15 ] [ 26 ]ドナルド・スウェアーなど一部の学者はこれを白鳥と訳し、[ 27 ]ティエン・チョウなど他の学者はこれをガチョウと訳している。[ 28 ]歴史的なネパール美術では、ハムサは白鳥かガチョウのような鳥として描かれているが、歴史的なチベット美術では、チベットの僧侶が図像を借りたインド地域を反映して、ガチョウのような鳥として描かれている。[ 26 ]

現代の用法

文化的に重要な他の言語での名前は、ヒンディー語: hans、カンナダ語: "ಹಂಸ"、テルグ語: హంస、ハムサタミル語: அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai;クメール語: ហង្ស、ホン;ビルマ語: ဟင်္သာ、IPA: [hɪ́ɰ̃θà]、一般的にはhinthhaまたはhintharと綴られます。月: ဟံသာ (ၜိုပ်)、月の発音: [hɔŋsa]またはホンサ;シャン: ႁင်းသႃႇ、シャンの発音: [haŋ˦ sʰaː˨]またはハンサ;タイ語:ホン(หงส์)、タイ語の発音: [hƒŋ]。また、マレー語のアンサ語( Jawi : اڠسا)にも借用されているが、現在の文学標準の辞書によって提供される現代の定義は異なっている。マレーシアの辞書カムス・デュワンは特にアンサー属、特にA. アルビフロンスに対してこれを定義しているのに対し、インドネシアの対応するカムス・ベサール・バハサ・インドネシアではこれを白鳥座に対して定義しており、両方とも元のサンスクリット語のモニエの多様な解釈を反映している。それ自体。

ヒンタ（ハムサに相当）はビルマ美術に広く描かれており、同文化ではアカツクシガモとみなされ、モン族のシンボルとして採用されている。[ 30 ] [ 31 ]ミャンマーの一部では、ヒンタの図像はアヒルよりも鶏に似ており、地元の動物相を反映している。[ 32 ]

ウィキメディア・コモンズには、ハムサに関連するメディアがあります

参考文献

  1. ^ a b c d eモニエ・ウィリアムズ、モニエ(2001)。「ハムサ、ハムサ」。モニエ・ウィリアムズのサンスクリット語辞書。ドイツ:ケルン大学。 p. 1286.ISBN​ 978-8120615090。
  2. ^ a bジョーンズ、リンゼイ（2005年）。宗教百科事典、第13巻。マクミラン・リファレンス。p.8894。ISBN 978-0028657332 ヒンドゥー教の図像において、白鳥はブラフマン・アートマン、つまり超越的でありながら内在的な存在の根源、すなわち自己を擬人化しています
  3. ^ a b cクッシュ、デニス (2007).ヒンドゥー教百科事典.ラウトレッジ. p. 697. ISBN 978-0415556231。
  4. ^ポコルニー、J. 「*ĝhan-s-」。インドゲルマン語源辞典（ドイツ語）。2022年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年1月16日閲覧
  5. ^ a b Vogel, Jean P. (1962). The Goose in Indian Literature and Art (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952 (Reprint ed.). Leiden: EJ Brill. pp.  1– 2.
  6. ^世界のアヒル、ガチョウ、白鳥ポール・ジョンズガード (2010)、ネブラスカ大学リンカーン校、29-31ページ
  7. ^ピーター・スコット（1957年）「世界の野鳥の索引」コリンズ、プレートII、 ISBN 978-0002201100、OCLC 867723645 
  8. ^グレウォル、ハーヴェイ、フィスター（2003年）『インドの鳥類写真ガイド』、プリンストン大学出版局、 ISBN 978-069111496558ページ
  9. ^アサド・ラハマニとM・ザファル＝ウル・イスラム（2009年）『インドのアヒル、ガチョウ、白鳥』オックスフォード大学出版局およびIBCN、 ISBN 9780198060338第5章～第7章
  10. ^ KN Dave (2005)、『サンスクリット文学における鳥類』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120818422、423ページ
  11. ^ a b c KN Dave (2005)、「Birds in Sanskrit Literature」、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120818422、422-447ページ、脚注付き。
  12. ^ Ali, Salim (1979).インドにおける鳥類研究：その歴史と重要性. ニューデリー: ICCR.
  13. ^タイデマン、ソニア・C.; ゴスラー、アンドリュー (2012). 『民族鳥類学：鳥類、先住民、文化、社会』テイラー＆フランシスpp.  145– 146. ISBN 978-1-136-54383-8。
  14. ^シヴァラマムルティ, C. (1974). 『インド彫刻における鳥類と動物』国立博物館. pp.  62– 67, 図64a, 64b, 6​​8付き.
  15. ^ a b cクリシュナ、N. (2014). 「白鳥」.インドの聖なる動物たち.ペンギンブックス. ISBN 978-81-8475-182-6。
  16. ^ a bジョン・ボウカー（1998年）『Picturing God』シリーズ編集者：ジーン・ホルム、ブルームズベリー・アカデミック、ISBN 978-1855671010、99-101ページ
  17. ^リチャード・レヴィトン（2011年）『ヒエロファンティック・ランドスケープス』ISBN 978-1462054145、543ページ
  18. ^ Deussen 1997、717～720ページ
  19. ^ a b c Olivelle 1992、137–140 ページ。
  20. ^ Deussen 1997、753–755 ページ。
  21. ^ “परमहंसोपनिषत्" [パラマハンサ ウパニシャッド] (ヒンディー語)。サンスクリットドキュメント.org。 p. ॥ ४॥、第 4 節。2016 年1 月 7 日に取得。
  22. ^ a b cウィリアムズ、ジョージ (2001).ヒンドゥー神話ハンドブック. ブルームズベリー・アカデミック. pp.  58– 59. ISBN 978-1576071069。
  23. ^ヘレン・マイヤーズ（1999年）『ヒンドゥー・トリニダードの音楽：インド・ディアスポラの歌』シカゴ大学出版局、 ISBN 978-02265545324ページ
  24. ^ランマン、チャールズ・R. (1898). 「サンスクリット詩におけるミルクを飲むハンサ」 .アメリカ東洋協会誌. 19 : 151–158 . doi : 10.2307/592478 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 592478  
  25. ^ラーナー, M.; コサック, S. (1991). 『超越するロータス：サミュエル・アイレンバーグ・コレクション所蔵のインド・東南アジア美術』メトロポリタン美術館62頁. ISBN 978-0-87099-613-9。
  26. ^ a bガスパリーニ、M. (2019). 『パターンの超越：中央アジアの染織イメージを通して見るシルクロードの文化的・芸術的交流』 . グローバル・パストの視点.ハワイ大学出版局. pp.  111– 112. ISBN 978-0-8248-7798-9。
  27. ^スウェアー、DK (2020). 『仏陀になる：タイにおける仏像奉献の儀式』 . 仏教：プリンストン大学出版局シリーズ. プリンストン大学出版局.  56～ 58ページ. ISBN 978-0-691-21602-7。
  28. ^ Châu, T.; Boin-Webb, S. (1999). 『初期仏教の人格主義者の文学．仏教の伝統．Motilal Banarsidass Publishers. p. 22. ISBN 978-81-208-1622-0。
  29. ^出典を比較する:
    • 「アンサ」。カムス・ディーワン(第 4 版)。デワン・バハサ・ダン・プスタカ・マレーシア。 2017年。2022 年3 月 29 日に取得。
    • 「アンサ」。カムス・ベサール・バハサ・インドネシア（第3版）。バダン・ペンゲンバンガンとペンビナーン・バハサ、ケメンテリアン・ペンディディカンとケブダヤーン共和国インドネシア。 2016年。
  30. ^シルヴィア・フレイザー・ルー（1994年）、ビルマの工芸品：過去と現在、オックスフォード大学出版局、 ISBN 978-0195886085、116ページ
  31. ^ロバート・リード、マイケル・グロスバーグ (2005)、ミャンマー（ビルマ）、 ISBN 978-1740596954140ページ
  32. ^パスカル・クリステル（2020年）『ビルマにおける仏教の輝き』パトリッジ・シンガポール、 ISBN 978154375817779～84ページ、図解付き
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ハムサ(鳥)&oldid=1303495665 」より取得