チベット美術

大きな弥勒菩薩像、ティクセ僧院ラダック、1970

20世紀半ば以前に制作された現存するチベット美術の大部分は宗教的なものであり、その主な形態はタンカ(主にグアッシュまたはディステンパーと呼ばれる技法で布に描かれた絵画)[ 1 ] チベット仏教の壁画、ブロンズの小型像、あるいは粘土、スタッコ、木で作られた大型像である。これらはチベット仏教の実践で使用するために宗教機関や敬虔な個人から依頼され、ほとんどが無名の僧侶や在家の芸術家によって大規模な工房で制作された。プルバや儀式用の短剣[ 2 ]など、さまざまな種類の宗教的物品は精巧に作られ、豪華に装飾されている。特に宝飾品や織物などの世俗的な物品も作られ、後者には中国の影響が強く見られる。[ 3 ]

アシュタマハバヤタラのサンカ、12 世紀後半、綿ガッシュ[ 4 ]

ヒマラヤ美術は、チベット美術に加え、ブータンネパールラダックカシミール、モンゴルの隣接地域、そしてチベット仏教が信仰されている中国の美術も指す総称である。[ 5 ]シナ・チベット美術とは、中国またはチベットで制作されたチベット様式でチベット仏教の図像をあしらった作品を指し、多くの場合、中国の皇帝の庇護によって生まれたものである。制作者はチベッ​​ト人と中国人の混血で、ネパールのネワール人も含まれていたようで、 [ 6 ]制作場所が両者のどちらであるかはしばしば不明である。チベット的要素がより強い場合は、あまり一般的ではないが「チベット中国人」という用語が使われることもある。[ 7 ]

顔料と金箔を施したヤブ・ユム「ブロンズ」

チベットの宗教美術は「信じられないほど保守的」と評され、 12世紀頃に終了した「インド仏教美術の最終段階の形態と図像の永続化」を大いに象徴しています。これは、チベットに比較的近い北東インドのパーラ・セーナ美術であり、ビハールナーランダ出身の宣教師アティーシャのような重要人物の故郷でした。その後まもなくインドで仏教が衰退した後、この時代もしくはそれ以前の時代のインド仏教美術は、記念碑的な彫刻を除いてほとんど残っておらず、美術史家はチベットの作品からこの消滅した文化について多くのことを推測しなければなりません。[ 8 ] 数世紀にわたってチベット美術に影響を与えた他のものとして、中国ネパールの仏教美術があります。[ 9 ]風景画の背景は、14世紀頃から一部のタンカに中国絵画から取り入れられ、 [ 10 ]中国の装飾様式は1700年頃に主流となりました。[ 11 ]

最も優れた作品は、典型的には彩色タンカと小型ブロンズ(多くの場合、金銅)とされ、その最高峰の作品は非常に高度な技術力を備えています。これらは一般的に私的な作品であり、寺院内でのみ鑑賞され、瞑想のために特別にデザインされることが多かったです。よりパブリックな芸術としては、祈祷堂用の大型彫像、チベットの祭りの際にタンカの壁に一時的に展示される大型のアップリケ・タンカ、そして同じく一時的な砂曼荼羅などがあります。

モンゴルの著名な僧侶ザナバザル(1635-1715)による自画像

アーティスト

画家、そして少なくとも彫刻の原型制作者は、ほとんどが僧侶であったが、中国で制作された作品や、チベットで、あるいはチベットのために活動した多くのネパール人芸術家による作品はそうではなかった。多くの応用美術は一般の職人によって制作され、時には僧侶から提供された装飾のデザインに基づいて制作された。近年の作品を除けば、制作に関わった芸術家の名は不明であるが、チョーイン・ドルジェ、10世カルマパ(1604–1674)やモンゴルのザナバザル(1635–1715)といった少数の著名な芸術僧侶の作品は例外である。[ 12 ]

近年、現存する作品の一部を、チベットと中国で絵画、彫刻、建築の分野で活躍した、文献の豊富なアニコーまたはアニゲ(1245-1306)と呼ばれる重要なネパール人芸術家の作品であると主張する、かなり物議を醸す試みがなされているが、彼の息子や追随者ではなく、アニコーの作品が現存しているかどうかは不明である。[ 13 ]

絵画

絵画には様々な種類と大きさがあります。最も重要なのはタンカです。これは、布や紙に描かれた、巻いて収納できる持ち運び可能な絵画を指す広い意味での用語です。大型のものは「バナー」と呼ばれることもあり、祭りなどでタンカの壁に飾られる非常に大きなものは、ほとんどが布のアップリケで作られ、絵画は最小限に抑えられています。[ 14 ]幅よりも高さがはるかに大きい比較的小さなタンカも、バナーと呼ばれることがあります。[ 15 ]

通常の絵画技法は上質の綿布にグアッシュで描くことですが、他の布が使用されることもあります。下絵の上に描かれています。元々は鮮やかな色彩でしたが、古い絵画の多くは色褪せています。16世紀以前の作品のほとんど、そして全ては正方形または縦長の「肖像画」形式で、[ 16 ]高さは1メートル未満です。[ 17 ]中国のケシ技法を用いた絹のタペストリー の絵画もあります。[ 18 ] 現存する最古のタンカは、10世紀にチベット人が支配していた時代に、敦煌近郊の塞がれた洞窟から発見されたものです。 [ 19 ]

14世紀または15世紀の写本からの2ページ

ツァクリ(入定カード)は、布に描かれた小さな絵(時には印刷されたもの)で、カードの裏に貼り付けられています。通常は比較的簡素な聖像、あるいは聖像一対が描かれています。6枚から100枚以上がセットで制作され、僧侶の指導や、場所や物の一時的な聖別・保護に用いられました。裏面のインクで人物を特定できる場合もあります。ツァクリは、近隣の仏教国には類似例のない、チベットの多くの様式の一つです。 [ 20 ]

チベットのほとんどの寺院や僧院には壁画がありましたが、その多くは破壊されたり、ひどく損傷したりしています。これらの壁画は、タンカと同じ技法で、「粘土、砕いた藁、そして糞」を漆喰のように重ね塗りした上に描かれていました。[ 21 ] 通常、壁面のある一定の高さより上は、タンカとほぼ同じ主題と様式で壁画が描かれ、壁画やその他の作品は完成すると儀式的に奉献されました。[ 22 ]

本の表紙には、本のページよりも絵画装飾が施されることが多かった。これは通常、木製の表紙の内側に施されるため、絵画は保護される。[ 23 ]初期の本は、どのような素材が使われていたとしても、インドのヤシの葉の写本のよう な非常に細長い形状をしており、ツァクリのような単一の人物像が長く並ぶことしかできなかった。後に異なる形状が用いられ、タンカ風のより大きな構図が可能になった。[ 24 ]チベット仏教寺院の壁画

彫刻

観音菩薩像、11世紀、西チベット。真鍮に銅と錫の象嵌、着色ワックス、金箔の痕跡、顔料。

小型彫刻の最も一般的な素材は金属、通常は「青銅」で、金メッキが施されることが多い。現代の科学的分析によると、チベットの「青銅」(または銅合金)の実際の組成は、世界の他の地域の青銅よりもさらに多様であり、真鍮がほとんどで、時にはほぼ純銅であることが分かっている。像の端と端で組成が大きく異なる場合もある。チベットの鋳造所は入手可能な卑金属を何でも使用し、適切な混合を徹底していなかったようだ。中国やモンゴルで作られた作品は、一般的にはるかに均質である。[ 25 ]

貴金属は、特に中国皇帝の依頼により使用されることがある[ 26 ]が、主に金や銀で作られた像は非常に稀である[ 27 ] 。明らかにいくつか作られたが、後に地金として再利用されたと考えられる。エルミタージュ美術館所蔵の非常に高品質なヤブヤム像は、明の永楽帝の治世(1403~1425年)の銘刻があり、銅と約40%の金で作られているが、これは希少である[ 28 ] 。

チベットには金の鉱床があるが、ボン教の影響下では採掘はむしろ不道徳とみなされ、河川での砂金採りで得られるわずかな産物しか認められていなかった。中国から大量の金が流入するようになったのは、13世紀後半にモンゴルの元朝がチベット仏教を積極的に支援し始めてからである。[ 29 ]

金属彫刻には、象嵌、部分的な金箔、漆、着色ワックス、そして様々な金属混合物(特に亜鉛)を混ぜ合わせた合金を用いて様々な色を付けるなど、様々な技法で彩色が施されることあります。金属に宝石が埋め込まれることもあります。一般的な基本的な鋳造技法はロストワックス鋳造ですが、特に後期の作品の多くは複数の部分に分けて鋳造され、その後接合されています。[ 30 ] 著名な教師の小さな遺品は、しばしば中空の像の中に納められ、識別のための文字が書かれた紙に包まれていました。[ 31 ]

クンブム僧院の大きな祠像

彫刻によく使われる素材の多くは、チベットではあまり使われていません。木材は高価だったため、彫刻よりも建物や家具、棺桶などに使われるのが一般的でした(ラサジョカン寺院にある木製のレリーフは、彫刻のためにネパールの彫刻家が招聘したものです)。[ 32 ]寺院の木製の戸口には、人物彫刻が施されていることもありました。[ 33 ]しかし、木、象牙、テラコッタ、石で作られた小さな作品も見つかっています。石は主に、小さなレリーフ彫刻の石碑や、道脇の崖に彫られた岩のレリーフに使われ、その後、彩色が施されました。[ 34 ]

大型彫刻は、ほとんどが瞑想または説教の姿勢で座像を呈する聖像で、寺院や祈祷堂の祭壇に飾られることが多い。チベットにおけるこれらの原型は、ラサにある青銅製の仏像「ジョウォ」である。これは唐代の王女がチベット王と結婚して中国から持ち帰ったとされている。後期のチベットにおける作品のほとんどは、粘土または版築で作られ、内部は空洞になっており、藁が詰められている。最大のものは木製の台座で支えられている。その後、彩色され、部分的に金箔が貼られ、ニスで仕上げられることが多い。[ 35 ]

ツァツァとは、粘土や版築土で型に流し込まれた小さなレリーフ板、またはミニチュアのチョルテンです。多くは聖地とされる場所に置かれ、チョルテン型のものは葬儀の儀式において重要な役割を果たします。中には、故人の遺灰や、故人を象徴する品々を納めるものもあります。また、インドの先祖のように、巡礼の記念品として持ち帰られ、自宅に飾られるものもあります。[ 36 ]

仏教美術の他の媒体

チャクプール砂曼荼羅を作る。作業場には色とりどりの祈祷旗が掲げられている。フランス、2008年

仏教美術には、儀式や瞑想に用いるため、意図的に一時的なものとして制作されたものがある。最もよく知られているのは砂曼荼羅である。これは主に幾何学模様で、砂粒や鉱物で描かれ、必要に応じて鮮やかな色彩に染められる。これらは、チャクプルと呼ばれる円錐形の漏斗指を用いて、平らで均一な地面に描かれた模様の上に高度な技術を駆使して配置される。曼荼羅は一般的に正方形または円形で、幅は2メートルから3メートルである。曼荼羅の制作自体が宗教的行為であり、その一時的な性質は教えの一部である。多くは祭礼用に制作され、数日展示された後、簡単に片付けられる。同じ模様は、人物の有無にかかわらず、彩色されたタンカにもしばしば用いられるが、砂で描かれることは一般的に試みられない。[ 37 ]

トルマは、食用材料で作られた彫刻された儀式の供物です。ヤクのバターと小麦粉が最も一般的で、多くの場合、唯一の主材料であり、着色料も使用されます。したがって、トルマはバター彫刻の一種です。卵、牛乳、さらには肉を含む他の材料も使用されることがあります。トルマは様々な用途で使用されますが、最も一般的なのは祭壇に置かれることです。特別な祭りのために非常に大きなものが作られることもあります。また、儀式に一定期間使用された後に食べられるものもあります。 [ 38 ]

15世紀から16世紀にかけて彫刻と漆塗りが施された木製の写本カバー。幾何学模様の中に仏塔と天蓋が描かれ、縁起の良いシンボル(アシュタマンガラ)には、有害な力から衆生を守る健全な行いを象徴する「宝傘」、障害を乗り越えた自己と他者の心身の働きを称える「勝利の旗」、そして富と繁栄の永遠の支配を象徴する「宝瓶」などが描かれています。

宗教的用途と世俗的用途の両方において、多くの種類の物品が金属細工と宝石を組み合わせ、同じ様式で贅沢に装飾されていました。これには、花瓶、供物皿、山を模した「曼荼羅皿」[ 39 ] 、祭壇や儀式用の容器、高位の僧侶の私用、そして裕福な一般人の使用などが含まれます。近年、これらの豪華な装飾は主に中国から影響を受けており、それ以前はネパールとインドの影響が顕著でした。

チベット仏教には数多くの独特な儀式用具があり、一般的な祭壇で用いるものもあれば、特別なタントラ儀式に用いるものもあり、両方で用いられるものもある。宗教儀式で用いられる楽器もあるが、ここでは取り上げない。楽器の多くはヒンドゥー教のタントラの伝統と共通である。大半は通常青銅製で、最も重要なものとしては、通常小さな鈴を伴う小型の儀式用武器であるヴァジュラ(またはドルジェ)、プルバ短剣、カルティカ皮剥ぎナイフ、カトヴァンガの杖またはワンド、[ 40 ] 、そして本物の頭蓋骨を使用するがしばしば精巧な金属細工が施された頭蓋骨カップであるカパラがある。カンリン大腿骨トランペットも主に本物の骨でできており、金属台座が付いている場合もある。[ 41 ]

儀式用エプロン用の骨製の金具

ネチュン(「国家の公式預言者」)のような預言者は、予言を行う際に、非常に精巧な衣装やその他の特別な儀式用具を身に着けます。衣装には、チャム舞踊の演者や一部のタントラ儀式の達人の衣装と同様に、多くの骨の彫刻が施されています。ネックレスなどの宝飾品に加えて、複雑なレリーフ彫刻を収めるのに十分な大きさの骨板が付いた「エプロン」もあります。[ 42 ]

木版印刷は文字と画像の両方、またはその両方に使用されました。これは、書籍や一枚のシート用の紙、または織物に使用され、織物では祈祷旗に非常に広く使用されました。宗教施設の外にあるマニ車と同様に、通常祈りが浮き彫りに刻まれた真鍮製で旗の場合は風によって、車輪の場合は手で回して文字を動かすと、祈りやマントラの効力が増すと信じられていましたの馬などのデザインは最も人気のあるものの1つです。通常、木版のデザインは僧侶によって描かれましたが、版木の彫刻は修道院の外の在家の職人によって行われました。[ 43 ]

世俗芸術

鞍のプレートセット、1400年頃、鉄、金、ラピスラズリ、トルコ石(および現代の革)製

伝統的なチベット社会には、比較的小規模ながらも裕福な上流階級と、裕福な商人が存在していました。彼らは宗教芸術(裕福な男性の多くは若い頃、僧侶の修行に励んでいた)を後援しましたが、世俗芸術も広く愛好していました。寺院には、ウール製のチベット絨毯などの世俗芸術もありました。1950年以前の一般的な形態は、カデン(寝具)と呼ばれる敷物で、座ったり瞑想したりするためにも用いられました。幾何学模様や簡素な人物模様が施されており、後者はしばしば中国のモチーフを模倣したものです。虎皮を模した「虎絨毯」は、少なくとも本物の虎皮の代用品として始まりました。インド美術では、仏教やヒンドゥー教のタントラの導師が虎皮の上に座ったり、マントとして羽織ったりする姿がよく描かれています。しかし、今ではあらゆる人々にとって、虎皮は座るための貴重な品物となっているようです。

1936年、ラサツァロン一家

富裕層のチベットの衣服は凝っていて、非常に明るい色彩でした。中国の絹が多く使用され、地元で模倣されました。それ以外の場合、女性たちは様々な色の線が入った地元の手織りのスカートを着ていました。19世紀の写真に写っている貧しい人々の衣服は、少なくとも労働者の男性は、概して非常にぼろぼろに見えます。男女ともに豊富に身につけているチベットの宝石は、高度に精巧なものではなく、通常主に銀でできており、分厚いも​​のでした。トルコ石はチベットで採掘される宝石のひとつで、よく使用されました。上流階級のチベットの女性は、フォーマルな場では髪を頭の上で凝った形で結び、宝石を下げていました。鞍や馬具などのさまざまな身の回りの品も同様の技法で高度に装飾することができました。女性がつけているチャブチャブは、スプーン、つるはし、ナイフなどの小さな便利な道具一式が短い鎖でぶら下がっているブローチです。チャックマックはチベットに限ったものではないが、火起こし用の道具で、通常は短い紐でベルトに吊るす。トクチャは隕鉄で作られた(あるいは作られたとされる)様々な形の小さなお守りで、仏教が伝来するずっと以前から使われていた。

近年の家具は、中国の様式を大まかに踏襲する傾向にあり、非常に精巧に作られ、通常は高度に装飾されています。写本や収納箱用の小箱や箱、蓋も重要でした。チベットの馬具、上流階級の武器や甲冑は、しばしば高度に装飾されていました。[ 44 ]戦闘に使用されたものが20世紀まで比較的変化がなかったこと、また寺院への奉納物として捧げられたことから、かなりの数が現存しています。[ 45 ]

仏教の図像

14世紀のジュニャーナダキニマンダラタンカ、74.9 x 83.8 cm。おそらくチベットのネパール人によって描かれたもの。[ 46 ]

タンカと彫刻の多くは、聖なる人物像を主体としており、中にはヤブ・ユムの姿勢で抱き合う二人の人物像も存在します。これらの人物像は、多くの場合、はるかに小さな他の人物像に囲まれており、様々な人物像や性質を象徴しています。仏教の象徴もしばしば登場します。主要な人物像は、仏陀[ 47 ] 、菩薩、チベット仏教における様々な「神」、そして時には菩薩とみなされる過去の著名な僧侶[ 48 ]です。上部の人物像は、多くの場合、主要な人物像に関連する教えの「系譜」を表しており、初期や創始期の半伝説的な人物像と、より近代の僧侶像が混在しています[ 49 ] 。

これらの多くは、本尊、すなわち瞑想の神々である。[ 50 ] これらの姿とその周囲の要素は、タンカが忠実に従ったテキストに詳細に記されており、僧侶はそれらを暗記し、長期間瞑想することが求められる。多くの場合、最終的には、神は瞑想する者の心の外には存在しないことが入門者に説明され、この修行の目的は、仏教の帰依神々ヨーガの一環として、瞑想者の中で神が体現する性質を悟ることである。[ 51 ]

ヤマーンタカ、「死を破壊する者」、智慧の菩薩であるマンジュシュリーの怒りの姿、18世紀

チベット美術は、他の仏教国と比べて、「獰猛な」人物の描写が特に豊かで、これは時に「怒りの相」や「表情」と呼ばれることもあります。これらは守護神として、仏陀や菩薩の姿として理解されるべきであり、平和な相も表すことができます。実際、チベットにおける人物像の理解は非常に複雑であるため、重要な人物像は様々な「相」を持ち、それぞれが全く異なる形で描かれることがあります。時には、これらの相は構図の周囲に区切られて描かれることもあります。[ 52 ]人物像は、しばしば、克服した邪悪な力を擬人化した、はるかに小さな人物像の上に立っています。また、他者の頭蓋骨や頭部が、ムンダマラ(頭蓋骨の花輪 )としてベルトや首からぶら下がっていることもあります。また、頭蓋骨が冠に描かれている場合もあります。

チベット仏教の創始物語は、初期の指導者、とりわけパドマサンバヴァが、かつてチベットを支配していた悪霊を鎮めたことに大きく関係しています。ダルマパーラはこうした猛々しい守護者の一例であり[ 53 ]、その一人であるマハーカーラは、様々な時期にチベットとモンゴル帝国の国家守護者として特別な役割を担いました[ 54 ] 。チベット仏教はインド仏教の衰退と同時期に興隆し、確立しました。その過程は未だに解明されていませんが、時に相当な暴力行為を伴うこともあり、強力な守護者の必要性が高まったと考えられます[ 55 ] 。

浄土スハヴァティ阿弥陀仏 18世紀。

タンカには宗教的人物の生涯を描いた物語が見られ、通常はより大きな中心人物を中心に様々な出来事が描かれています。ゴータマ・ブッダの生涯[ 56 ]とその前世[ 57 ]が描かれていますが、他の最も重要な仏陀や菩薩の伝記は一般的にありません。パドマサンバヴァ[ 58 ]ミラレパ[59] 、[ 60 ]などのチベットの人物や、サキャ・パンディタ[61] 、ダライ・ラマ3世[ 62 ]などの有名な僧侶も同様の様式で描かれています。[ 63 ] 18世紀以降、これらの場面は中国様式に倣った詳細な風景画の中に配置されることがあります。[ 64 ] 別の様式では、中心人物を中心に、構図の周囲に小さな肖像画が描かれます。肖像画は区切られた形で描かれるか、後世の例では風景画の中に描かれます。これらは神々や、師や弟子であった僧侶である可能性があります。[ 65 ]

その他の僧侶の肖像画はより簡素で、主要人物に焦点が当てられている。肖像画の中には、被写体の生前に描かれたものもあれば、はるか昔に亡くなった人物を描いたものもある。[ 64 ]生者と死者の肖像画は、死者が蓮華座に座っていることで区別されるという主張があったが、最近の研究ではこの主張は否定され、僧衣(トーガグ)が腕の下に折り畳まれている側が、この区別を示している可能性があるとされている。 [ 65 ] 小型のブロンズ像も、ほとんどが簡素で、被写体が台座に座っている様子が描かれており、必ずしも儀礼用の帽子をかぶっているわけではない。そのようなブロンズ像の1つには、おそらく被写体である高位のラマ僧の寝室のために作られたという銘​​文が刻まれている。[ 66 ]

タンカのもう一つの主題は、主要な仏陀の様々な天界、あるいは浄土、特に阿弥陀仏極楽浄土と、神秘的な地上の王国シャンバラです。近年では、これらの絵にもパノラマ風景が背景に描かれるようになりました。[ 67 ] 僧院を描いた絵画もありますが、通常は(しばしば壮麗な)背景よりも建物そのものに重点が置かれています。

アシュタマンガラ(八つの吉祥のシンボル)は、様々な場面で頻繁に登場し、例えば人物が持つ姿が見られます。これらはより広範な仏教の伝統に属し、インドに起源を持ちます。[ 68 ]

仏教の背景

大乗仏教は4 世紀に独立した流派として出現し、他者を助けるために自らの涅槃への脱出を放棄する慈悲深い存在である菩薩の役割を強調しました。早くから、さまざまな菩薩が彫像芸術の題材にもなりました。大乗仏教の子孫であるチベット仏教は、この伝統を受け継ぎました。しかし、金剛乗(または仏教タントラ)のさらなる支配的な存在が、芸術文化において圧倒的な重要性を持っていた可能性があります。チベット芸術でよく描かれる菩薩は、観音菩薩(アヴァローキテーシュヴァラ)で、両手の真ん中に目があり、すべてを見通す慈悲深い存在として表現されることが多いです。この神は、金剛乗の修行における本尊、つまり「瞑想の仏」としても理解されます[ 69 ]

より具体的には、チベット仏教には、金剛杵(チベット語でドルジェ)を共通の象徴とすることから、金剛仏教としても知られるタントラ仏教が含まれる。典型的なチベット仏教美術のほとんどは、タントラの実践の一部と見ることができる。金剛乗の技法には、瞑想中の多くの視覚化が組み込まれており、精巧なタントラ美術のほとんどは、瞑想中の神々(イダム)の表現から曼荼羅やあらゆる種類の儀式用具まで、これらの視覚化の助けと見ることができる。インドに起源を持つ独特のタントラ儀式もあるが、中にはチベットのシャーマニズムの要素を取り入れているものもあるようだ。これらは一人で、または少人数の入門者の前で行われる。[ 70 ]

ボン

LACMAはこれを「牡牛座に乗った黄色い閻魔(?)と配偶者、ニンマ派仏教またはボン教の儀式カード」(ツァクリ)と表現しており、18世紀または19世紀としている。[ 71 ]

ヒマラヤの土着のシャーマニズム宗教はボン教として知られ、僧院の形で存続し、チベット仏教と共存し、類似の芸術を生み出してきました。ボン教はチベット美術に地元の守護神々のパンテオン(神々の集合体)をもたらしました。チベットの寺院(ラカンとして知られる)では、仏陀やパドマサンバヴァの像が、しばしばその地域の守護神である怒った表情や暗い表情の像と対になって置かれることがよくあります。これらの神々はかつて地元の人々に害や病気をもたらしましたが、パドマサンバヴァの到来後、これらの負の力は鎮められ、今では仏陀に仕えるようになりました。[ 72 ]

ボン教の像はチベット仏教の像と非常によく似ていることが多く、特にボン教の僧侶と最も密接な関係を持つニンマ派の作品はよく似ています。実際、専門家でさえ、一部の作品がどの宗教のために制作されたのか確信が持てない場合があります。他の作品は、ボン教特有の神々や歴史上の師を描いていますが、概ね仏教の様式に近いままです。両宗派の芸術家の間では、かなりの交流があったことは明らかです。一般的に、ボン教の聖像は仏教の像のような複雑な形態や様相を呈することはなく、ボン教の威厳ある守護神は、おそらくそのような形態しか取らないでしょう。いくつかの違いはより分かりやすいでしょう。ボン教の芸術では、知恵の象徴として金剛杵ではなく卍が用いられています。また、両派のチョルテン(仏塔)は「ほぼ同一」ですが、ボン教の信者は仏教徒とは逆方向(反時計回り)に仏塔の周りを歩きます。[ 73 ]

歴史的背景

最初の送信

左から:ネパールのブリクティ・デヴィ、ソンツェン・ガンポ王、ウェンチェン王女ポタラ、おそらく830年代。[ 74 ]

チベットにおける仏教以前の美術については、トクチャ(護符)のような小さな個人用品や、先史時代の動物の岩絵を除けば、比較的よく理解されていない。いずれも年代を特定するのが困難である。様式的には、仏教美術は西チベット、中央チベット、東チベットの3つに分けられる傾向があり、時期によってその程度は異なる。[ 75 ]

仏教はチベットにおいて、いくつかの段階を経て最終的に非常に強い地位を​​獲得したが、急成長期の後に衰退期を迎えることもあった。仏教が最初にチベットにもたらされたのは、伝統的に、ソンステン・ガンポ王(在位627年頃-649年)に嫁いだネパール人と中国人の王女2人によるものであった。それぞれが僧侶と仏像を伴い、インド式と中国式の仏教(どちらも大乗仏教だが、すでに多少異なっていた)が宮廷によって奨励された。ラサのジョカン寺の中核部分と中国のジョウォ像はこの時代のものだが、仏教はその後しばらくの間、実質的に宮廷宗教であり、チベット美術が残っているかどうかは不明である。[ 76 ]

文殊菩薩(1000年から1200年)

ソンシュテン・ガンポは「三宗教王」(あるいは「法王」)の最初の王であり、その後にティソン・デツェントリ・レルワイエンが続き、836年頃まで統治した(間に複数の王がいた可能性もある)。ティソン・デツェン王はナーランダのインド僧シャンタラクシタを招き、761年に到着したが、チベットの伝承によれば、その努力は邪悪な土着の霊によって阻まれた。シャンタラクシタは隠遁生活を送り、ネパールで数年間過ごした後、タントラの達人パドマサンバヴァと共にネパールに戻り、パドマサンバヴァは邪悪な霊を退治した。[ 77 ]

791年、仏教が国教と宣言され、ティソン・デツェン王は最終的にインド式仏教と中国式仏教のどちらかを選ばなければならないと感じました。両派の僧侶の主張を聞いた後、おそらく政治的な理由からインド式の仏教を選び、それ以降、チベットではサンスクリット語の文献が仏教の適切な基盤と常にみなされるようになりました。この頃にはいくつかの大きな寺院が建てられ、チベット帝国は中国の西側の国境に侵食し始めていました。敦煌で発見されたチベット絵画は、生き残った主要な遺物の一つです。この拡大期の直後、842年以降は分裂の時代が訪れ、統一王国は終焉を迎え、ボン教と仏教の間には多くの緊張が生じました。特に中央チベットでは仏教が著しく衰退しました。[ 78 ]

緑のターラー、12世紀

2回目の送信

「後期」あるいは「第二伝承」は西チベットのグゲ王国イェシェ・オ王の治世に始まり、1042年にインドの高僧アティーシャをチベットに呼び寄せることに成功した。 [ 79 ] その後数十年にわたり西チベットから東チベットへと広まり、アティーシャとドロムトンやマルパ・ロツァワなどの後継者たちは多くの寺院や新しい僧侶の教団を設立した。[ 80 ]

この時期、インド仏教は衰退しつつあったものの、北東インドではまだ勢力を持っていた。ベンガルのナーランダや、ラサ周辺の南に位置する現在のビハール州などには、大規模な僧院群があった。両地域の間では僧院間の交流が盛んであり、写本や翻訳のために北へテキストが持ち込まれたほか、美術作品、おそらくは芸術家も移動していたと思われる。チベットの作品の方が多く現存しており、インドの影響を強く受けた完成度の高い様式のものが多い。移動可能な作品以外では、壁画で傑出した現存作品としては、インドの現在のラダック地方にあるタボ寺院とアルチ寺院の2つがある。これらはグゲにある比較的小規模な寺院で、後の再建や再塗装、中国による破壊をほぼ免れた。[ 81 ]

当時、北西インドにおける仏教僧院の主流は金剛乗(または密教、密教)であり、この伝統の様々な分派がチベットで主流となりました。その後1世紀の間に、多くの僧院教団や流派が出現しました。創建年代からおおよそ4つの主要な流派は、ニンマ派(8世紀頃)、カギュ派(11世紀)、サキャ(1073年)、ゲルク派(1409年)です。これらの流派は、主題と様式の両方においてわずかに異なる芸術作品を生み出しました。

モンゴルの金

元朝皇帝一族のために制作された、絹のケシ織りの金剛曼荼羅タンカ。下部には皇帝一族の肖像画が描かれている。中国で1330年から1332年頃に織られた。おそらく皇室工房の僧侶による意匠と思われる。245.5 x 209 cm。[ 82 ]

13世紀後半、モンゴルによる中国征服(1215~1294年)の長期にわたる過程が終焉に近づくにつれ、状況は劇的に変化した。チベット仏教はモンゴルに相当な浸透を見せ、クビライ・ハン率いる新モンゴル元朝の国教とな​​った。ただし、他の宗教も(ほとんどの場合)容認され、時には後援された。サキャ派の指導者であったドロゴン・チョギャル・パクパ(1235~1280年)は、皇帝の導師に任命され、新設された仏教・チベット局の局長となった。その後1世紀にわたり、僧院仏教は「元朝(1260~1368年)から莫大な財政的・物質的支援を受け、その最も顕著な例は数トンの金銀と数十万の絹であった」[ 83 ] 。

北京大ラマ寺の緑ターラー仏、永楽年間、1403-1424年

中国にはチベットの寺院が設立され、その多くはチベット出身の僧侶によって運営されていました。[ 84 ]僧侶を用いた皇帝の儀式が数多く執り行われましたが、1331年の改革により、その数は年間216件から200件に減少しました。これらの儀式は数日間続くこともあり、「短い」儀式では100人の僧侶が7日間、長い儀式では40人の僧侶が3年間を費やしました。これらの僧侶には惜しみない報酬が与えられ、7日間の儀式には600キロの銀が支払われました。[ 85 ] 多額の寄付金はチベットの寺院建設や芸術作品の制作に使われましたが、多くの僧侶個人にも寄付され、彼らは芸術作品の制作に寄付しました。サキャ派が最大の受益者でしたが、すべての宗派が恩恵を受けました。[ 86 ]

元の皇帝は大きな宮廷工房を維持し、その主な任務は仏像とそのデザインを制作することだった。上級芸術家の約半数はネワール族またはチベット人で、残りは中国人だった。デザイン画は通常、宮廷のメンバーと皇帝の師匠によって承認され、彼らは図像の細部が正しいことを確認した。古い作品が模写され、創造的に再解釈されることもよくあった。[ 87 ] 元の皇帝の妃であるブダシリは銀製の女神像を特に好んだが、そのほとんどは後年溶かされたため、現存するものはほとんどない。記録によると、短い内戦の間に皇后になった翌年の1329年、文宗皇帝の妻であるブダシリは、合計2,220キロの銀を使った女神像を注文した。[ 88 ]

次の明王朝は、外国産のモンゴルの君主を追放する中国本土の王朝として自らを位置づけたが、建国者である洪武帝(在位1368-1398)は数年間中国の仏教寺院で過ごしており、彼とその後継者たちは、元ほど大規模ではなかったにせよ、チベット仏教の保護を続けた。中国政府にとっては、西側の隣国を平和に保ち、宗教に広く献身させることが都合が良かったため、必要に応じて、異なる宗派間の激しい紛争に軍事介入した。次の清王朝は満州人で、彼らはエリート層を漢民族から隔離していた。彼らは主にチベット仏教徒で、満州シャーマニズムの古い伝統が依然として強く残っており、帝国の支配が終わるまで中国とチベットでチベット仏教の保護を続けた。[ 89 ]

収集

ウスニサシタタパトラ、モンゴル、18世紀、エルミタージュ美術館、ウフトムスキー・コレクションより

19世紀末まで、中国皇帝のコレクションと中国国内のチベット寺院に所蔵されているものを除けば、国外にチベット美術はほとんど存在しなかった。最初の重要な外国人コレクターは、ロシアの作家、出版者、そして東洋愛好家で、宮廷とも親密な関係にあったエスパー・ウフトムスキー公爵(1861-1921)であった。ウフトムスキーは美的観点からアジア美術に強く惹かれ、やがて仏教徒であると宣言した[ 90 ] 。チベットと中央アジアを旅する中で、彼は中国とチベットの美術品の膨大なコレクションを収集し、その数は最終的に2,000点を超えた[ 91 ] 。

1902年、このコレクションはサンクトペテルブルクのロシア美術館民族学部門に寄贈されました。1933年には、当時レニングラードにあったエルミタージュ美術館と宗教史博物館に分割されました。エルミタージュ美術館は最大かつ最良の割合を受け取り、宗教史博物館もその一部となりました。エルミタージュ美術館の収蔵品は、現在も「世界最大級のチベット美術コレクションの一つ」の基礎となっています。西側諸国の多くの美術館は南チベットと西チベットの美術品を多く収蔵していますが、ウフトムスキー・コレクションは北チベットと東チベットの美術品を多く収蔵しており、特に貴重です。[ 92 ]

1911年、アメリカ合衆国ニュージャージー州ニューアークニューアーク博物館で、世界初となるチベット美術展が開催されました。[ 93 ]同博物館は1940年代まで収蔵品を増やし続け、絵画、彫刻、儀式用品、高級織物、装飾美術など5,000点以上のコレクションを誇りました。現在、同博物館には5,500点以上のチベット美術が収蔵されており、これは西半球最大かつ最も特徴的なものでありチベット仏壇を中心とする8つの常設ギャラリーに展示されています。この仏壇は1990年にダライ・ラマ14世によって奉献されました。[ 94 ] [ 95 ]

20世紀におけるチベットと中国における動乱は、持ち運び可能な美術品の大規模な西洋への移動を引き起こし、国内に残っていた美術品の大半は破壊されました。1950年から1951年にかけての中華人民共和国によるチベット侵攻・併合の際、そしてその後、1966年から1976年の文化大革命の際、そしてその他の時期にも、大規模な破壊が行われました。[ 96 ]

壁画、大型の祭壇像、その他の大型美術品は通常移動できず、その多くが破壊されましたが、小型のタンカやブロンズは比較的持ち運びが容易で、大量に国外に持ち出されました。これらはまた、西洋のコレクターにとって最も魅力的だったであろう種類の美術品であり、20世紀半ばには比較的安価でした。いくつかの重要な個人コレクションが形成され、その多くは後に西洋の美術館に収蔵され、この流れは現在も続いています。チベット美術、その年代や地域差に関する美術史的な理解も発展を続けています。[ 97 ]

チベット、中国、サンクトペテルブルク、ニューアークにある美術館のコレクション以外にも、西洋の大規模な美術館の多くには重要なコレクションがあるが、タンカや織物のほとんどは保存上の理由から常設展示されていない。[ 98 ]西洋におけるチベット美術専門の美術館としては、ニューヨーク市のルービン美術館ジャック・マルシェ・チベット美術館、オランダの現代チベット美術館がある。 [ 99 ]

現代チベット美術

ソナム・ドルマ・ブラウエンの絵画、2008年「チベットの先見の明のある芸術家」展

現代チベット美術とは、現代チベット、あるいは1950年以降のチベットの美術を指します。また、チベット離散民による、明らかに政治的・宗教的な性質を持つ美術を指すこともあります。現代チベット美術には、古代タンカに似た現代のタンカ(宗教画)や、急進的で前衛的な作品が含まれます。[ 100 ] 多くの芸術家、特に寺院の芸術家は、宗教的な用途に好まれる伝統的なチベット様式の作品を制作し続けており、チベット離散民の内外で市場を持っています。

人気の現代チベット芸術家には、カルマ・プンツォク、チベット系スイスの画家ソナム・ドルマ・ブラウエン[ 101 ] [ 102 ]ジャムヤン・ドルジェ・チャクリシャールなどがいる。

参照

注記

  1. ^実質的に同じこと
  2. ^ローランド、271
  3. ^ローランド、271
  4. ^リーとサーマン、128–132;ベーレント、35–36
  5. ^ガイ、ジョン. 「大ヒマラヤの芸術:カシミール、チベット、ネパール」ハイルブルン美術史年表. ニューヨーク:メトロポリタン美術館, 2000-.オンライン(2021年5月)
  6. ^リーとサーマン、277、392
  7. ^ Rhie and Thurman, 278, 393. パトリシア・バーガーは、「西洋の作家の間で現在使用されている一連の新語やハイフンでつながれた用語、例えばシナ・チベット語、チベット・中国語、ラマ教、国際ゲルク派様式などは、これらの作品が表す表現意図のコラージュ的な並置を強調するために意図的に設計されているように思われる」と述べている。バーガー、7
  8. ^ローランド、268–269、268を引用;コサックとシンガー、4、11–14
  9. ^ローランド、266–267
  10. ^リーとサーマン、52、64
  11. ^ローランド、270
  12. ^ Rhie and Thurman, 141, ザナバザール作、あるいはザナバザール様式の彫像。Kossack and Singer, 16は他の彫像についても言及している。
  13. ^ウェルドン、デイヴィッド、「アニコへの最近の帰属について」、2010年、Asian art.com;コサックとシンガー、22
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  15. ^リーとサーマン、122–123
  16. ^リーとサーマン、386–387
  17. ^ Rhie と Thurman、355、ボストンにあるものの高さが 137 cm もある大きなものについてコメントしている。
  18. ^リーとサーマン、126–127、391
  19. ^コサックとシンガー、5; ローランド、268–269
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  21. ^リーとサーマン、384–385
  22. ^コサックとシンガー、18
  23. ^リーとサーマン、314–315
  24. ^ベーレンド、24~27
  25. ^リーとサーマン、387–388
  26. ^リーとサーマン、142、中国製の銀像付き
  27. ^リーとサーマン、298
  28. ^リーとサーマン、233
  29. ^景、215-216
  30. ^リーとサーマン、387–388
  31. ^リーとサーマン、351–353
  32. ^スラッサー、メアリー・シェパード「ラサ・ツク・ラグ・カン(ジョカン):古代木彫のさらなる考察」、2006年、アジア美術
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  50. ^リーとサーマン(15)は、イダムの翻訳として「原型神」という用語を導入している。
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  71. ^多くの数字を示すカードのセットから得られた結果であるにもかかわらず、不確実性が生じます (Pal を参照)。
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参考文献

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  • デブレツェニー、カール、「信仰と帝国:概要」『信仰と帝国:チベット仏教における芸術と政治』、2019年、ルービン美術館、ニューヨーク
  • 「HAR」、ヒマラヤ美術リソース、チベット美術の教育・研究データベースおよび仮想美術館
  • 景安寧「元朝時代におけるチベット美術の財政的・物質的側面」『Artibus Asiae』第64巻第2号、2004年、213~241頁。JSTOR
  • コサック、スティーブン・M、シンガー、ジェーン・ケイシー、「聖なるビジョン:中央チベットの初期絵画」、1998年、メトロポリタン美術館の展覧会カタログ(PDFでオンラインで完全入手可能)
  • パル、プラタパディティヤ(ヒュー・リチャードソンと共著)『チベットの芸術:ロサンゼルス郡立美術館コレクション目録』、1983年、ロサンゼルス郡立美術館、ISBN 9780875871127
  • リー、マリリン、サーマン、ロバート(編):ウィズダム・アンド・コンパッション:チベットの聖なる芸術、1991年、ハリー・N・エイブラムス、ニューヨーク(3機関と共著)、ISBN 0810925265
  • ローランド、ベンジャミン『インドの美術と建築:仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教』、1967年(第3版)、ペリカン美術史、ペンギン社、ISBN 0140561021
  • サム・ヴァン・シャイク、チベット:歴史、2011年、イェール大学出版局、ISBN 9780300154047、グーグルブックス

さらに読む

  • チャンドラ・ロケシュ(1996)『チベットの超越的芸術』ニューデリー:国際インド文化アカデミーおよびアディティア・プラカシャン出版。
  • シュレーダー・ウルリッヒ著. 1981.インド・チベット青銅器. (608ページ, 図版1244点). 香港: Visual Dharma Publications Ltd. ISBN 962-7049-01-8
  • シュレーダー・ウルリッヒ著. 2001. 『チベットの仏教彫刻』 . 第1巻:インドとネパール; 第2巻:チベットと中国. (第1巻:655ページ、図版766点、第2巻:675ページ、図版987点)。香港:Visual Dharma Publications, Ltd. ISBN 962-7049-07-7
  • フォン・シュローダー、ウルリッヒ著. 2006. 『エンパワード・マスターズ:ギャンツェのマハーシッダの壁画』(224ページ、カラー図版91点). シカゴ:セリンディア・パブリケーションズ. ISBN 1-932476-24-5
  • シュレーダー・ウルリッヒ著. 2008. 『チベットの仏像108体』(212ページ、カラー図版112点)(DVD付デジタル写真527点). シカゴ:セリンディア出版. ISBN 962-7049-08-5