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古典学、または古典研究、あるいは古代ギリシャ・ローマ研究は、古典古代の研究です。西洋世界では、古典は伝統的に古代ギリシャ・ローマ文学とその原語である古代ギリシャ語とラテン語の研究を指します。古典には、ギリシャ・ローマ哲学、歴史学、考古学、人類学、建築学、美術、神話学、社会学が 副次的な科目として含まれることもあります。
西洋文明において、古代ギリシャローマ古典の研究は人文科学の基礎と考えられており、伝統的にエリート高等教育の礎となってきました。
語源
古典（classics）という言葉は、ラテン語の形容詞 classicusに由来し、「市民の最高階級に属する」という意味です。この言葉はもともと、古代ローマの最高階級であるパトリキの一員を表すために使われていました。西暦2世紀までに、この言葉は文芸批評において、最高品質の作家を表すために使われるようになりました。[1]例えば、アウルス・ゲッリウスは著書『アッティカの夜』の中で、「classicus」と「proletarius」の作家を対比しています。[2]西暦6世紀までに、この言葉は学校の生徒を指す2つ目の意味を獲得しました。[1]このように、最高品質と見なされる文学と、カリキュラムの一部として使用される標準的なテキストの両方を指す、この言葉の2つの現代的な意味は、どちらもローマ時代の用法に由来しています。[1]
歴史
中世
中世では、古典と教育は密接に絡み合っていました。ヤン・ジオルコウスキーによれば、歴史上これほど結びつきが強かった時代はありません。[3]中世の教育では、生徒たちに以前の古典のモデルを模倣することを教えました。[4]そして、この時代に文学的なラテン語とヨーロッパの日常語との間の差異が拡大したにもかかわらず、ラテン語は学問と文化の言語であり続けました。[4]
While Latin was hugely influential, according to thirteenth-century English philosopher Roger Bacon , "there are not four men in Latin Christendom who are acquainted with the Greek , Hebrew , and Arabic grammars." [5] Greek was rarely studied in the West , and Greek literature was known almost solely in Latin translation. [6] The works of even major Greek authors such as Hesiod , whose names continued to be known by educated Europeans, along with most of Plato , were unavailable in Christian Europe . [6] Some were rediscovered through Arabic translations; a School of Translators was set up in the border city of Toledo, Spain , to translate from Arabic into Latin.
ギリシャの作家が入手できなかったことに加え、今日知られている古典正典と中世に評価された作品の間には、他にも違いがありました。例えば、カトゥルスは中世にはほとんど知られていませんでした。 [6]様々な作家の人気も、この時代を通して盛衰しました。カロリング朝ルネサンスで人気を博したルクレティウスは、12世紀にはほとんど読まれませんでしたが、クインティリアヌスの場合はその逆でした。[6]
ルネサンス
ルネサンスは古代文学と古代史の研究の増加を招き、[7]ラテン語の古典的スタイルの復興ももたらした。[8] 14世紀から、最初はイタリアで、その後ヨーロッパ全土で、ルネサンス人文主義、つまり「古典古代の研究と模倣を提唱する」知的運動が発展した。 [7]人文主義はヨーロッパの教育改革を目の当たりにし、より広範囲のラテン語作家を紹介するとともに、ギリシア語とギリシア文学の研究を西ヨーロッパに戻した。[8]この再導入は、カラブリアの学者にホメロスの詩の翻訳を依頼したペトラルカ（1304年 - 1374年）とボッカッチョ（1313年 - 1375年）によって始められた。[9]この人文主義的な教育改革は、イタリアからカトリック諸国に広がり、イエズス会によって採用され、そしてプロテスタントとなったイギリス、ドイツ、低地諸国にも広がりました。これは、将来の聖職者が新約聖書を原語で学ぶことができるようにするためです。 [10]
新古典主義
17世紀後半から18世紀は、西ヨーロッパ文学史において古典の伝統と最も関連のある時代であり、作家たちは古典的なモデルを意識的に採用しました。[11]古典的なモデルは非常に高く評価されていたため、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲は新古典主義に沿って書き直され、これらの「改良された」バージョンは18世紀を通じて上演されました。[12]アメリカ合衆国では、建国の父たちは古典に強く影響を受け、特にローマ共和国を政治形態として参考にしました。[13]
18世紀初頭から、ギリシャ語の研究はラテン語の研究に比べてますます重要になってきました。[14] この時期、ヨハン・ヴィンケルマンによるギリシャ視覚芸術の優位性の主張は美的判断の変化に影響を与え、文学の分野では、G・E・レッシングが「ホメロスを芸術的達成の中心に戻した」[15] 。イギリス では、学校でのギリシャ語の研究は18世紀後半に始まりました。詩人ウォルター・サヴェージ・ランドーは、ラグビー校在学中にギリシャ語で書いた最初のイギリスの男子生徒の一人であると主張しました。[16]アメリカ合衆国では、 1830年代にギリシャ親善主義が出現し始め、「ローマへの愛と古典文法への焦点から、ギリシャとその社会、芸術、文化の全体への新たな焦点へと」変化しました。[17]
19世紀
19世紀には古典世界の影響力と古典教育の価値が低下しました。[18]特にアメリカ合衆国では、古典教育はエリート主義的であるとしばしば批判されました。[19] 19世紀になると、ラテン語で書かれた新しい文学作品はほとんどなくなり（この習慣は18世紀まで続いていました）、ラテン語の習得は重要性を低下させました。[10]それに応じて、19世紀以降の古典教育では、ラテン語の読み書き能力の重要性がますます軽視されるようになりました。[14]イギリスでは、このプロセスは他の地域よりも長くかかりました。作文は1870年代まで、イギリスの主要な古典的スキルであり続けましたが、その頃からこの分野の新しい分野の人気が高まり始めました。[20]同じ10年間に、オックスフォード大学とケンブリッジ 大学でギリシャ語の必修化に対する最初の異議申し立てがありましたが、最終的に廃止されるまでにはさらに50年かかりました。[21]
19世紀には、ヨーロッパと北米における教育の支配的形態としての古典学の影響は衰退しつつありましたが、この学問分野は同時期に急速に進化しました。古典学は、特に18世紀末から19世紀初頭にかけて創設された「新文献学」によって、より体系的かつ科学的になっていきました。 [22]その範囲も広がり、古代史と古典考古学が別個の学問分野ではなく、古典学の一部として見られるようになったのは19世紀のことでした。 [20]
20世紀から現在まで
20世紀には、古典学の研究は一般的ではなくなりました。例えば、イギリスでは、オックスフォード大学とケンブリッジ大学は1920年にギリシャ語の資格取得を学生に義務付けなくなり、[21] 1950年代末にはラテン語の資格取得を学生に義務付けなくなりました。[23] 1988年にイングランド、ウェールズ、北アイルランドでナショナルカリキュラムが導入されたとき、古典学については言及されていませんでした[23] 2003年までに、英国の公立学校のうち、生徒に古典科目を提供していたのはわずか10％程度だった。[24] 2016年、イングランド、ウェールズ、北アイルランドで最大のAレベルとGCSE試験機関であるAQAは、古典文明、考古学、美術史のAレベル科目を廃止すると発表した。[25]これにより、イングランドで古典文明を科目として提供していた試験機関は5つに1つだけになった。この決定は考古学者や歴史家から直ちに非難され、ガーディアン紙のナタリー・ヘインズは、Aレベルの廃止によって公立学校の生徒（全生徒の93％）が古典を学ぶ機会を奪われ、再び古典が裕福な私立学校の生徒だけの独占領域になってしまうと述べた。[26]
しかし、ヨーロッパの他の地域では古典研究の衰退はそれほど速くありません。2009年、ヨーロッパにおけるラテン語教育に関する会議論文集である「Meeting the Challenge」のレビューでは、イタリアではラテン語教育に反対意見があるものの、ほとんどの中等学校では依然として必修となっていると指摘されています。 [27]フランスやギリシャの場合も同様です。実際、古代ギリシャ語はギリシャの中等教育における必修科目の1つですが、フランスではラテン語はほとんどの中学校と高校で選択できる選択科目の1つです。古代ギリシャ語も現在も教えられていますが、ラテン語ほど多くはありません。
分野
現代の古典研究の最も顕著な特徴の1つは、その分野の多様性です。伝統的に古代ギリシャとローマに焦点を当てていましたが、現在では古代地中海世界全体を網羅しており、北アフリカや中東の一部にも研究が広がっています。[28]
文献学
文献学とは、書面資料に保存された言語の研究です。したがって、古典文献学は、古典期のラテン語とギリシャ語の古典言語で書かれたあらゆるテキストの理解に取り組んでいます。[29] 古典文献学のルーツはルネサンスにあります。人文主義的な知識人が古典期、特にキケロのラテン語への回帰を試みたことと、[30]学者たちが古代テキストのより正確な版を作成しようとしたことがきっかけです。[31]今日でも使用されている文献学の原則のいくつかは、この時期に開発されました。例えば、写本が以前に現存する写本の写しであることが示されれば、それは元のテキストのさらなる証拠を提供しないという観察は、1489年にアンジェロ・ポリツィアーノによって早くもなされました。[32]他の文献学的なツールの開発にはより長い時間がかかりました。例えば、より難しい読み方がより簡単な読み方よりも優先されるべきであるという原則の最初の表明は、1697年にジャン・ル・クレールによってなされました。[33]
古典文献学という近代的な学問分野は、19世紀初頭のドイツで始まりました。[22]この時期に、文献学の科学的原理が一貫した全体像としてまとめられ始め、[34]学者がどの写本が最も正確であるかを判断するための一連の規則を提供しました。[35]この「新文献学」として知られる学問は、写本の系図の構築を中心に据え、既存の写本よりも原文に近い仮説上の共通祖先を再構築することができました。[36]
考古学
古典考古学は考古学の最古の分野であり[37] 、その起源は1760年代のJJヴィンケルマンによるヘルクラネウムの研究に遡ります[38]。しかし、古典考古学が西洋古典学の伝統の一部となったのは、19世紀最後の数十年になってからでした[38]。1880年代の改革後、初めてケンブリッジ大学の古典三部作に含まれましたが、オックスフォード大学の偉人名鑑に含まれるようになったのはずっと後のことでした[21]
19世紀後半には、シュリーマンによるトロイとミケーネの発掘、オリンピアとデロス島での最初の発掘、そしてアーサー・エヴァンスによるクレタ島、特にクノッソスでの研究が行われました。[39]この時期には、重要な考古学協会（例：1879年のアメリカ考古学協会）が設立され、[40]アテネとローマには多くの外国の考古学研究所（1881年のアテネのアメリカ古典学院、 1886年のアテネ大英学校、1895年のローマのアメリカアカデミー、 1900年のローマ大英学校）が設立されました。[41]
近年では、古典考古学は他の学問分野における理論的変化にほとんど関与しておらず、[42] 1960年代に物質文化の研究から導き出された一般法則の発展を強調した「新考古学」の人気をほとんど無視しています。 [43]新考古学は、その基本的な手法が広く受け入れられているにもかかわらず、古典考古学の伝統的な考え方を持つ学者から依然として批判されています。[44]
美術史
美術史家の中には、古典世界における芸術の発展に焦点を当てた研究を行う人もいます。実際、古代ローマとギリシャの美術と建築は非常に高く評価されており、今日の多くの芸術の中心となっています。例えば、古代ギリシャ建築はドーリア式、イオニア式、コリント式といった古典様式を生み出しました。パルテノン神殿は今もなお、古典世界の建築の象徴です。
ギリシャ彫刻はよく知られており、ペイディアスなど、 古代ギリシャの芸術家の名前も数多く知られています。
古代史
文献学、考古学、美術史を用いて、学者たちは現存する文学的および物理的な遺物の批判的研究を通して文明の歴史と文化を理解し、古代世界とその人々の継続的な歴史物語を構成し、確立しようとします。この作業は、物理的な証拠の不足のために困難です。例えば、スパルタはギリシャの主要な都市国家でしたが、研究のために残された証拠はほとんどなく、入手可能な証拠はスパルタの主要なライバルであるアテネからのものです。同様に、ローマ帝国は、エトルリア人のような、以前に征服された文明の証拠（文化遺物）のほとんどを破壊しました。
哲学
英語の「philosopher （哲学）」という言葉は、ギリシャ語の「知恵への愛」を意味するφιλοσοφίαに由来し、おそらくピタゴラスによって造られたものです。言葉自体と同様に、今日私たちが知っている哲学という学問は古代ギリシャ思想にその起源を持ち、マーティン・ウェストによれば「私たちが理解している哲学はギリシャの創造物である」とのことです。[45]古代哲学は伝統的に論理学、物理学、倫理学の3つの分野に分かれていました。[46]しかし、古代哲学者の著作のすべてがこれらの3つの分野のいずれかにうまく当てはまるわけではありません。例えば、アリストテレスの『弁論術と詩学』は西洋では伝統的に「倫理学」に分類されてきましたが、アラビア世界では論理学と一緒に分類されていました。実際には、どちらのカテゴリーにもうまく当てはまりません。[46]
18世紀最後の10年間から、古代哲学の学者たちはこの学問を歴史的に研究し始めました。[47]以前は、古代哲学の研究は年代順や古代思想家の推論の再構築には関心がありませんでした。しかし、ヴォルフガング＝ラーニアー・マンが「新哲学」と呼ぶものによって、これは変わりました。[48]
受容研究
古典学におけるもう一つの学問分野は「受容研究」[49]であり、これは1960年代にコンスタンツ大学で発展しました。[50] 受容研究は、古典文献の研究者がどのように理解し、解釈してきたかに関心を持っています。[50]そのため、受容研究は、歴史的文脈の中で行われる 読者と文献の双方向の相互作用[51]に関心を持っています。 [52]
「受容の美学」という考え方は、1967年にハンス・ロバート・ヤウスによって初めて提唱されましたが、受容理論の原則はそれよりずっと以前に遡ります。[51] 早くも1920年、T・S・エリオットは「過去は現在によって変化するのと同じくらい、現在は過去によって方向づけられる」と書いています。[53]チャールズ・マーティンデールは、これを現代受容理論の多くのバージョンにおける「基本原則」と表現しています。[51]
古代ギリシャ
古代ギリシャは、紀元前8世紀に始まるアルカイック期から、紀元前146年のコリントスの戦い後のローマによるギリシャ征服まで続くギリシャ史の時代に属する文明でした。紀元前5世紀から4世紀の古典期は、伝統的にギリシャ文明の絶頂期と考えられてきました。 [54]ギリシャ史の古典期は、一般的にペルシャ戦争の開始時にペルシャによるギリシャへの第1次および第2次侵攻から始まり、[ 55 ]アレクサンダー大王の死で終わったと考えられています。
古典ギリシャ文化はローマ帝国に強い影響を与え、ローマ帝国は地中海地域とヨーロッパの多くの地域にその文化をもたらしました。したがって、古典ギリシャは西洋文明の基礎を築いた重要な文化であると一般的に考えられています。
言語
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古代ギリシャ語は、古代ギリシャおよび古代世界におけるアルカイック期（紀元前 8世紀から6世紀頃）、古典期（紀元前5 世紀から4世紀頃）、ヘレニズム期（紀元前 3世紀から6世紀頃）に及ぶギリシャ語の発展段階です。紀元前2千年紀にはミケーネ文明のギリシャ語が先行していました。ヘレニズム期はコイネー（共通ギリシャ語）または聖書ギリシャ語として知られ、後期には中世ギリシャ語へと徐々に変化しました。コイネーは初期の形態において古典ギリシャ語に酷似していますが、独自の歴史的段階とみなされています。コイネー期以前の古典期およびそれ以前のギリシャ語には、いくつかの地域方言が含まれていました。
古代ギリシャ語は、ホメロスや古代アテネの歴史家、劇作家、哲学者たちの言語でした。英語や他の多くのヨーロッパ言語の語彙に多くの単語をもたらし、ルネサンス以降、西洋の教育機関では標準的な学習科目となっています。古代ギリシャ語の語根のラテン語化された形は、多くの種の学名やその他の科学用語で使用されています。
文学
ギリシャ文学で現存する最古の作品は叙事詩です。ホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』は、今日まで残っている最も古い作品で、おそらく紀元前8世紀に作曲されたものです。[56]これらの初期の叙事詩は口承によって書かれたもので、文字を使わずに作られました。 [ 57] ホメロスの叙事詩が作曲されたのとほぼ同時期に、ギリシャ語アルファベットが導入されました。現存する最古の碑文は紀元前750年頃のものです。[58]
ヨーロッパ演劇は古代ギリシャで発明されました。伝統的に、これは紀元前6世紀半ば頃のテスピスに帰せられていましたが[59] 、現存するギリシャ演劇の最古の作品は紀元前472年に書かれたアイスキュロスの悲劇『ペルシア人』です。 [60]初期のギリシャ悲劇は合唱団と2人の俳優によって上演されていましたが、アイスキュロスの生涯の終わりまでに、彼自身またはソポクレスによって3人目の俳優が導入されました。[60]現存する最後のギリシャ悲劇は、エウリピデスの『バッカイ』とソポクレスの『コロノスのオイディプス』で、どちらも紀元前5世紀末の作品です。[61]
現存するギリシャ喜劇は悲劇よりも遅く始まり、現存する最古の作品であるアリストパネスの『アカルナイ人』は紀元前425年のものです。[62]しかし、喜劇の起源は紀元前486年にまで遡り、ディオニュシア祭が、はるか以前の悲劇の競争に加えて、喜劇の競争を加えました。[62] 5世紀の喜劇は『古喜劇』として知られ、アリストパネスの現存する11の戯曲といくつかの断片のみが伝わっています。[62]アリストパネスの死後60年経ち、次にまとまった作品が残っている喜劇作家はメナンドロスであり、そのスタイルは『新喜劇』として知られています。[63]
神話と宗教
ギリシャ神話は、古代ギリシャ人の神々や英雄、世界の本質、そして彼ら自身の崇拝や儀式の起源と意義に関する神話と伝説の集合体です。これらは古代ギリシャの宗教の一部でした。現代の学者たちは、古代ギリシャとその文明の宗教的および政治的制度に光を当て、神話創造そのものの本質を理解しようと、神話に言及し、研究しています。
ギリシャの宗教は、古代ギリシャで民衆の公的宗教と崇拝の慣習の両方の形で実践されていた信仰と儀式の集合を包含していました。これらの異なるグループは十分に多様であったため、ギリシャの宗教または「カルト」を複数形で語ることも可能でしたが、そのほとんどは類似点を共有していました。また、ギリシャの宗教はギリシャの外に広がり、近隣の島々にも広がりました
多くのギリシャ人は、ゼウス、ポセイドン、ハデス、アポロ、アルテミス、アフロディーテ、アレス、ディオニュソス、ヘパイストス、アテナ、ヘルメス、デメテル、ヘスティア、ヘラといった主要な神々を認識していました。しかし、ストア哲学やプラトン主義の一部の形態のような哲学では、超越的な単一の神を仮定しているように見える言葉が使用されていました。異なる都市で同じ神々が崇拝されることがよくあり、時にはそれらを区別し、地域的な性質を特定する称号が付けられていました。
哲学
古代ギリシャ哲学の最古の現存は紀元前6世紀に遡り、アリストテレスによればミレトスのタレスが最初のギリシャ哲学者と考えられている。[64]その他の影響力のあるプレソクラテス哲学者には、ピタゴラスやヘラクレイトスがいる。紀元前5世紀から3世紀にかけての古典アテネ哲学で最も有名で重要な人物は、ソクラテス、その弟子プラトン、そしてプラトンのアカデミーで学び、その後リュケイオンとして知られる独自の学校を設立したアリストテレスである。キュニコス派、ストア派、エピクロス派を含む後のギリシャ哲学の学派は、ローマによるギリシャ併合後も、古典後世界においても影響力を持ち続けた。
ギリシャ哲学は、政治哲学、倫理学、形而上学、存在論、論理学、そして生物学や修辞 学など、今日では哲学の一部とは考えられていない分野を含む、多岐にわたる主題を扱っていました。
古典ローマ
言語
古代ローマの言語はラテン語で、イタリック語族に属していました。現存する最古のラテン語の碑文は紀元前7世紀のパレストリーナのブローチに刻まれています。この時点から紀元前1世紀初頭までのラテン語は古期ラテン語として知られています。現存するラテン語文学のほとんどは、紀元前1世紀から紀元後2世紀までの古典ラテン語です。その後、ラテン語は後期ラテン語へと進化し、古典古代末期に使用されました。後期ラテン語は古典古代末期後も長く存続し、最終的には紀元9世紀頃にロマンス諸語の書き言葉に置き換えられました。ラテン語の文学形式に加えて、一般的に俗ラテン語として知られる様々な方言が古代を通じて使用されていました。これらは主に落書きやウィンドランダの粘土板などの資料に保存されています。
文学
ラテン文学は紀元前240年、ローマの観客がリウィウス・アンドロニカスによるギリシア語から翻案された劇を見た時に始まったと思われる。アンドロニカスはまた、ホメロスの『オデュッセイア』を土星韻文に翻訳した。詩人のエンニウス、アッキウス、パトルウィウスらが後に続いた。彼らの作品は断片的にしか現存していない。完全な例が残っている最初期のラテン語作家は劇作家のプラウトゥスとテレンスである。最も有名で高く評価されているラテン文学の多くは古典期のものであり、ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスなどの詩人、ユリウス・カエサル、タキトゥスなどの歴史家、キケロなどの弁論家、小セネカ、ルクレティウスなどの哲学者がいる。後期ラテン語作家にはラクタンティウス、テルトゥリアヌス、アンブロシウスなど多くのキリスト教作家が含まれる。歴史家アンミアヌス・マルケリヌスのような非キリスト教徒の著述も保存されています。
歴史
伝説によると、ローマ市は紀元前753年に建設されました。[65]実際には、パラティーノの丘が築かれた紀元前1000年頃から、この場所に集落がありました。[66]ローマはもともとローマ王、そしてエトルリア王によって統治されていました。ローマの伝承によると、ローマ初のエトルリア王タルクィニウス・プリスクスは紀元前616年から統治していました。[67]紀元前6世紀の間に、ローマはラティウム全域に影響力を拡大しました。[68] 6世紀末頃、伝統的に紀元前510年頃にローマの王たちは追放され、ローマは共和国となりました。[69]
紀元前387年頃、アッリアの戦いの後、ローマはガリア人に略奪されました[70]しかしローマはすぐにこの屈辱的な敗北から立ち直り、381年にラティウムのトゥスクルムの住民がローマ市民になった。これはローマ市民権がこのように拡大された最初の事例であった。[71]ローマはその勢力範囲を拡大していき、269年にはイタリア半島全体がローマの支配下に入った。[72]その直後、264年に第一次ポエニ戦争が始まり、241年まで続いた。[73] 218年には第二次ポエニ戦争が始まり、同年末にはカルタゴの将軍ハンニバルがイタリアに侵攻した。[74]この戦争ではカンナエの戦いでローマはそれまでで最悪の敗北を喫した。ローマがそれまでに投入した最大の軍隊が壊滅し、その軍隊を率いていた二人の執政官のうち一人が戦死した。[75]しかし、ローマは戦いを続け、スペインの大部分を併合し[76]、最終的にカルタゴを打ち破り、カルタゴの主要国としての地位を終わらせ、西地中海におけるローマの優位性を確保しました[77] 。
古典世界の遺産
古代地中海世界の古典語は、あらゆるヨーロッパ言語に影響を与え、それぞれに国際的に応用可能な語彙を与えました。このように、ラテン語はラテン文学の黄金時代と銀の時代の高度に発達した文化的産物から、17世紀まで外交、科学、哲学、宗教に関する国際共通語へと発展しました。それよりずっと前に、ラテン語はロマンス語へと、古代ギリシャ語は現代ギリシャ語とその方言へと進化しました。専門的な科学技術の語彙においては、ラテン語とギリシャ語の影響が顕著です。教会ラテン語、現代世界において古典世界の生きた遺産として残っています
ラテン語は古典世界をはるかに超えて影響を与えました。ローマ帝国の崩壊後も、ヨーロッパではラテン語が重要な文書のための主要な言語であり続けました。[78]現代のロマンス諸語（フランス語、イタリア語、ポルトガル語、ルーマニア語、スペイン語、ガリシア語、カタロニア語）はすべてラテン語に由来しています。[79]ラテン語は今でもヨーロッパ文化の基礎的な側面と見なされています。[80]
古典世界の遺産は古典言語の影響に限られません。ローマ帝国は、スペイン、フランス、イギリスなどの後のヨーロッパ帝国の模範となりました。[81]古典芸術は後の時代にも模範とされてきました。中世ロマネスク建築[82]と啓蒙時代の新古典主義文学[11]はどちらも古典の影響を受けており、これはほんの一例に過ぎません。また、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』は20世紀文学の中で最も影響力のある作品の一つです。[83]
参照
参考文献
引用
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外部
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- カリフォルニア大学アーバイン校による古典学者のための電子リソース
- タフツ大学ペルセウス・プロジェクトのウェブサイト
- アルフェイオス・プロジェクトのウェブサイト
