アビシクタナンダ

スワミ・アビシクタナンダ
タイトル	僧侶、サンニャーシ
私生活
生まれる	アンリ・ル・ソー1910年8月30日 フランス、ブルターニュ地方、サン・ブリアック
死亡	1973年12月7日（63歳） インド、マディヤ・プラデーシュ州、インドール
国籍	フランス語（1910–1960） インド（1960～1973年）
宗教生活
宗教	ローマカトリック教ヒンドゥー教
シニアポジション
グル	スリ・グナナンダ・ギリ
弟子たち スワミ・アジャタナンダ・サラスワティ

引用

もし私が何かメッセージを伝えるとしたら、それはカタ・ウパニシャッドの「目覚めよ、立ち上がれ、気づき続けよ」というメッセージでしょう。その色合いは聴衆によって異なるかもしれませんが、本質はそれ以上です。キリストの「我あり」の発見は、あらゆるキリスト教神学の破滅です。なぜなら、あらゆる概念は経験の炎の中で燃え尽きてしまうからです。

アビシクタナンダ（サンスクリット語：अभिषिक्तानन्द、ローマ字表記：  Abhiṣiktānanda、1910年8月30日、ブルターニュ地方サン・ブリアック生まれ- 1973年12月7日、インド・マディヤ・プラデーシュ州インドール生まれ）は、アンリ・ル・ソーとして生まれたフランス生まれのインドの僧侶である。彼は、より急進的な精神生活を求めて1948年にインドに移住し、インドの伝統に従ってサンニャーサを受け入れ、ヒンドゥー教とキリスト教の対話の先駆者の一人となった。シュリ・ラマナ・マハルシ、シュリ・グナナーンダ・ギリ、シュリ・HWL・プーニャなどの著名な聖者との数々の接触により、彼は晩年に深遠なアドヴァイタの体験をし、アドヴァイタの真理を最終的に認識した。 ^{[ 1 ]}

バイオグラフィー

初期とベネディクト会修道生活（1910–1948）

ルソーは1910年8月30日、ブルターニュ北岸の小さな町サン・ブリアックに生まれた。アルフレッド・ルソーとルイーズ・ゾンフォードの長男で、両親からアンリ・ブリアック・マリーと名付けられた。1921年、両親は彼をシャトージロンの小神学校に送り、1925年にレンヌの大神学校に進学させた。少年時代から修道士としての召命を感じていた。「私を最初から惹きつけ、今もなお駆り立てているのは、他のどこよりも直接的に神の臨在をそこで見いだせるという希望です …」^{[ 2 ]} 19歳の時、サンタンヌ・ド・ケルゴナンのベネディクト会修道院に志願生として入会し、そこでさらに19年間を過ごした（1939年から1941年までの短い休止期間を除く）。この間、彼はフランス陸軍の軍曹として 第二次世界大戦に従軍した。

インドへの召命は、ルソーがケルゴナンで1934年、入寺から5年も経たないうちにすでに感じていた。それは、西洋の既存の修道制度の枠組みの中では欠けていた、より根本的な観想生活への召命と密接に関係していた。彼はこの思いを、後に彼のモットーとなる独特の言葉「彼方へ、常に彼方へ」で表現した。 ^{[ 3 ]} 1947年5月、彼はティルチラーパッリの司教に手紙を書き、「ティルチ近郊のどこかに定住し、庵に住み、インドのサンニャーサの伝統に可能な限り忠実な観想生活を送る」ための支援を求めた。^{[ 4 ]}この手紙には、1939年に44歳でインドへ旅立っていたフランス人司祭、ジュール・モンシャナンが最終的に返事を書いた。モンシャナンはルソーのインド到着の手配に全力を尽くした。 1947年8月7日の手紙の中で、モンシャナンは将来のパートナーにこう助言した。「できる限り英語を学びなさい。あなたは（サンニャーシの生活に不可欠な）完全な菜食主義に異論はないだろう。揺るぎない勇気、西洋の物事からの完全な離脱、そしてインドへの深い愛情が必要だ …」^{[ 5 ]}

サンニャーサ生活（1948–1968）

ル・ソーは1948年8月15日にコロンボに到着し、数日後にジュール・モンシャナンとクリッタライ（タミル・ナードゥ州）で合流した。1949年1月、二人の探求者は、近代インドにおける偉大な聖者の一人、シュリー・ラマナ・マハルシ（1879年 - 1950年）のアシュラムを訪れた。このアシュラムは、ティルヴァンナーマライ（タミル・ナードゥ州）のアルナーチャラ山麓にある。ル・ソーが聖者と出会ったことは、日記に記されているように、彼の人生に深い影響を与えた。「ティルヴァンナーマライでの滞在は、真の隠遁生活であると同時に、ヒンドゥー教の修行生活への入門でもあると考えています。…アシュラムで得られると読んだり聞いたりした、大いなる静寂と平安の中に入りたいのです…」^{[ 6 ]}シュリー・ラマナ・マハルシのダルシャナは、彼にとってアドヴァイタの叡智への最初の入門となった。「同時代のアルナーチャラ聖者の中に、永遠のインドにおける唯一無二の聖者が現れたのです…それはすべてを貫き、粉々に引き裂き、巨大な深淵を切り開くような呼びかけでした。」^{[ 7 ]} 

1950年、ル・ソーとモンチャナンは、修道士としての使命と芽生えつつある精神的理想に従い、聖なるカヴェリ川（カーヴェリ川）の岸辺にサッチダナンダ・アシュラム（シャンティヴァナム）を設立した。その目的は、異なる伝統を持つ修道士たちが共に瞑想し、「唯一無二の探求における沈黙の交わり」を共有することであった。^{[ 8 ]}インドの伝統に従って、彼らは自分たちに新しい名前を採用した。ル・ソーはアビシクテシュヴァラナンダ（「油注がれた主の至福」）となり、後にアビシクタナンダに短縮され、モンチャナンはパラマ・アルビ・アナンダ（「無形の至高者の至福」）となった。アシュラムでの日々の日課は、サンスクリット語とタミル語のテキストと賛美歌で彩られた3回のサンディヤヴァンダナム（昼と夜の出会いの地点と正午の祈り）に基づいていた。二人の僧侶はその日の大半を沈黙の中で過ごしたが、精神的およびインド学的研究に多くの時間が費やされた。^{[ 9 ]}

1952年から1955年にかけて、アビシクタナンダは聖なる山アルナーチャラを数回訪れました。その様子は、彼の死後1975年に出版された著書『アルナーチャラの秘密』に記されています。 ^{[ 10 ]}これらの訪問中、彼は山の洞窟に長期間滞在し、ほとんどの時間を瞑想に費やしました。1953年、彼はアドヴァイタの著名な教師であるシュリー・HWL・プーニャ（後に「パパジ」としても知られる）と出会い、プーニャは彼の精神的探求に深い影響を与えました。1955年、ティルコイルルで、当時の聖者スワミ・シュリー・グナナンダ・ギリと初めて出会いました。「私はヒンドゥー教の伝統に深くひれ伏さずにはいられませんでした。そして、彼には完全に身を委ねることができると信じていました…今、私はインドがグルという言葉で何を意味するのかを知っています …」^{[ 11 ]}その後、シュリ・グナナーナンダはスワミジのグルとなり、彼の教えはスワミ・アビシクタナンダの著書『グルと弟子』（1970年）に雄弁に記されています。^{[ 12 ]}シュリ・グナナーナンダのメッセージは、ディヤーナ（瞑想）の実践に焦点を当てていました。

内側へ戻り、 何も存在しない場所へ行き、 何も入ってこないように注意しなさい。 自分自身の奥深くへ入り込み、 思考がもはや存在しない場所へ行き、 そこに思考が生じないように注意しなさい！ 何も存在しないところに、 充足がある！ 何も見えないところに、 存在のヴィジョンがある！ 何も現れないところに、 自己が突然現れる！ ディヤーナとはこれだ！^{[ 13 ]}

アビシクタナンダのグルへの深い信仰は、当時の彼の手紙にはっきりと表れています。「グルと2週間一緒に過ごしました。私は完全に『捕らえられた』のです…もしあの男が明日、サダシヴァ・ブラフメンドラのように裸で静かに道を歩けと言ったら、私は断れないでしょう…彼の中にアドヴァイタの真理を感じました …」^{[ 14 ]}

1960年代後半、アビシクタナンダは北インドへの定期的な巡礼を開始し、1968年にアシュラムの継続的な発展のために、シャンティヴァナムを永久にベード・グリフィスOSB カム (1906-1993)に譲渡しました。

1950年、アンリ・ル・ソーはスリランガム寺院を訪れました。寺院はヒンドゥー教徒以外の入場を禁じていましたが、彼は敢えて中へ入りました。当時同行していたジェームズ・スチュアートは、ル・ソーがそのような標識を無視して寺院の敷地内に入っていったことを記録しています。寺院に入ると、彼はヒンドゥー教の儀式への参加を拒否し、手紙の中でこう述べています。

僧侶は樟脳の入った盆を手に取って火をつけ、シュリー・ランガム・ナタール（ヴィシュヌ神）の栄光を語り、私に敬意を表してプージャを捧げ始めました...私はこれほど良い扱いを受けたことはありませんでしたが、それでもやはり何もできませんでした。なぜなら、私はアンジャリをし、平伏して炎の上に手を広げて目に当て、灰を額につけるなどしなければならなかったからです...私は抗議しました。恐ろしい憤りです!

— アンリ・ル・ソー

晩年と覚醒（1968年～1973年）

1968年10月、アビシクタナンダはギャンス（ウッタルカシから1キロ離れた場所）の小さなクティヤ に定住し、1969年から1971年にかけて6ヶ月から8ヶ月間、そこで隠遁生活を送ることになった。彼の主な目的は瞑想的な生活を送ることであり、そのことについて親友のオデット・バウマー＝デスパイネに次のように書いている。「…ここで生活するのは、普段の生活では経験できないでしょう。ガンゴートリで書いたような超宇宙的存在になれるとは到底思えませんが、少なくとも、そのような存在になれるかもしれません …」^{[ 15 ]}この時期、彼はまた、バンガロールで開催された全インドセミナー（1969年5月15日～6月20日） への参加など、一連の宗教間会合、学会、勉強会にも参加していた。

しかし、晩年における彼の主要な出来事の一つは、後に彼の唯一の真の、そして著名な弟子となる若いフランス人、マルク・シャドゥックとの出会いでした。二人の文通は1960年代後半に始まりました。最初の手紙の一つで、アビシクタナンダはインド永住の可能性についてマルクに尋ねられたことに対し、こう返答しています。「… 肝心なのは、インドがこれほど強烈に示してくださる内なる神秘を見抜くことです…観想的な感覚がなければ、インドに来ることは全く無意味です …」^{[ 16 ]}シャドゥックは1971年9月29日、27歳でインドに到着し、数週間後の10月21日にデリーでアビシクタナンダと出会いました。デリーで一緒に過ごした最初の10日間は、二人の間に比類のないグルと弟子の関係をもたらし、アビシクタナンダの人生に革命的な変化をもたらした。「私は彼（チャドゥク）の中に真の完全な弟子を見出した。彼と二人の若いヒンドゥー教徒とともに、私はグルの反対側からそれを体験した。グルを作るのはまさにチェラ（弟子）であり、この「言葉を超えた」関係を理解するためには、それを経験しなければならない 。」^{[ 17 ]}その後、アビシクタナンダはチャドゥクを巡礼に送り、その中にはアビシクタナンダが以前に深遠な霊的体験をしたシュリー・ラマナのアシュラムやアルナーチャラも含まれていた。「アルナーチャラが強力な磁石であることに疑いの余地はない。私はあなたを洞窟から洞窟へと案内したいと思うでしょう ...」^{[ 18 ]}人生の最後の20ヶ月間、アビシクタナンダのアドヴァイタムの経験は深まり、ウパニシャッドの真実を完全に明確に理解しました。「マントラ「オーム・タット・サット」は一日中歌われています...すべてのものが他のすべてのものに対してあるマドゥ（蜂蜜）、あの世への絶え間ない離陸、栄光に満ちた黄金のプルシャ - あなたはそれをとてもよく知っています ...」^{[ 19 ]}

1973年6月30日、アビシクタナンダは、当時のディヴァイン・ライフ・ソサエティ会長スワミ・チダナンダ・サラスワティと共に、リシケシのガンジス川岸で、チャドゥクのために簡素なサンニャーサ・ディクシャ（サンニャーサへの入門）の儀式を執り行いました。チャドゥクは後にスワミ・アジャタナンダ・サラスワティとして知られるようになりました。アビシクタナンダはこの経験に深く感銘を受け、まさに人生の集大成と考えました。彼は、真実はいかなる概念、神話、象徴にも左右されず、それらすべてを超えたところにあるという明確なビジョンを持っていました。「名と形（ namarupa）のレベルには共通の基準がないことを認識するためには、究極の深淵へと降りていかなければなりません。ですから、私たちは最も多様な名と形を受け入れるべきです…私たちは互いの神秘の深淵に踏み込むべきです…それぞれの名と形から、まるで踏み台から飛び出すように、底なしの海へと飛び立っていくべきです…」^{[ 20 ]} 

彼がマハサマディの数ヶ月前に書いた遺作『さらなる岸辺』は彼の最後の経験を反映しており、弟子のスワミ・アジャタナンダは本の序文で「スワミジが書いたものはすべて、彼自身によって生きられ、実現されたものだった。これが彼の沈黙の果実であった彼の著作の美しさである」という事実に注目している。^{[ 21 ]} 

1973年7月14日、アビシクタナンダは心臓発作に襲われました。彼はこれを「霊的な目覚め」と表現しました。その後の数ヶ月間は、至福と悟りの境地で過ごし、その様子は彼自身の著作にこう記されています。「ああ、私は聖杯を見つけた…聖杯の探求とは、本質的には自己の探求に他ならない…あなたがあらゆるものを通して探し求めているのは、あなた自身だ。そして、この探求の中で、あなたはあちこち走り回っているが、聖杯はここに、すぐそばにある。あなたはただ目を開けるだけでいい…そこにあるのは、ただ目覚めだけである。」^{[ 22 ]}

1973年12月7日の夕方、インドールでアビシクタナンダは再び短時間の心臓発作を起こし、午後11時頃に亡くなった。彼の最後の言葉は「神の御心のままに」だった^{[ 23 ]。}

遺産

アビシクタナンダのメッセージと著作を、彼の著書や未発表原稿の出版を通して広めるため、ライモン・パニカール、パトリック・デソウザ、ジャック・デュプイ、シータ・ラム・ゴール、ラム・スワルップ、N・シャンタ、ジェームズ・スチュアートは1978年にアビシクタナンダ協会（デリー）を設立した。同協会はヒンドゥー教徒とキリスト教の対話に30年貢献した後^{[ 24 ]} 、 2008年に解散し 、英語とインドのさまざまな言語での彼の著書の出版権はデリー同胞団協会（DBS）に移管された。その結果、インド国内外で英語でアビシクタナンダの著作を広める任務を継続するために、アビシクタナンダ宗教間対話センターという新しい部門が設立された。この活動は、西洋においても、英語とインド語を除くすべての言語における世界的な権利を有する僧院間宗教対話（DIMMID）によって継続されています。このセンターは、アビシクタナンダが40年から63年頃に執筆した手書きまたはタイプライターで打たれた写本を保管するアビシクタナンダ文書館も所蔵しています。これらの文書館はデジタルスキャンされ、インド国内外の学者や研究者が特定の条件の下で利用できるようになる予定です。

参考文献

主要な

英語で

• 心の奥底への昇華。スワミ・アビシクタナンダの霊的日記（1948-1973）、デリー（ISPCK）、1998年。
• 『The Further Shore』、デリー（ISPCK）、1975年。「ウパニシャッドとアドヴァイタの経験」と詩を追加して再版、1984年。
• Guru and Disciple: an Encounter with Sri Gnanananda, a Contemporary Spiritual Master 、ロンドン (SPCK)、1974年。改訂版、デリー (ISPCK)、1990年。2000年に再版。Swami Atmananda Udasinによる新規増補版、Swami Nityananda Giri監修、チェンナイ (Samata Books)、2012年。
• 『祈り』、デリー（ISPCK）、1967年；新増補版、1989年；再版、フィラデルフィア（ウェストミンスター・プレス）、1973年；再版、ロンドン（カンタベリー・プレス・ノーウィッチ）、2006年；改訂増補版：『祈り：東洋と西洋の精神性を通して瞑想的な祈りを探る』、スワミ・アトマナンダ・ウダシン編、ジェームズ・DM・スチュアート牧師による序文、デリー（ISPCK）、2015年。

「サッチダナンダ：アドヴァイタの経験へのキリスト教的アプローチ」、デリー、ISPCK、1974年。

• 『アルナーチャラの秘密』デリー（ISPCK）、1979年；1988年に再版、1997年に改訂版。

フランス語

• エヴェイユ・ア・ソワ – エヴェイユ・ア・デュー。 『エッセイ シュル ラ プリエール』、パリ (センチュリオン)、1971 年、パリ (OEIL)、1986 年。
• グニャナンダ。 『Un maître Spirituel du pays tamoul』、シャンベリ (プレゼンス)、1970 年。
• ウパニシャッドの精神性の入門。 「Vers l'autre rive」、シストロン（プレゼンス）、1979年。
• 内部性と啓示。 『エッセイ神学』、シストロン（プレゼンス）、1982 年。
• ラ・モンテ・オー・フォン・デュ・クール。 Le Journal intime du moine chrétien – sannyasi hindou、R. Panikkar の紹介とメモ、パリ (OEIL)、1986 年。

イタリア語

• Risveglio a sé、risveglio a Dio (Quaderni di Ricerca、51)、Troina (Servitium)、2011 年。
• グナナンダ。タミル語のマエストロ スピリチュアルです。ラコンティ・ディ・ヴァーニャ編ステファノ・ロッシ、トロイーナ（セルヴィティウム）、2009年。
• アレ・ソルジェンティ・デル・ガンジ。 Pellegrinaggio Spirite (Quaderni di Ricerca、46)、Milena Carrara と Espedito D'Agostini による新版、Troina (Servitium)、2005 年。
• リコルディ・ダルナーチャラ。ヒンドゥー教の世界におけるクリスティアーノのラコント、編。ステファノ・ロッシ、パドバ（メッサッジェロ編）、2004 年。
• モナコのクリスティアーノ・サムニャシン・ヒンドゥー教の精神（1948-1973）、編。ミレーナ・カラーラ、ミラノ（モンダドーリ）、2002年。

ドイツ語

• Das Feuer der Weisheit、ベルン/ミュンヘン/ウィーン (OW Barth Verlag)、1979 年。新版、Grafing (Aquamarin Verlag)、2009 年。
• インネレ・エアファールングとオッフェンバルング。ヒンドゥー教とキリスト教の神学を学ぶ。（ザルツブルガー神学研究室、23）、編。ベッティーナ・バウマー、クリスチャン・ハックバース・ジョンソン、ウルリッヒ・ウィンクラー、インスブルック/ウィーン（チロリア・フェルラーク）、2005年。
• Wege der Glückseligkeit: Begegnung indischer und christlicher Mystik、Kösel Verlag、ミュンヘン 1995
• ダス・ゲハイムニス・デ・ハイリゲン・ベルジェス。 Als christlicher Mönch unter den Weisen Indiens、フライブルク/バーゼル/ウィーン (ヘルダー)、1989 年。
• 「Der Weg zum anderen Ufer」、ケルン (E.Diederichs)、1980 年。
• Die Gegenwart Gottes erfahren、マインツ（マティアス・グリューネヴァルト・フェルラーク）、1980年。

スペイン語

• グルイディシプロ。スリ・グナナナンダ・ギリのアン・エンクエントロ・コンテンポラリー・エスティリチュアル・マエストロ。ペケーニャ ティエラ 2017
• オラシオン。東洋と西洋の精神性を組み合わせて、熟考することができます。ペケーニャ ティエラ 2020

ロシア語

• Гуру и ученик , перевод Максима Демченко, введение Свами Атмананды Удасина, предисловие Свами Нитьянанды Гири、Москва (Ганга)、2013 年。

二次

英語で

• デュ・ブーレイ、シャーリー『心の洞窟：スワミ・アビシクタナンダの生涯』メリノール（オルビス・ブックス）、2005年。
• カリアス、アントニー『洞窟の中の言葉：スワミ・アビシクタナンダのヒンドゥー教徒とキリスト教徒の出会いまでの体験的旅』ニューデリー（インターカルチュラル・パブリケーションズ）、1996年。
• オールドメドウ、ハリー、『インドのキリスト教徒の巡礼者：スワミ・アビシクタナンダの精神的な旅』（アンリ・ル・ソー）、ブルーミントン（ワールド・ウィズダム）、2008年。
• スクドラレク、ウィリアム（編）、God's Harp String: The Life and Legacy of the Benedictine Monk Swami Abhishiktananda、ブルックリン（ランタンブックス）、2010年。
• スクドラレク、ウィリアム、バウマー、ベティナ（編）、光の充満の証し：ベネディクト会修道士スワミ・アビシクタナンダのビジョンと関連性、ブルックリン（ランタンブックス）、2011年。
• スチュアート、ジェームズ、『スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の人生』、デリー（ISPCK）、2000年。
• ヴァンダナ・マタジ（編）、スワミ・アビシクタナンダ：その人物と彼のメッセージ、デリー（ISPCK）、1993年。

フランス語

• デイビー、MM、アンリ・ル・ソー – スワミ・アビシクタナンダ。 Le passeur entre deux rives、パリ (Le Cerf)、1981 年。
• デイビー、MM、アンリ・ル・ソー – スワミ・アビシクタナンダ。マリー・マドレーヌ・デイヴィによる「選択と準備」、パリ（アルバン・ミシェル）、1991年。
• デュ・ブーレー、シャーリー、ラ・グロッテ・デュ・クール。ラ・ヴィ・ド・スワミ・アビシクタナンダ、アンリ・ル・ソー、プレフ。パー・ライモン・パニッカール、パリ（ル・サーフ）、2007年。
• マンダラ、パトリック、 プレニチュード・ドゥ・レトル。スリ・グナナナンダの監視。 Témoignage d'Henri le Saux、préf.スワミ・アトマナンダ・ウダシン、パリ（Accarias l'Originel）、2015年。
• スチュアート、ジェームス、『ベネディクタンとグラン・エヴェール』、パリ（ジャン・メゾヌーヴ）、1999年。

イタリア語

• コニオ、カテリーナ、アビシクタナンダ スルレ フロンティア デリンコントロ クリスティアーノ ヒンドゥー、アッシジ (チタデッラ)、1994 年。

ロシア語

• Демченко、Максим、Путь Сатчитананды、Москва (Ганга)、2008 年。

参考文献

1. スワミ・アビシクタナンダ、僧院宗教間対話にてhttp://monasticinterreligiousdialogue.com/index.php/bulletins
2. 1982年12月4日の手紙、スチュアート、ジェームズ『スワミ・アビシクタナンダ：手紙で語られる彼の人生』デリー（ISPCK）、2000年、29ページ。
3. スチュアート、ジェームズ、「スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯」、p.11。
4. スチュアート、ジェームズ、「スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯」、12ページ。
5. スチュアート、ジェームズ、「スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯」、14ページ。
6. 日記、1949年1月24日、スチュアート、ジェームズ、『スワミ・アビシクタナンダ：手紙で語られる彼の人生』、デリー（ISPCK）、2000年、29ページ。
7. アビシクタナンダ、スワミ、「アルナチャラの秘密」、デリー（ISPCK）、1979年、8-9ページ。
8. ジョセフ・ルマリエへの手紙（1952年3月18日）、スチュアート、ジェームズ『スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の人生』デリー（ISPCK）、2000年、54ページ。
9. スチュアート、ジェームズ、「スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯」、p.39-40。
10. 文献4を参照。
11. ジョセフ・ルマリエへの手紙（1955年12月24日）、スチュアート、ジェームズ『スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の人生』デリー（ISPCK）、2000年、87ページ。
12. アビシクタナンダ、スワミ、グニャナンダ。 『Un maître Spirituel du pays tamoul』、シャンベリ (Présence)、1970 (フランス語)。アビシクタナンダ、スワミ、グル、そして弟子：現代のスピリチュアルマスター、シュリ・グナナンダとの出会い、新規増補編集。スワミ・アトマナンダ・ウダシン著、県スワミ・ニチャナンダ・ギリ著、チェンナイ (Samata Books)、2012 (英語)。
13. アビシクタナンダ・スワミ『グルと弟子：現代のスピリチュアル・マスター、スリ・グナナンダとの出会い』75ページ。
14. ジョセフ・ルマリエへの手紙（1956年3月14日）、スチュアート、ジェームズ『スワミ・アビシクタナンダ：手紙で語られる彼の人生』デリー（ISPCK）、2000年、89-90ページ。
15. スチュアート、ジェームズ、「スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯」、p.205。
16. スチュアート、ジェームズ、「スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯」、p.219。
17. オデット・バウマー・デスパイネへの手紙（1972年1月7日）、スチュアート、ジェームズ、『スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の人生』、258ページ。
18. マーク・チャドゥックへの手紙（1972年1月14日）、スチュアート、ジェームズ、『スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の人生』、261ページ。
19. マーク・チャドゥックへの手紙（1973年1月）、スチュアート、ジェームズ、『スワミ・アビシクタナンダ：手紙で語られる彼の人生』、283ページ。
20. スチュアート、ジェームズ、「スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯」、284ページ。
21. アビシクタナンダ、スワミ、「The Further Shore」、デリー（ISPCK）、1975年、p.xii。
22. アビシクタナンダ、スワミ、「心の深淵への上昇：スワミ・アビシクタナンダのスピリチュアル日記（1948-1973）」、デリー（ISPCK）、1998年。
23. スワミ・アビシクタナンダ：手紙を通して語られる彼の生涯、デリー（ISPCK）、2000年、322ページ。
24. スワミ・アトマナンダ・ウダシン「アビシクタナンダ協会は、ヒンドゥー教徒とキリスト教徒の対話における30年間の貢献（1978-2008）を経て、成功を収めました。」会長からの手紙、MID会報第80号、2008年1月。http ://abhishiktananda.org.in/html/The_Abhishiktananda_Society.pdf

外部リンク

• アビシクタナンダ宗教間対話センター
• Dialogue Interreligieux Monastique/修道院諸宗教対話公式サイト
• スワミ・アビシクタナンダ：ライモン・パニカール氏へのYouTubeインタビュー
• アジャタナンダ・アシュラム、リシケシ
• インドの木