サッチダナンダ・アシュラム
サクシダナンダ アシュラム(タミル語: சச்சிதானந்தா ஆசிரமம் ;シャンティヴァナム( சாந்திவனம் )とも呼ばれる) 1950 年に設立されたインドのタニルパリにあるカマルドレーゼベネディクト会修道院。
説明
タミル・ナードゥ州カルール県タンニルパッリ村、カヴェリ川沿い（北緯10度55分39秒、東経78度26分27秒 / 北緯10.927413度、東経78.440890度 / 10.927413; 78.440890）にあるサッチダナンダ・アシュラムは、1950年に2人のフランス人司祭、後にパルマ・アルピ・アナンダ（「精神の無上の喜び」）と改名したジュール・モンシャナンと、後にアビシクタナン（「キリストの至福」）と改名したアンリ・ル・ソーによって設立されました。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ル・ソーもベネディクト会の修道士でした。[ 4 ] 2人は共同で『 An Indian Benedictine Ashram』（モンシャナン＆ル・ソー、1951年）と題した本を執筆し、後に『A Benedictine Ashram』というタイトルで再出版されました。[ 5 ]ル・ソーとモンシャナンの目標は、ベネディクト会の修道生活と、出家生活（サンニャーサ）、サフラン色（黄土色）の僧衣、菜食主義といった伝統的なインドの僧院生活を統合することだった。[ 6 ] [ 7 ]言い換えれば、「ヴェーダーンタ哲学、キリスト教神学、インドの生活様式」である。[ 8 ]
トラピスト修道士のフランシス・マヒウは1953年に彼らに加わり、後に1958年にビード・グリフィスと共にクリスマラ・アシュラムを設立した。 [ 6 ]グリフィス自身は1957年と1958年にサッチダナンダ・アシュラムに滞在し、1968年にクリスマラから修道院に戻り、その指導者となった。[ 9 ]モンシャナンが1957年に亡くなり、ル・ソーがサッチダナンに留まるよりもヒマラヤで隠者として暮らすことを好むようになった後。 [ 10 ]
修道院の名前であるサッチダナンダは、キリスト教の三位一体、すなわち父なる神、子なる神、聖霊を指しています。 [ 1 ]これは、 1882年にケシュブ・チャンドラ・センによって「三位一体」を文字通り「存在—意識/知識—至福」（サット—チット—アナンダ）と翻訳したものです。[ 2 ]この用語を修道院の名前に選んだことは、モンチャニンがキリスト教とヒンドゥー教の神秘主義を融合させたいという関心と、キリスト教への強い信仰の両方を表しています。モンチャニンは、ヒンドゥー教の絶対（アドヴァイタ）概念をキリスト教の三位一体と同一視することを望んでいませんでしたが、多大な努力を払えば、この2つの神秘主義的伝統を調和させることができると信じていました。[ 1 ]しかし、ヴェーダーンタとキリスト教の統合という二人の全体的な関心に関して言えば、ル・ソーはモンシャナンよりもはるかに急進的な思想を持っていた。モンシャナンはキリスト教による他宗教の変容に焦点を当てていたが、ル・ソーは非キリスト教宗教によるキリスト教の変容に焦点を当てていた。[ 11 ]
この修道院には、サッチダナンダに加えて、「シャンティヴァナム」（平和の場所）という別名もあります。シャンティヴァナムは、今日のインド教会において、独特の価値を持つものを象徴しています。それは教会の観想的使命、すなわち人々を三位一体の観想へと導く使命を表し、その中で神の究極の神秘が明かされる」[ 12 ] 。 1968年にスワミ・アビシクタナンダ（アンリ・ル・ソー）が去った後、アシュラムはイギリスのベネディクト会修道士であるビード・グリフィス神父によって、彼が1993年に逝去するまで率いられた。アシュラムの指導者にはジョージ神父、マーティン兄弟、ドラシック・ラジャン神父が含まれ、2018年4月9日からサッチダナンダ・アシュラム（シャンティヴァナム）の院長を務めている。彼のリーダーシップの下、アシュラムはキリスト教の修道制度と伝統的なインドのアシュラム生活を統合し、宗教間の対話を促進し、観想的実践を促進するという使命を継続している。
参考文献
- ^ a b cキム 2008、31ページ。
- ^ a bコリンズ 2007、p.83–84。
- ^カワード＆ゴア 2004、87ページ。
- ^ Du Boulay 2005、16ページ。
- ^ロビンソン 2004、30ページ。
- ^ a bタフト 1986年、244ページ。
- ^ティーズデール 2001、34ページ。
- ^オールドメドウ 2004、103ページ。
- ^トラップネル 2001、51ページ、xvi。
- ^トラップネル 2001、114ページ。
- ^コルニール 1992、79ページ。
- ^グリフィス 2021 .
出典
- コリンズ、ポール・M.（2007年）『インドにおけるキリスト教のインカルチュレーション：典礼、礼拝、そして社会』アッシュゲート出版ISBN 978-0-7546-6076-7。
- コルニール、キャサリン（1992年）『インド・カトリックにおけるグル：曖昧さか、それともインカルチュレーションの機会か』ルーヴァン神学・牧会モノグラフ第6巻、W・M・B・エールドマンズ出版、ISBN 978-0-8028-0566-9。
- カワード、ハロルド・G. ; ゴア、デイヴィッド・J. (2004). 『マントラ：インドとアメリカにおける神聖なるものの声』（第2版）. コロンビア大学出版局. ISBN 978-0-231-12961-9。
- デュ・ブーレー、シャーリー (2005)。心の洞窟: スワミ・アビシクタナンダの生涯。ニューヨーク州メリノール：Orbis Books。ISBN 978-1-57075-610-8。
- グリフィス、ビード（2021年5月8日）[初版。The Tablet：1969年]。「シャンティヴァナム：平和の森」。ビード・グリフィス・サンガ。 2025年1月27日閲覧。
- キム、セバスチャンCH（2008年）『アジアにおけるキリスト教神学』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-68183-4。
- Monchanin, ジュールズ;ル・ソー、アンリ(1951)。インドのベネディクト会のアシュラム。ティルチラパリ: サクシダナンダ アシュラム。
- オールドメドウ、ハリー（2004）「ジュール・モンシャナン、アンリ・ル・ソー／アビシクタナンダ、そしてヒンドゥー教とキリスト教の出会い」オーストラリア宗教研究レビュー17 （ 2）：98-113。
- ロビンソン、ボブ（2004）『キリスト教徒とヒンドゥー教徒の出会い：インドにおけるヒンドゥー教徒とキリスト教徒の出会いの分析と神学的批評』レグナム・スタディーズ・イン・ミッション、OCMS、ISBN 978-1-870345-39-2。
- タフト、ロバート・F.（1986年）『東西における時課の典礼：聖務日の起源と現代における意味』（第2版）リトゥルジカル・プレス、ISBN 978-0-8146-1405-1。
- ティーズデール、ウェイン（2001年）『神秘の心：世界の宗教における普遍的なスピリチュアリティの発見』（第5版）ニューワールドライブラリー、ISBN 978-1-57731-140-9。
- トラップネル、ジャドソン・B. (2001). 『ビード・グリフィス：対話の人生』 SUNY宗教研究シリーズ. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-4871-7。
さらに読む
- Vattakuzhy、エマニュエル (1981)。インドのキリスト教徒サンニャーサとスワミ・アビシクタナンダ（博士論文）。インドにおける神学出版物。
- エラヴァシンガル、セバスチャン (2000)。 「サッシダナンダ・アシュラム — ナルシンプール: 宗教間対話の新しいパラダイム」。TM。3：67。
- エルネス、エリック (2004). 「6月25日～27日、53～55日目：シャンティヴァナム・アシュラム」 .エリックのサバティカル・ジャーナル. スコッツデール会衆派キリスト教会. 2011年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
外部リンク
