ヘラクレオン

ヘラクレオンは西暦175年頃、恐らくはイタリア南部で活躍したグノーシス主義者である。彼は、ヨハネによる福音書注解と共にキリスト教の新約聖書に最終的に収録されることになる書物に関する、知られている最古の注解の著者であるが、断片的な引用しか残っていない。アレクサンドリアのクレメンス（Strom . 4.9）は、彼をウァレンティヌス学派で最も尊敬される（δοκιμώτατος）人物と評している。またオリゲネス（Comm. in S. Joann. t. ii. § 8, Opp. t. iv. p. 66）によると、ウァレンティヌス本人と個人的に交流があった（γνώριμος）と言われている。エイレネオス（2.4.1）とテルトゥリアヌス（adv. Valent. 4）にはほとんど言及されていない。フィラスターと偽テルトゥリアヌスの共通資料（つまりおそらくヒッポリュトスの初期の論文）には、プトレマイオスとセクンドゥスに関する記事と、マルクスとコラルバソスに関する記事の間に、ヘラクレオンに関する記事が含まれていた。

彼の体系において、彼は神性を広大な深淵とみなし、その深淵には存在の源泉から発散した様々な秩序や段階の永劫（アイオーン）が存在するプレローマ（霊的世界）と見なしていたようだ。至高神と物質世界の中間にはデミウルゴスがおり、彼は後者を創造した。彼の支配下で、人間の低位の動物的魂は死後も存在し、高位の天上の魂は元々それが発散したプレローマへと帰還した。[ 1 ]

彼は一般的なキリスト教の聖典を受け継いでいたようで、オリゲネスは彼を著名な釈義家として扱い、ヘラクレオンのヨハネ福音書注解の断片を保存している。また、アレクサンドリアのクレメンスは、ヘラクレオンの著作からルカ福音書注解の一節と思われる部分を引用している。これらの著作は、テキストの極めて神秘的で寓意的な解釈を含んでいる。[ 1 ]

人生

ネアンダーとケイヴは、ヘラクレオンが教えた場所としてアレクサンドリアを示唆している。しかし、クレメンスの表現は、時間的にも場所的にも、ある程度の距離があることを示唆している。なぜなら、もし彼が当時、同じ都市でライバル校の校長を務めていたとしたら、ヘラクレオンがウァレンティノス派の中で最も名声を得ていたことを説明する必要はほとんどなかっただろうからである。ヒッポリュトスはヘラクレオンをウァレンティノス派のイタリア派の一人としているが、すべての権威者が沈黙していることから、彼がローマで教えた可能性は低い。したがって、彼が南イタリアの都市のどこかで教えた可能性が最も高いと思われる。あるいは、プラエデスティナトゥスがヘラクレオンに関する創作の舞台をシチリア島としたのも正しいのかもしれない。

ヘラクレオンの年代は、彼が聖ヨハネ福音書を用いていたという点で興味深い。彼が執筆した当時、この福音書は明らかに高い権威を獲得していた。しかしながら、ある書物がウァレンティノス派と正統派から同等の権威を持っていたという事実自体が、その書物がウァレンティノス派が教会から分離する以前にその地位を獲得していたことを証明しているように思われる。もしそうであれば、ヘラクレオンの正確な年代を特定することはそれほど重要ではない。おそらく、170年から180年にかけてが彼の活動の中心地とされるであろう。これは、160年頃まで教え続けたウァレンティノスから直接指導を受けていたことと矛盾しない。また、クレメンスがヘラクレオンについて言及している箇所の一つは、おそらく彼の初期の著作の一つである。オリゲネスが執筆した当時、ヘラクレオンは明らかに既に世を去っていた。

解説

現在ヘラクレオンに注目が集まっている最大の理由は、彼が私たちが知る限り最古の新約聖書注解者だという点です。オリゲネスは、ヨハネによる福音書注解の現存する部分で、ヘラクレオンを50回近く引用しており、通常は反論しつつも、時折ヘラクレオンの解説を受け入れています。こうして、ヨハネによる福音書第1、2、4、8章に関するヘラクレオンの注解の大部分を復元することができました。彼がルカによる福音書の注解も書いたと考えるのに理由があります。アレクサンドリアのクレメンス（『エクロゲンス伝』第4章9節）は、ルカによる福音書第12章8節に関するヘラクレオンの注解を明示的に引用しています。また、別の引用（『エクロゲンス伝』第3章16～17節）は、ルカによる福音書第3章16～17節と関連しており、おそらくこれらの節の解説からの引用と考えられます。

殉教

クレメンスが引用した最初の一節は、グノーシス派の一部が、信仰を否定することで殉教を免れることは罪ではないと教えたという非難に関連している。ヘラクレオンのこの主張に異論はない。

人々は、役人の前で声によってなされる告白だけが唯一の告白であると考えるのは間違いである。生活と会話の中で、信仰と、信仰に応じた行いによってなされるもう一つの告白がある。最初の告白は偽善者によってなされるかもしれない。そしてそれはすべての人に要求されているわけではない。マタイ、フィリポ、トマス、レビ [レバイオ] のように、それを求められたことがない人もたくさんいる。もう一つの告白はすべての人によってされなければならない。最初に心の性向において告白した者は、必要が生じて理性が要求した時、声によっても告白するであろう。キリストが告白に関して「わたしにおいて」（ἐὰν ὁμολογήσῃ ἐν ἐμοί）という句を、否認に関して「わたし」という句を用いたのは適切である。本当に主を否認する人は、行いにおいても主を否認しないなら、声によって「主」と告白することができる。しかし、「主において」告白する者だけが、その告白とそれに応じた行いにおいて生きるのです。いや、彼らが抱き、彼らの内に住まわれる主こそが、「彼らの中で」告白するのです。なぜなら、「主はご自身を否定することができない」からです。しかし否定について、主は「わたしにおいて」否定する者とは言われず、「わたしを否定する者」と言われました。「主のうちに」いる者は誰も主を否定することができないからです。そして「人々の前」という言葉は、不信者の前だけでなく、キリスト教徒と不信者の両方の前を意味します。一方は生活と言葉によって、他方は言葉によって、それぞれに意味します。

博覧会

井戸のそばでイエスに会うサマリア人の女性、フォティナを描いた正教会のイコン。

この解説において、聖書中のあらゆる言葉が重要な意味を持つ。そして、この特徴は、ヘラクレオンのヨハネ注解の断片全体に等しく貫かれている。注解されている言葉がイエス自身の言葉であれ、福音記者の言葉であれ、ヘラクレオンは次のように述べている。「万物は彼によって造られた」という文において前置詞がδιάであること、イエスがカペナウムに下り、エルサレムに上ったと述べられていること、イエスが買い手と売り手を見つけたのはἐν τῷ ναῷではなくἱερῷであること、救いはユダヤ人から来るのであって彼らの中にはないとイエスが言ったこと、そして（ヨハネ4:40）イエスがサマリア人の中にではなく彼らと共に滞在したという事実、そしてサマリアの女との対話においてイエスが最初に「女よ、私を信じなさい」という言葉で自らの主張を強調した点に注目している。オリゲネスは時折ヘラクレオンの正確性の欠如を非難している。例えば、「預言者」（ヨハネ1:21）を預言者以上の意味と解釈し、「三日後に」（ヨハネ2:19）を「三日目に」以上の意味と解釈している点などである。しかし、全体としてヘラクレオンの言葉の考察は極めて精緻である。彼は福音書記者間の相違点、例えばイエスが洗礼者に「エリヤ」や「預言者」という称号を与えたことと、ヨハネ自身がこれらの称号を否定していることを調和させようとしている。彼は物語の中の数字に謎を見出している。神殿建設に要した46年間、サマリアの女の6人の夫（彼の読み方ではそうだった）、イエスが町の人々と共に過ごした2日間、貴族の息子が癒された7時などである。

彼は、たとえ多少の解釈の暴力を犠牲にしても、自らの教義と聖書筆者の教義を調和させる必要があると考えている。例えば彼は、福音記者が万物はロゴスによって造られたと主張したとしても、それは目に見える創造物についてのみ理解されるべきだと断言する。彼自身の教義によれば、高次の永劫の世界はロゴスによって造られたのではなく、低次の創造物はデミウルゴスを通してロゴスによって造られたのである。

ヴァレンティニアニズム

彼は霊的解釈という手段で福音書の中にヴァレンティヌス主義を見出そうと努める。したがって、貴族 (βασιλικός、ヨハネ4:47 ) はデミウルゴス、すなわち卑しい君主であり、その王国は限定的で一時的なものであり、召使いはその天使であり、息子はデミウルゴスに属する男である。彼が貴族の息子に ψυχικοί の表象を見出すのと同様に、彼は再びサマリアの女に πνευματικοί を見出す。彼女が拒絶したヤコブの井戸の水はユダヤ教である。彼女が呼ぶべき夫は地上の夫ではなく、プレローマからの霊的な花婿である。彼女が以前姦淫を犯した他の夫たちは、霊的なものが絡み合っている物質を表わす。彼女がもはや「この山」でも「エルサレム」でも礼拝してはならないということは、異教徒のように目に見える創造物、ヒュレー、悪魔の王国を礼拝してはならないこと、またユダヤ人のように創造主、すなわちデミウルゴスを礼拝してはならないことを意味します。彼女のじょうろは、救世主から命を受け取るための彼女のよい性質です。

ヘラクレオンの方法は、正統派教父、特にオリゲネスによって広く用いられている。オリゲネスは時折、ヘラクレオンがより明白な解釈に安易に満足しすぎていると非難している。ヘラクレオンは当初、「私は誰の靴紐を解く資格もない」という表現を「私は誰のために卑しい務めを果たす資格もない」という意味に解釈し、その靴が何を表わしているのかを探ろうと試みるが、失敗に終わるとオリゲネスの承認を得ている。ヘラクレオンがウァレンティノス派の教義を確立するために、この解釈方法を物議を醸す形で用いたとは考えられない。ウァレンティノス派の信奉者であったヘラクレオンは、自分が注釈した箇所に示された教義を容易に見出すことができたのである。

悪魔

彼の解釈の中でもう一つ言及に値するものがある。 ヨハネによる福音書8章44節のギリシャ語が最も自然に伝えている意味は、ヒエロニムス以前の翻訳「あなた方は悪魔の父から出た者である」[ 2 ]であり、ギリシャ教父たちも概ねそのように理解しているが、彼らは様々な方法で悪魔に父を帰属させることを避けている。ヒルゲンフェルド、フォルクマー、そしてデコニックは、福音記者が、悪魔の父はユダヤ人のデミウルゴス、つまり神であるという、ヴァレンティノス派や初期のグノーシス派の見解を支持していることを示していると考えている。しかし、この考えはヘラクレオンには知られておらず、彼はここで悪魔の父を悪魔の本質的に邪悪な性質と解釈している。これに対してオリゲネスは、もし悪魔がその本性の必然性によって邪悪であるならば、非難されるよりもむしろ哀れむべきだと反論する。

償還

我々が所有する断片から判断すると、ヘラクレオンの傾向は思索的というよりむしろ実践的であった。彼は宇宙の起源段階に関するグノーシス主義の理論については何も述べていない。聖ヨハネの序文にも、彼がウァレンティノス派のアエオノロジーに言及する気配はない。実際、彼は他のウァレンティノス派の著述家が用いるような意味で「アエオン」という言葉を用いているのではなく、彼らの用法からすれば「プレローマ」という言葉が使われるはずのところで用いている。そして彼はこの「プレローマ」という言葉を特別な意味で用いており、サマリアの女の霊的な夫を彼女の「プレローマ」、すなわち「完全性に欠けているものを補う補い手」と描写している。彼の体系には、正統神学には知られていない二つの存在、すなわちデミウルゴスと、明らかに第二の「人の子」しか見当たらない。なぜなら、 ヨハネによる福音書4章37節において、彼は種をまく高次の「人の子」と、刈り取る救世主を区別しているからである。ヘラクレオンは、正統派の著述家たちと同様に、キリストとその贖いの業を重視している。しかし、神の贖いの恩恵を受けることができる状態において、すべての人類が同じというわけではありません。被造物には三つの秩序があります。

  1. ヒュリックまたは物質は、不死の能力を持たない悪魔の実体である ὕλη から形成されます。
  2. デミウルゴスの王国に属する霊的存在または動物。彼らの ψυχή は本来死すべきものであるが、不死性をまとうことが可能であり、彼らの性質 (θέσις) によって神の子となるか悪魔の子となるかが決まる。
  3. 空気圧的または霊的な存在は、本来は神の本質を持っているが、物質に絡み合っており、そこから解放されるには救済を必要とする。

これらはロゴスの特別な創造物であり、神に生き、神と一体となる。第二の階級において、ヘラクレオンはユダヤ人を特に念頭に置き、彼らに深い愛情を注いでいたようだ。彼らはアブラハムの子孫であり、神を愛していなくても、少なくとも神を憎むことはない。彼らの王であるデミウルゴスは、至高神に敵対する者ではなく、近視眼的で無知ではあるものの、信仰に深く傾倒し、自ら救うことのできなかった臣民のために救い主の助けを懇願する者として描かれている。彼の無知が取り除かれる時、彼と救済された臣民は物質界を超越した場所で不死を享受するであろう。

ヘラクレオンが論評している箇所の他に、 創世記 6章、 イザヤ書 1:2、 マタイによる福音書 8:2、 マタイによる福音書 9:37、 マタイによる福音書 18:11、 ローマ人への手紙 1:25、 ローマ人への手紙 12:1、 コリント人への第一の手紙 15:54、 テモテへの第二の手紙 2:13 も参照しています。

参考文献

帰属:

参考文献

  • ブルック, AE編 (2004). 『ヘラクレオン断片集：写本からの改訂新版、序文と注釈付き』ピスカタウェイ、ニュージャージー州: ゴルギアス・プレス.
  • デコニック、エイプリル（2013年）「ヨハネ福音書に隠れているのは誰か？ヨハネ神学とグノーシス主義のルーツの再概念化」（PDF）、アダムソン、グラント、デコニック、エイプリル（編）『隠された神の歴史：西洋グノーシス主義、秘教、神秘主義の伝統における隠蔽と啓示』 、 13～ 29ページ 。
  • ハインリチ、ヴァル。グノーシス、127。
  • ネアンダー、エントウィック将軍。 143、およびCh.履歴。 ii. 135.
  • ペイジェルズ、エレイン（1973年）『グノーシス的解釈におけるヨハネ福音書：ヘラクレオンによるヨハネ注解』ナッシュビル：アビンドン・プレス。
  • ウェストコット、NTキャノン。299。
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