異教主義

アレヴァハチは、アロディナーズが使用するシンボルです。
ガルニ神殿で儀式を執り行うアロディナーの司祭たち。

アルメニア土着信仰は、アルメニア新異教主義またはヘタニズム（アルメニア語：Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn、おそらく「Heathenism（異教）」の同源語）とも呼ばれ、アルメニア人の歴史的、キリスト教以前の信仰体系と民族宗教に立ち返る現代の異教の新宗教運動である。[ 1 ]この運動の信奉者は自らを「ヘタン人」（アルメニア語：հեթանոս Hetanos、「異教徒」、つまり「民族」を意味し、どちらもギリシャ語のἔθνος、ethnosからの借用語）[ 2 ]または「アリの子供たち」を意味するアロルディ[ 2 ]と呼び、[ 3 ]一部の学術出版物では「アロディナーズ」と訳されている。

アロルディナー運動の起源は20世紀初頭、民族主義政治理論家ガレギン・ヌズデのツェガクロン（Ցեղակրոն、文字通り「国家宗教」）の教義に遡る[ 4 ] [ 5 ] 。[ 6 ]ソ連崩壊直後の1991年、国民的覚醒の風潮の中で、アルメニア学者スラク・カコシアンが「アリの子供たちの教団」（アロルディナーリ・ウフト）を設立したことで、組織的な形をとった。[ 6 ]ネオペイガニズムの専門家ヴィクトル・シュニレルマンは、アルメニアのネオペイガニズムの信奉者を「せいぜい数百人程度」と推定している[ 7 ] 。

歴史

ガレギン・ンズデ

ンゼデ氏とカコシアン氏の経験

アルメニア土着信仰の最初の組織である「アリの子供たちの教団」（または「アラ」、アルメニア語では「アロルディネリ・ウフト」）は、1991年にアルメニア学者スラク（エドゥアルド、またはエディク）・カコシアン（1936-2005）によって設立されました。[ 8 ]彼はアルメニアの反体制派世代に属し、1970年代にソビエト・アルメニアから亡命しました。1979年にアメリカ合衆国に亡命し、そこでガレギン・ンジュデ（1886-1955）の思想に親しみました。[ 8 ]

ンジュデは20世紀前半の哲学者、政治家、フェダイであり、アルメニアの歴史に永続的な遺産を残し、現在もアルメニア民族主義の原動力の1つである。[ 6 ]カコシャンは彼を「アルメニア人の預言者」と称賛した。[ 9 ]ンジュデはツェガクロン（「民族の宗教」）という運動を創設し、それはアルメニア青年連盟の核となる教義の一つであった。[ 6 ]ンジュデの詩的神話では、アルメニア民族は秩序ある世界を支えるアトラスとして描かれ、 [ 6 ]アルメニア人の神話上の族長であるハイクと、太陽神であり戦士の神であり「蛇と戦う者」であるヴァハグンに言及し、アルメニア民族を覚醒させ、その精神を高める手段としている。ンジュデの運動は1915年のアルメニア人虐殺の余波の中で起こった。[ 6 ]

亡命中、スラク・カコシアンはンジュデの著作を広く活用し、アルメニア土着信仰運動の聖典『ウフタギルク』（「誓願の書」）を成文化した。 [ 10 ]この書物の中で、ガレギン・ンジュデは、アルメニア人の真の信仰とアーリア人の価値観を再建したヴァハグンの化身として神格化されている。[ 10 ]アメリカ合衆国滞在中、カコシアンは、モーセ・オブ・ホレネが言及した古代アルメニアの世襲聖職に就いたと主張し、名を「エディク」から「スラク」に改めた。[ 10 ]彼はおそらくアメリカ合衆国のゾロアスター教徒のコミュニティと知り合ったと思われる。 [ 10 ]

1990年代: アリの子供たちの設立

1991年にアルメニアに戻ったスラク・カコシャンは、共同体を集めて「アリの子供たち」を設立した。彼らは伝統的なアルメニアの祝日に儀式を執り行うようになった。ガルニ神殿が共同体の中心となり、組織と儀式を管理するために司祭評議会が設立された。[ 11 ] 1990年代には、このグループはより広範なアルメニア社会で注目を集めるようになった。[ 12 ]学者のユリア・アントニアンによると、アルメニア土着信仰の出現は、他の近代異教運動だけでなく、他の旧ソ連諸国におけるヒンドゥー教やプロテスタント運動の勃興をもたらしたのと同じ原因に起因する。アルメニア土着信仰は、ソビエト社会とその無神論・唯物主義イデオロギーの崩壊後に起こった社会的・文化的激変に対する土着の答えを表している。[ 13 ]

共和党の支持と草の根の広がり

アロディナーの司祭。

アルメニア共和党の創設者であるアショット・ナヴァサルディアン（1950–1997）とアンドラニク・マルガリャン（1949–2007）は、他の多くの党員と同様にアロディナー派であり、ガルニ神殿での最初の儀式に参加した。[ 14 ]共和党は最近までアリの子供たちに財政的支援を提供し、[ 12 ]ウフタギルクの出版を後援し、 [ 14 ]ガルニ神殿の敷地内にスラク・カコシアンの記念碑を設置した。[ 15 ]一部の地域では、地方自治体の支援を受けてアロディナー派の祭りが開催されている。 [ 15 ]このように民族主義的な政治シーンと強く結びついているにもかかわらず、アリの子供たちは政治的志向を表明しておらず、司祭はいかなる政党にも参加することを禁じられている。[ 12 ]

アルメニア土着信仰運動は、アルメニア人のアイデンティティを再び呼び覚ます手段としてアルメニアの知識人エリート層の間で始まりましたが、近年では地方や農村部の人々[ 12 ]、そしてアルメニア人ディアスポラ[ 16 ]の間でも信奉者を拡大しています。知識人の哲学的アプローチに加え、一般の人々がアルメニア土着信仰に惹かれる理由は様々で、神秘主義から神々への感傷的な信仰まで多岐にわたります。アントニアン氏は、不妊症だと思っていた35歳の女性が、豊穣の女神アナヒトと愛と美の女神アストギクに祈ったことで妊娠したとされ、アルメニア土着信仰運動に参加した事例を記録しました[ 16 ]。女性は娘に豊穣の女神の別名である「ナナ」という名前を与えました[ 17 ]。

首都エレバン郊外の村々には、地元のアロディナール共同体が組織されている。アロディナールの子供たちの教団、そして地元の共同体自体の構造は、明確な階層構造を特徴としており、選出された首長が率いる司祭評議会がすべての活動を組織する。階層構造の最高位は最高司祭であるが、2005年のスラク・カコシャンの死後、空位となっている。[ 18 ]

2009年：アヴェティシアンとアルメニア・アーリア秩序

アルメニア・アーリア人連合と密接な関係があったもう一つの政党は、アルメン・アヴェティシアンが率いるアルメニア・アーリア人連合で、本部はアボヴィアンにある。アボヴィアンは、アルメニア土着信仰運動においてエレバンに次ぐ第二の中心地である。[ 19 ]過激な見解で知られるこの党との関係は、アヴェティシアンが自らを精神的指導者と称し、エレバンに中央寺院を建設する構想を発表した2009年に断絶された。アリの子孫たちがこの計画に反対を表明したため、アヴェティシアンは別の宗教団体であるアルメニア・アーリア人団を設立した。[ 14 ]

信念

神学と宇宙論

アルとアラ

個々のアルオルディナーの信仰は様々であるが[ 20 ] 、ウフタギルクによって示された共通の神学的根拠が存在する。この神学は一元論である。本書の第1部の冒頭では、「初めにアルがあり、アラは創造主であった」と述べられている。[ 21 ]アルは非人格的で、性質を持たず、宇宙を生み出す超越的な原理であり、アラは「創造主」としての彼の人格的な現在の姿である。 [ 22 ]本書は、アラがどのように神々を生み出し[ 23 ]、女神アナヒトがどのように人類の姿であるアリ（アーリア人）を産むかについての神話を語り続けている。[ 21 ]アロディナー神学によれば、Arは生命を与える語根であり、[ 24 ]例えば、art（「耕作地」、「耕作」、文化、芸術）、aryyun（「血」）、argand （「子宮」）、 armat （「根」）、 arka （「王」）、ara（「男性」）、Arev（太陽）、Ara（顕現したAr）、Ari（Arと共に行動する）、 Chari （ Arに対抗する）などの語源となっている。[ 25 ] 「物事の本質」とその「完全性」は、卍のモチーフで表現される。[ 26 ]

アリとチャリ、そして多くの神々

様々な神々は、至高の神アラによって創造された。一部のアーロディナーは、それらを別個の存在ではなく、「アラの様々な側面の化身」とみなしている。彼らは宇宙の二元性の中で組織化され、宇宙の力の「光側」と「闇側」を表しており、後者はヤハウェと同一視される大蛇ヴィシャップによって率いられている。[ 20 ]人類の歴史そのものが、この二つの勢力間の絶え間ない闘争と見なされている。一つは創造的な光の側の正しい人々であるアリ（アーリア人）によって表され、もう一つはヴィシャップによって土から作られた破壊的な闇の生き物であるカリによって表される。[ 20 ]

アルメニア土着の信仰は、実際には多神教である。 [ 23 ]アルオルディナーの神々には以下が含まれる。[ 27 ] 神々の長アラマズド、アルメニア国家の神話上の創始者ハイク、戦争の神アライ、空と天候の神バルサミン、死者の神アラレズ、豊穣と戦争の女神アナヒト、太陽神ミール、愛と美の女神アストギク、知恵の女神ヌネ、芸術とインスピレーションの神ティル、水の女神ツォヴィナル、もてなしの神アマノル、死の女神スパンダラメト、自然の母なる女神ギサネ。

来世と終末論

アロディナーは現実を循環的に捉え、遺伝子の系譜を通して個々の魂が輪廻転生すると信じています。つまり、人間は生前に生み出した血縁関係において、自らの子孫の次の世代に再び生まれ変わると信じられています。[ 20 ]アロディナーの教義によれば、世界全体は、日や年といった小さな周期から、一万年といった大きな周期まで、同様の周期を繰り返しています。[ 28 ]

光と闇の勢力の闘争は、それぞれの時代のサイクルを通して展開されます。世界の夏と春には、秩序と祖先との繋がりが支配的になります。一方、世界の秋と冬には、無秩序、混乱、そして祖先のルーツを捨て去ることが支配的になります。後者の時代において、存在はアラと調和せず、宇宙エネルギーによって養われず、邪悪なカリの勢力の餌食になります。しかし、歴史の最も暗い段階、つまりアロディナーズによれば現代に相当する時期には、ヴァハグンが再び顕現し、アリの勢力を復活させます。[ 28 ]

ウフタギルク​

アルメニア土着信仰の聖典『ウフタギルク』は、「誓願の書」と訳される。これはスラク・カコシアンの生涯の仕事であり、彼は2005年に亡くなる直前に原稿を完成させた。 [ 27 ]しかし、カコシアンは『ウフタギルク』の「著者」ではなく、霊感によって理解された永遠の真理の「記録者」[ 24 ] 、その「編纂者」（カズモグ）として認められている。[ 27 ]この本は、完成の数年前、宗教団体がアルメニア国家に正式に登録された2000年に、アリの子供たちの教団の聖典として正式に宣言された。[ 27 ]

本書は7つの部分に分かれている。アストヴァツアショーンチ（「辞書」）はアルメニア語を、語根「アル」に関連する神秘的な象徴体系として解説している。ツァグムナラン（「創世記」）は世界、神々、そして人類の起源を神話的に解説している。アヴェタラン（「遺言の書」）とゾナラン（「頌歌の書」）は現実と価値を説明するための哲学的・存在論的範疇を扱っている。ヴェハラン（「偉大さの書」）とパトガマラン（「戒律の書」）はそれぞれヌジュデの生涯と思想を神話的に描写している。ヒュムネルガラン（「賛歌の書」）はカコシアンとその追随者、そして19世紀から20世紀初頭の作家たちによって書かれた詩を集めたものである。創造に関する神話的な部分は、アルメニア中世の史料と民間伝承に基づいている。[ 29 ]

この本に書かれた儀式テキストを唱えることは神秘的な体験をもたらすと考えられており、物理的な本自体が、例えば結婚式など、いくつかの儀式活動において極めて重要である。結婚式では、指輪がウフタギルクのコピーの上に乗せられ、新郎新婦に渡される。[ 20 ]同時に、アロディナー派は彼らの本が疑う余地のないものだとは考えていないが、変化する状況に応じてテキストは修正される可能性があると、変化しやすく順応性のある真実という観点からこの本を構想したカコシアンは述べている。[ 20 ]

実践

ガルニ神殿での公開式典に人々が集まりました。

アルメニア土着信仰の慣習、儀式、表現は主にウフタギルクによって与えられた指示に依存している。[ 21 ]例えば、司祭がフストプ山に巡礼するのは一般的であり、書物によると、ガレギン・ンジュデはそこでヴァハグン神の存在を体験した。[ 17 ]司祭の目的は、そのような体験を再現することである。[ 17 ]ンジュデの崇拝と、フストプ山の斜面にある彼の埋葬地への巡礼は、より大きなアルオルディナール共同体の中でゆっくりと発展している。[ 30 ]一般的に、山は神聖なものとして崇められているため、フストプ以外にも、アララト山やアラガツ山など他の山もアルオルディナールの巡礼地となっている。[ 31 ]

スラク・カコシアンの追悼もまた、アロルディナーの司祭たちが執り行う祭儀の一部である。ガルニ神殿におけるヴァハグンの追悼式典は、通常、カコシアンの死後、遺灰が撒かれた場所に建てられたカコシアンの記念碑から始まる。[ 21 ]カコシアンの人物像は、アレン・ハイキャーンが2007年に出版した詩集の中で神話化されている。これらの詩の中で、彼は神のような人物として描かれている。[ 21 ]ハイキャーンは、ンジュデや神々に捧げられた詩の作者でもある。[ 32 ]

儀式

ナックル儀式のステージ。

アルメニア土着信仰の儀式には、アルメニアの伝統的な祝日に行われる年中行事と、3つの通過儀礼である、複雑な入会儀式であるクヌンク、結婚であるプサク、そして死の儀式が含まれる。[ 33 ]死の儀式では、遺体を火葬し[ 33 ]、4つの要素に戻すことが必要である。火は火葬自体によって象徴され、その後、灰は3つに分けられ、1つは土に埋められ、1つはガルニ渓谷の空中に撒かれ、3つ目がガルニ川の水に注がれる。[ 34 ]その後、故人は全員で松明を点火して追悼される。[ 32 ]火葬された最初のアロディナールはカコシアン自身であり、当時はアルメニアで火葬は違法であった。後に、アロディナール人は国家から死者を火葬する権利を得た。[ 34 ]

アルメニア語の「クヌンク」は「改宗」または「（土着の生活様式への）回帰」と訳される。[ 35 ]ユリア・アントニアンによると、ガルニ神殿での公式儀式の際に行われるクヌンクの儀式には、10人から20人程度が参加しているという。一方で、アルメニアの土着の神々を崇拝するためには、正式な改宗は必要ないと考えるアルオルディナ人も多い。[ 35 ]

寺院と偶像

アルメニアの公的な儀式や儀礼は、しばしば廃墟となっている古代の聖地で行われる。[ 36 ]土着の聖地に建てられた教会を再利用することも一般的である。[ 36 ]これらの聖地の中で最も重要なのは、1世紀に建てられたガルニ神殿で、1975年に再建され、アルメニア土着信仰運動の主要な儀式の中心地となっている。[ 36 ]

歴史的にはミフルに捧げられていたこの寺院を、アロディナール人はヴァハグンに再奉献した。また、古代アルメニアの聖域の理想的な構造に合わせるため、敷地の再配置も承認された。[ 36 ]彼らは、スラク・カコシャンに捧げられた聖なる泉と、アルメニア土着信仰の聖木であるアプリコットの木の森を追加した。寺院は現在、3つの聖なる空間に分かれている。1つ目は聖なる泉、2つ目は寺院本体、3つ目は丘の上にある聖なる森である。[ 37 ]ガルニ神殿での儀式は、泉から始まり、寺院を通り、最後に聖なる森に到達するルートに沿って行われる。[ 36 ]丘の下りでは、新たに設立された地元のアロディナールコミュニティがそれぞれ木を植え、グループ自体の団結と幸福を象徴している。これらの聖なる木は、神への願いを象徴するリボンやハンカチで飾られています。[ 38 ]

ガルニ神殿のほかにも、アルメニア人が聖地とみなし、儀式に使用していた場所には、地母神の崇拝の地と考えられているメツァモル城（紀元前3千年紀）、エレブニ要塞（紀元前8世紀）、シェンガヴィト（紀元前4千年紀から紀元前2千年紀）、ゾラツ・カレル（紀元前3千年紀）、そして山々がある。[ 38 ]現代のアルメニア土着信仰の文脈で実現された神々を表現した彫刻は、歴史的な標本と現代芸術家の創造性の両方からインスピレーションを得ている。[ 36 ]

休日

アロルディナール人は、テレンデス、ザティク、ハンバルズム、ヴァルダヴァル、カゴゴルフネクなど、数多くの祝日を祝います。これらの祝日に加えて、祖先を偲ぶ祝日（9月20日）、ヴァハグン生誕日（3月21日）、ミフル生誕日（12月22日）、そして8月に祝われる新年であるナヴァサルドも祝います。

キリスト教との関係

ガルニ神殿で行われる儀式の踊り。

ヘタニズムには多くの使徒的キリスト教徒がいる。[ 39 ]アルメニア使徒教会は一般的にアルオルディナ派を同盟者とみなしている。アルメニア使徒教会の高官報道官は次のように述べている。[ 39 ]

アルメニア教会は宗派（プロテスタントなど）に対して明確な立場をとっていますが、異教の事柄には干渉しません。

元カルト信者向けのアルメニア施設の責任者は次のように語った。[ 39 ]

アルメニア国民はキリスト教以前の過去を忘れてはならない。アラの子どもたちは、その記憶を支えている。彼らはまた、破壊的な宗派と闘うアルメニア使徒教会を支援している。

アルメニア土着信仰の信者のキリスト教に対する態度は、二つの立場の間を揺れ動いている。一つは、アルメニアの歴史におけるキリスト教の役割に対する批判であり、もう一つは、アルメニア使徒教会を国家機関として条件付きで受け入れることである。[ 39 ]キリスト教は、豊かで高度に発達した古代アルメニア文化を破壊し、勇気、武闘精神、名誉といった価値観を謙虚さ、服従、慎みといった価値観に置き換えたとして批判されている。その結果、アルメニア国家は崩壊し、国家は数世紀にわたり外国勢力への従属、移住、迫害、虐殺に見舞われた。[ 39 ]最も有力な非難によれば、キリスト教は4世紀に強制的に導入された「アルメニア人の最初の大量虐殺」の責任を負っているとされている。[ 26 ]

同時に、アルメニア使徒教会はアルメニア民族特有の組織であり、キリスト教と土着の要素の融合の産物であり、キリスト教は表面的な側面に過ぎないと考えられている。アルメニア使徒教会は、太陽と光に捧げられた教会の祈り、アルメニア土着の祭りと重なる教会の祭典、そして祭典のために動物を殺して食べたり貧者に施したりするキリスト教の伝統であるマタグに、この特質を見出す。また、アルメニア使徒教会は、教会史学によればメスロプ・マシュトツによって発明されたとされるアルメニア語のアルファベットは、実際には卍をモチーフにした古代アルメニアの象徴主義の精緻化であると信じている。[ 26 ]

アルメニアの教会の多くはキリスト教以前の寺院の跡地に建てられているため、アルオルディナーは一般的にアルメニアの教会を訪れ、聖地として扱うことに抵抗がありません。アルメニア使徒教会の歴史上の人物の中には、カトリコイ（最高位の司教）であるヴァズゲン1世（1954年 - 1994年）とガレギン1世（1995年 - 1999年）が、変装したアルオルディナーとして崇拝されています。ヴァズゲンはンジュデを支持し、彼の墓石には十字架の代わりに、卍の変形でアルメニアの7神の象徴とされるアルメニア語アルファベットの文字が刻まれています。ガレギンは末期の病に倒れていたガルニを訪ね、一人で寺院まで歩いたと言われています。[ 26 ]

参照

参考文献

引用

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出典

アルメニアのネオシャーマニズム
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  •  ———   (2006). 「『チョプチ』療法の名称と起源について」アルメニア研究紀要(1): 61–66 .
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