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| 英国国教会 |
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ハイ・チャーチとは、キリスト教の信条や、キリスト教の教会論、典礼、神学の実践を指し、「儀式、司祭の権威、秘跡」、および標準的な典礼を強調する。[ 1 ]ハイ・チャーチ・ルーテル主義など、さまざまなキリスト教の伝統に関連して使用される英語の「ハイ・チャーチ」という用語は、英国国教会の伝統に由来し、そこでは、一般の認識ではローマ・カトリックに関連付けられている多くの儀式的実践が使用される教会主義、またはカトリック教会やその他の場所でのそのような実践の説明として使用された。反対の伝統はロー・チャーチである。英国国教会について論じる現代のメディアは、意味が正確に一致していないにもかかわらず、ロー・チャーチよりも福音派、ハイ・チャーチよりもアングロ・カトリックという用語を好むことが多い。ハイ・チャーチ派を含む他のキリスト教宗派には、一部の長老派教会とメソジスト教会が含まれる。これらの高教会プロテスタントは、壮大な行列、精巧な音楽、歴史的な祈りなど、ルター派や英国国教会で一般的である、より典礼的で儀式的に豪華な礼拝形式を採用する傾向があります。[ 2 ]

ハイ・チャーチという用語は、その歴史的背景から、オックスフォード運動やアングロ・カトリックとは全く異なるアングリカン主義の側面も指しています。コンフォーミストたちはもともと、ルター派の精緻な典礼と華麗な建築様式に言及し、アングリカン主義にも同様のものを推奨しました。1715年、アングリカン教会の高位聖職者、第3代準男爵ウィリアム・ドーズ卿は、「ルター派の宗教は…はるかに進んでおり、儀式が豊かであるだけでなく、教会の壮麗さも格別です。聖人や聖職者の肖像や絵画が一般公開され、聖地を訪れる人々に彼らの模範に倣うよう促しています」と述べています。[ 3 ] [ 4 ]
高級教会でありながら、英国国教会の典礼と祈祷書に記された典礼慣行を忠実に守る教区も残っています。これらは現在、センター教会と呼ばれています。
高教会派の英国国教会は、低教会派よりもローマ・カトリック、ルター派、東方正教会の教えや精神性に近い傾向がある。その特徴は、比較的精巧な音楽、祭壇画、聖職者の祭服、そして聖礼典の重視である。[ 3 ] [ 4 ]本質的に伝統的である。ルター派は一般的に典礼を重視し、その信仰と実践を「深く根本的にカトリック的」と見なしているが、ルター派内にも英国国教会に匹敵する歴史的な高教会派と低教会派の区別が存在する(福音主義カトリック、新ルター派、敬虔主義を参照)。[ 5 ] [ 6 ]
それにもかかわらず、高教会派には、公式のローマカトリック教会、告白ルター派、東方正教会の教えによれば忌み嫌われる(女性の聖職叙任を参照) 改革派キリスト教全体の主流の現代的総意に共感する多くの司教、他の聖職者、信奉者が含まれています。
ハイチャーチという用語は、他のプロテスタント教会においても、個々の会衆や聖職者が典礼慣行において異なる特徴を示す要素に適用されてきました。例えば、ハイチャーチ長老派教会とハイチャーチメソジスト教会が挙げられます。ハイチャーチ長老派教会とハイチャーチメソジスト教会は、歴史的な伝統と儀式を重視し、より壮麗な典礼と建築を好みます。
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ハイ・チャーチとは、17世紀から18世紀初頭にかけて宗教的寛容に反対する者を表すために使われた「ハイ・チャーチマン」という呼称から派生した語で、「ハイ」は「極端な」という意味である。[ 7 ]ピューリタンが英国国教会に伝統的な典礼の強調点や司教制の構造、教区の装飾などを放棄するよう要求し始めたため、ハイ・チャーチの立場は、英国国教会と改革派キリスト教の違いを最小限にしようとし、他のキリスト教の見解を受け入れるよう可能な限り門戸を開くことで教会を可能な限り包括的にしようとしたラティテュディナリアン(幅広い教会を推進する人々としても知られる)の立場と次第に区別されるようになった。
多くが英国国教会に留まったが、時が経つにつれ、オックスフォード運動の「指導者」の一部は、オックスフォード運動の父の一人で、自身も一時は高教会主義者であったジョン・ヘンリー・ニューマンの道をたどり、ローマ・カトリック教徒になった。生涯高教会主義者であったエドワード・ブーベリー・ピュージー師は、英国国教会の司祭であり続け、オックスフォード運動の精神的父であり続けた。19世紀を振り返ると、それほどではないが、「高教会」という用語は、カロリン修道士の信仰や、リトル・ギディング共同体によって実践された断食や聖体拝領前の長い準備など、当時の敬虔主義的な強調点とも結び付けられるようになった。
ジェームズ1世の治世下、イングランド国教会内部の党派感情の高まりを抑え、国教会に従わなかった、あるいは近年国教会を離脱した穏健派のピューリタンを教会と和解させようとする試みがなされました。欽定訳聖書を出版する計画は、そうした和解の試みの一つでした。英語圏の英国国教会と他のプロテスタントが欽定訳聖書を継続的に使用していることは、この協力の試みが成功したことを反映しています。
しかし、チャールズ1世の治世中に、イングランド国教会内の清教徒と英国国教会の分裂が激しくなり、教会外のプロテスタント非国教徒が数を増やし声高になるにつれ、高教会派の立場は、高教会派のカンタベリー大主教ウィリアム・ロード(ロード主義を参照)の指導力、およびイングランドと王室の他の領地におけるプロテスタント非国教徒の拡大を抑制する政府の政策と結び付けられるようになった。例えば、スコットランド国教会に主教制を再び押し付けようとする試みは、ウィリアムとメアリーの治世まで「成功」していたが、この政策では、スコットランド聖公会に属するごく少数のスコットランド人を除いて主教の職は廃止された。
英国国教会の国教廃止と、共和国による英国国教会の信仰と慣習の迫害の後、英国国教会党がキャヴァリア議会で政権に復帰したことで、イングランドの政治体制における高教会主義の地位が力強く復活した。一世代にわたる闘争の末に勝利した英国国教会のジェントリは、玉座と祭壇、すなわち教会と国家の新たな、そして強化された同盟を通じて、再英国国教会化された英国国教会を王政復古の最も重要な要素の一つとして再び確立する必要性を感じた。英国国教会を守るという戴冠式の誓いを守り抜いたスチュアート朝の国王チャールズ1世の殉教への敬意は、高教会主義の正統性の特徴となった。
同時に、ステュアート朝は英国国教会への忠誠を維持することが求められていました。これは高教会派にとって重要な問題となり、チャールズ2世の弟でローマ・カトリックに改宗したイングランド王ジェームズ2世の王政復古政策を阻害し、高教会派の後退につながりました。これらの出来事は名誉革命につながり、カトリックのステュアート家は英国王位から排除されました。その後、役職者の王位への忠誠の誓いと王位継承をめぐる分裂が起こり、 1688年の国王の事実上の退位とウィリアム3世とメアリー2世の即位を認めなかった非聖職者司教が排除され、高教会派の結束を大きく損ないました。
その後、追放された王朝の支持者であるジャコバイトがイングランドとスコットランドの王位奪還を試みた事件をめぐる出来事は、英国における反カトリックの言論を激化させ、高教会派は、しばしば分裂主義的な非陪審派と関連づけられる、カロリン朝高教会主義のより儀礼的な側面から距離を置くようになった。ジャコバイト界で著名なウェールズ人聖職者トーマス・ハンコーンは、1710年4月18日にスウォンジー県の巡回説教(『名誉と幸福への正しい道』)を行い、その中で「理神論、自由思想、反三位一体論の見解の急速な発展」について不満を述べた。[ 8 ] [ 9 ]ハンコーンの怒りの対象は「無宗教、冒涜、不道徳」、そして「好奇心旺盛で探究心旺盛な懐疑論者」と「罪に蝕まれたよろめく国民」であった。後に彼は十分の一税の権利を再び主張する運動を展開した。[ 10 ]最終的に、アン女王の治世下で、高教会党は当時強い結びつきを持っていたトーリー党と共に、その運命を回復させた。
しかし、初期のハノーヴァー朝時代、高教会派とトーリー党は再び不人気となった。このため、高教会派とトーリー党の見解はますます周縁化されていった。18世紀の大部分はホイッグ党と、教会運営において実利主義的で寛容主義的な貴族階級の支配下にあったからである。この時代は理性の時代でもあり、イングランド国教会における精神的な衰弱と愚鈍化の時代を象徴していた。
そのため、18 世紀末から 19 世紀初頭にかけては、高教会派の間でさえ広まっていた典礼慣行は、19 世紀のカトリック復興運動のもとで後に見られるものと同じ趣旨のものではなかった。高教会派の聖職者と信徒は、イングランドの教会の政治的立場に関する伝統的な高潔な態度や、騎士道精神に富む先祖が打ち負かした下級教会員のわめき声に対抗する、秩序ある威厳ある教会主義の考えを反映して、厳格だが礼儀正しい礼拝様式を伴うドライな信仰に関連して、しばしば「高潔でドライ」と呼ばれた。時が経つにつれて、彼らの高教会派の立場は、学識のある教会員と田舎の地主の残党の間で骨抜きにされた。この伝統を受け継いだ 19 世紀初頭の教会員の例として、国会議員のロバート・イングリス卿が挙げられる。

オックスフォード運動が成功し、 19世紀半ば以降、儀式主義の復興がますます重視されるようになって初めて、 「ハイ・チャーチ」という用語が、後の「アングロ・カトリック」という用語に近い意味を持つようになった。しかし、当時でも、この用語は福音派の立場における「ロー・チャーチマンシップ」と対比する意味でのみ用いられていた。これは、再び、アングリカン(国教会)とプロテスタント非国教徒の大多数との分離を緩和しようとするものであった。この非国教徒には、メソジスト派に加え、バプテスト派、会衆派、長老派といった古いプロテスタント教派の信者も含まれており、総称して「オールド・ディセント」と呼ばれていた。
旧高教会派がトーリー党と同盟を結んだのとは対照的に、アングロ・カトリックは社会主義、労働党、そして教会の集会におけるより大きな意思決定の自由と次第に結び付けられるようになった。19世紀半ば以降、「高教会」という用語は一般によりアングロ・カトリック的であるものを指すようになり、ラティテュディナリアン派は「広教会」と呼ばれ、再興した福音主義政党は「低教会」と名付けられた。しかし、ハイ・チャーチは、オックスフォード運動以前の高教会派のアングリカン信徒を指す場合もある。彼らは秘跡、教会の伝統、三位一体の聖職について高い見解を持っているが、自らをアングロ・カトリックとは考えていない。この政党は現在、センター・チャーチ、もしくはさらに高いアングロ・カトリック的立場と区別するために 旧高教会と呼ばれている。
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