中絶法論争の歴史

最古の文献では、中絶は一般的な犯罪のカテゴリーとはみなされていません。むしろ、様々な社会的・政治的理由から、特定の種類の中絶が禁止されています。最古の文献では、特定の宗教的戒律が世俗法としてどの程度効力を持っていたかを判断することが困難な場合があります。後世の文献では、中絶法の根拠は哲学、宗教、法学など、幅広い分野に求められることがあります。これらの根拠は、必ずしも実際の法律の文言に含まれているわけではありません。

古代の資料

多くの先住民は、薬草由来の中絶薬[ 1 ][ 2 ] 、通経薬避妊薬などを利用しており、その効果は様々でした。これらの一部は古代世界の最古の文献にも記載されています。しかし、最古の文献には中絶に関する記述はほとんどありません。

社会的配慮

古代世界では、避妊、中絶、幼児殺害などによる子孫の制限に関する議論は、人口抑制[ 3 ]、家長の財産権[ 4 ]、そして許可されていない性行為に従事する女性の規制[ 5 ]に関する議論と結び付けられることが多かった。キケロは次のように説明している。

「私がアジアにいたころに起こったある事件を思い出す。ミレトスのある女性が、相続人から賄賂を受け取り、薬物で中絶したため、死刑を宣告されたのだ。彼女は父親の希望を、名声の継承を、家族の支えを、家から後継者を、そして共和国から将来の市民を騙し取ったのだから、当然の報いだ。」[ 6 ]

富裕な家庭と貧しい家庭では、子孫を限定する理由は異なっていたかもしれない。裕福な家庭は、多額の遺産を多くの相続人に分割することを懸念していたかもしれない。貧しい家庭は、多くの子供を養うことができなかったかもしれない。[ 7 ]

アリストテレスは、 20世紀の優生学の議論と一致する立場をとっていた。彼の見解では、中絶と幼児殺害は、国家の福祉に合致する限り許容される。彼は「奇形」を持って生まれた子供を(自然環境に)強制的にさらすことを提唱し、夫婦が出産予定人数を超えた場合、あるいは夫婦が最適な出産年齢を過ぎて妊娠した場合には、中絶が望ましいと考えた。[ 8 ] [ 9 ]彼は、個人の幸福(エウダイモニア)は国家の福祉と密接に結びついていると信じていた。プラトンもアリストテレスと同様の見解を持っていた。

ヒンドゥー教の聖典では、この問題は三つの「純粋」カーストの男子の子孫の保存への関心を反映していると解釈されており、中絶に関連する言葉「bhrūṇahan」は「博識なバラモンを殺す者」という意味を持つ。子孫の制限は有力な一族の経済的安定を促し、社会秩序を維持する上で役立ち、これらのカーストの男性は重要な宗教儀式を執り行うことが義務付けられていた。[ 10 ]カーストの混交は厳しく非難されていたものの、中絶は推奨されておらず、聖典にはそのような結婚によって生まれた人々の社会統合に関する複雑な規則が詳述されている。

これらすべての議論において懸念されるのは、女性が妊娠を初期に隠し、ハーブ[ 5 ]や、より稀ではあるが粗雑な手術によって望まない妊娠を中絶できるかどうかである。月経は妊娠以外の医学的状態によって中断されることがあるため、通経薬を服用している女性は、月経停止によって胎児を失ったとしても、必ずしも中絶未遂で責められるわけではない。したがって、社会秩序の維持に不可欠な出産の社会的管理は、胎動が始まって初めて効果的に行うことができる子どもの犠牲の問題は、子どもに対する社会の態度に関するより広い議論の一部としてこのような議論に含まれるかもしれないが、それは中絶とは別の問題である。一般的に、神々に捧げられるものは、まさにそれが社会によって評価され、それゆえ神々への適切な贈り物とみなされるからこそ捧げられるのである。

宗教的および哲学的な考察

宗教テキストがより哲学的な概念の探求を含むようになったのは枢軸時代になってからであり、それはしばしば人間の本質についての考察を伴い、ひいては魂の本質についての考察を伴っていた。中絶の問題に様々な影響を与えた3つの主要な見解があった。それは、この物質界には無形の世界が伴うという信念、物質は幻想でありすべては無形であるという信念、そしてを含めすべては本質的に物質的であるという信念である。古代エジプト人は、魂(現代の幽霊に類似)と霊魂(仏教の意識の流れに類似)の両方を含む、人間の本質に関する複雑な5部構成のバージョンを作り上げていた。[ 11 ] 後のヴェーダ文献であるアタルヴァ・ヴェーダとウパニシャッドは、世界魂と、受精時に新しい肉体に入る永遠に生まれ変わる魂の教義を支持していた。[ 12 ] これら2種類の魂は、時には同じ本質であると信じられていた。多くのギリシャ人は汎心論(すべてのものに個別の魂がある)を信じていたが、一方で、個人は異なる物質でできた世界魂から発せられると信じる者もいた。プラトンは両方の要素を信じていた可能性がある。[ 13 ]

魂の輪廻を信じる者には様々な意見がある。仏教はヒンドゥー教の永遠の魂であるアートマンの概念を否定し、受胎時に肉体に入る束の間の「意識の流れ」を主張した。[ 10 ]ユダヤ教とイスラム教も、神によって創造された魂の様々な形態の先在を説いたが、地上での転生は一度きりであり、魂は受胎時に肉体に入ると信じている。プラトンは、先在魂は最初の呼吸時に肉体に入ると信じていた。

ストア派は胎児を女性の体の一部とみなし、プネウマ)は新生児が初めて呼吸した時に体内に入ると考えました。しかし、ストア派は14歳になるまでは、子供は理性的な存在でも道徳的な主体でもないと信じていました。[ 8 ]アリストテレスは漸進的魂付与説を提唱し、胎児はまず植物的な魂、次に動物的な魂、そして理性的な魂を獲得し、受胎後40日目に男性が胎児に生命を与える「理性的な魂」を与えると述べました。[ 14 ] イスラム世界では、魂が胎児に「吹き込まれた」のが40日目か120日目かについて意見が分かれていました。 [ 15 ]アングロサクソンの医学書では、胎児は妊娠3ヶ月目までは「魂のない人間」であるとされていました。[ 5 ]

一般的に、中絶の道徳性に関する問題は、「生命原理」(通常「理性魂」と呼ばれる)の性質、生命原理がいつ体内に入ったか、それが肉体の形態と実体と一体であるかどうか、それが先在的で輪廻転生の対象となるか、あるいは先在する存在であるかどうか、そして輪廻転生する魂が中絶の結果として苦しむかどうかという問題を含んでいました。これらの根拠に基づき、一部の社会では新生児の最初の呼吸(ストア派)または最初の栄養摂取(ゲルマン民族)前の乳児殺害が認められていましたが、胎動の有無によって中絶に関する異なる法律を持つ社会もありました。

ヒポクラテスの誓い

ヒポクラテスの誓いは、孔子が定めた同様の法令集と比較できる職業上の行動規範である。[ 16 ]これは古代ギリシャにおける中絶に対する態度の証拠としてしばしば引用される。

ロー対ウェイド事件において、米国最高裁判所は、この出典の妥当性に疑問を呈し、「この誓いはギリシャの意見のほんの一部を代表するグループによって発祥したものであり、古代の医師全員が受け入れたわけではないことは確かである」と指摘した。[ 17 ]

中絶に言及する条項は、いくつかの理由で疑問視されてきた。この部分や他の部分の著者が、その言葉遣いがピタゴラス学派の影響を反映していることから疑問視されてきた。例えば、女性にペッサリーを与えないと明記しているのは、それが夫の特権を剥奪することになるためだと示唆されている。[ 18 ]また、ヒポクラテスが友人から、親族の女性が売春婦として使っていた奴隷の少女の中絶を依頼された際の行動とも矛盾している。彼は自分が処方した中絶の種類について記述しているが、奴隷の職業に対する意見は一切記録していない。[ 19 ]他の箇所では、瀉血 による中絶の仕方を指示している。

最古の文献はほぼ一貫して人命の尊重を説いているが、これらの箇所を読む際には、下層カーストの人々が上層カーストに対して犯した社会的違反に対して、厳しく、しばしば恐ろしい罰を与える箇所とのバランスを取らなければならない。ローマにおいて、十二表法は「民衆の要求」に応えてのみ公布された。[ 20 ]

人間の価値は、身分や社会的状況によって異なっていました。(例えば、上流階級の男性でさえ、晩年まで少年とみなされることがあり、「少年」という言葉は奴隷と似た意味を持っていました。)[ 21 ] 奴隷の女性は、父親が誰であろうと、中絶を主人に認められなかった場合、主人の財産を破壊したとして罰せられることもありました。人間の金銭的価値は、個人的な犯罪に対する罰金の価値に反映されており、その金額は犯罪者と被害者の身分によって異なっていました。レビ記27章6節では、生後1ヶ月以下の乳児には金銭的価値がないとされています。

宗教法

儒教の文献には中絶を禁じる記述はなく、最古のヴェーダにも中絶に関する記述はありません。聖書には中絶について直接言及されていませんが、出エジプト記21章22~24節には、女性を流産させた男性は罰金を科せられると記されています。一方、同じ箇所では殺人は死刑に処されるとも述べられています。ユダヤ人の著述家の多くは、母親の命を救うための中絶を認め、多くの女性がそれを無視するだろうと考えて、中絶を禁じる民法を制定することを躊躇しました。[ 22 ] タルムードでは、胎児は母親の一部であり、「法的人格」を持たないとされています。[ 23 ] コーランにも中絶について直接言及されていませんが、コーラン23章12~14節に基づき、ほとんどの法学者は受胎後120日までの中絶は許容されることに同意しています。[ 15 ]

最古のヴェーダには中絶についての記述はないが、後の聖典では中絶は最も卑劣な犯罪の一つとして非難され、カーストの剥奪と輪廻からの解放の喪失につながるとされている。[ 10 ] このような厳しい非難にもかかわらず、中絶の罰は女性への水の提供を差し控えることである。一方、中絶者はカーストを失い、輪廻からの解放の機会も失う可能性がある。[ 10 ]

仏教において、最古の上座部仏教経典は中絶を非難しているものの、苦行を禁じたり、規定した​​りはしていない。後代の経典では、中絶を執り行った仏教僧は、胎児が死亡した場合「敗北」、つまり宗教共同体から排除されるとされている。母親が死亡しても胎児が死亡しなかった場合、僧侶は母親を殺す意図がなかったため、これは単に重罪となる。

一般的に、ほとんどの聖書では女性の命を救うために中絶を認めています。

ヨーロッパの教会裁判所

ローマ帝国の衰退後、教会裁判所はヨーロッパ全土で広範な管轄権を有した。その目的は処罰ではなく、教化と矯正にあったため、体罰ではなく懺悔の刑罰を科した。[ 24 ] 教会は、未形成または「生命のない」胎児の殺害を「予期された殺人」とみなし、それに応じた軽い懺悔を要求した。[ 25 ]一方、後期中絶は殺人とされた。

初期の教会関係者の一人、テルトゥリアヌスは、胎児の魂は新しい肉体の生成と共に両親によって生成されると信じていました。後にトラドゥキアノミズムとして知られるこの見解は、原罪を考慮していないため、聖アウグスティヌスによって不満足とされました。彼は七十人訳聖書の出エジプト記21章22節を根拠に、中絶は嘆かわしいことではあるものの、殺人よりはましだと考えました。また、アリストテレス流の遅延人類化の見解も支持しました。聖フルゲンティウスは、女性の命を救う目的であっても中絶に反対し、「しかし、子供は出産し、洗礼を受け、滅びから救われなければならない」と述べました。[ 26 ]

ベーダ神父は、アルバースが725年頃に彼に帰した懺悔書の中で、40日間の区別を支持し、40日目未満の中絶には1年間の懺悔を命じ、さらに、女性が単に経済的に困窮していたのか、「売春」によって妊娠したのかによっても違いがあると付け加えた。40日目以降は、懺悔は7年間となった1/2年、殺人と同じである。 [ 27 ]

12 世紀のグラティアーニ法令では、

グラティアヌスや中世の教会法全般は、胎動は胎児が「生命を得た」時、つまり「魂を与えられた」時を表すという当時の科学的見解に単純に従っていただけであった。[ 28 ]

1世紀後、聖トマス・アクィナスは人類の遅延化を主張した。「種子と種子でないものは、感覚と運動によって決定される。」[ 29 ]

1588年、教皇シクストゥス5世は、避妊と中絶は自然に対する罪であり、結婚に対する罪であるという聖トマス・アクィナスの見解を採用した教皇勅書を採択した。この判決は3年後、教皇グレゴリウス14世によって緩和され、「ヒト化」前の中絶は民事上の罰則よりも厳しい教会の罰則の対象となるべきではないと宣言された。[ 30 ]

世俗法

歴史家ジェフリー・H・ライマンは次のように記している。「中絶に関する最も初期の法律は、妊婦による自発的な中絶に関するものではなく、妊婦への暴行によって胎児が死亡した場合の補償を規定する規則であった。その目的は、胎児の権利を守ることではなく、父親の権利を守ることにあったようだ。」[ 31 ]例えば、ハンムラビ法典とヘブライ語聖書の出エジプト記には、流産を引き起こす暴行に対する罰則が規定されている。[ 32 ]自発的な中絶を禁じた最初の法律は、ハンムラビ法典の約500年後の中期アッシリア法であると思われる。これらの法律は、「自らの行為によって流産した」女性を串刺しにし、埋葬しないことを規定していた。中期アッシリアでは父親による幼児殺害が認められていたため、この厳しい法律は「胎児を保護するためのものではなく」、むしろ「どの子孫を生かすか死ぬかの決定権を父親の手に委ねることを目的としていたようだ」[ 32 ] 。

ゼンダ・アヴェスターは、婚外妊娠の際に発覚を恐れて「月経を起こさせた」女性にペショタヌ(鞭打ち200回)の刑を科すと定めているが、男性への罰則については言及されていない。[ 33 ]紀元前1075年頃のアッスラ法典には、様々な種類の堕胎罪に対する罰則が定められている。女性が夫の意に反して堕胎した場合、男性が妊娠初期の女性を堕胎した場合、男性が娼婦を堕胎した場合である。前者の場合、女性は磔刑、後者の場合、男性は2タラントの罰金、後者の場合、男性は命の代償を払わなければならない。[ 34 ]

古代ローマには中絶を禁じる法律はなかったものの、十二表法では望まれない女児の場合、産褥による乳児殺害が認められており、奇形児の場合も産褥による殺害が義務付けられていた。セプティミウス・セウェルス帝カラカラ帝の治世が交差する西暦211年、父親の権利または母親の義務を侵害する中絶は、一時的な追放処分を受けた。[ 35 ]

西ゴート法典にはゼンダのアヴェスターに似た刑罰制度があり、女性が自ら堕胎した場合や男性奴隷が自由人の女性を堕胎した場合は200回の鞭打ち刑が科せられ、その他の場合には様々な罰金が科せられた。[ 36 ]

9世紀のイングランドでは、アルフレッド王の法律により、様々な殺人に対する賠償としてウェルゲルトが支払われることが定められました。男性が妊娠中の女性を殺害した場合、夫の物質的損失に対する賠償として、女性のウェルゲルト全額と胎児のウェルゲルトの半分を支払うこととされました。[ 37 ]

中世では、ドイツの女性は新生児を露出させることが許されていました。[ 38 ]

英国のコモンロー

1115年頃の「ヘンリキ・プリミ法」以降、中絶は「胎動」前は軽罪とされ、3年間の懺悔の刑罰が科せられ、胎動後は「準殺人」とみなされました。中絶事件は通常、国王の平和を侵害する世俗裁判所ではなく、道徳問題を扱う教会裁判所で審理されたと考えられています。そのため、殺人という死刑に値する罪は適用されませんでした。エドワード・コークは、ウィリアム・スタンフォードを参考に、 『イングランド法典』の中で、被害者が「自然状態において理性的な存在」であるというイングランド法における殺人の定義に基づき、生きたまま生まれたルールを初めて定式化しました。この定式化は、ウィリアム・ブラックストンの注釈書やブーヴィエの『法律辞典』にも登場しています。ヘンリー・ブラクトンは中絶を殺人とみなしました。[ 39 ]

現代の法典化

人間の受精に関する科学的知識[ 40 ]が、19世紀に制定されたより厳格な中絶法を正当化するために利用されたと主張する者もいる。しかし、これは中絶法の歴史における、おそらくより顕著な他の側面を無視している。胎動、生命力、そしてヒト化の遅延に関する歴史的な議論は、胎児が単に肉体的な生命を得た時点ではなく、いつ「理性的な生き物」、つまり人間とみなされるのかという議論であった。そして、胎動と はまさにこのことを意味するとされていた。

しかし、中絶を犯罪化するプロセスは、より広い文脈で捉えることができる。専門職団体が、医学や建築など様々な分野で「非正規」の医師を開業から追い出す手段として、免許交付手続きを導入し始めたのである。[ 41 ] 18世紀末にかけて、医師会は「経験主義を抑制し、正規の医師を奨励するための積極的な措置」に協力し始めた。 [ 42 ] つまり、本草学や助産学といった実践に基づく医学を抑制し、理論に基づく医学を推進し始めたのである。また、ペッサリー、コンドーム、堕胎薬といった生殖製品の規制、制限、商業化にも協力し始めた。[ 43 ] 当時の科学に基づく医学は、ガレノスの時代から変わっていない体液説に基づいており瀉血、下剤、毒素である水銀の大量使用といった危険な治療法にある程度依存していました。世論の反発により一時的な後退を余儀なくされ、その後数十年の間に免許規制は撤廃されました。

1857年、より成功した運動が開始された。新たに設立されたアメリカ医師会は

「彼らは、専門的な権力を獲得し、医療行為を支配し、ホメオパシー療法士や助産師などを含む非正規の競争相手を制限したいという願望から、中絶の犯罪化を組織する動機を得ました。フェミニスト、移民、カトリック教徒に対する敵意は、中絶に反対する医療運動と州議会による中絶法の可決を後押ししました。」[ 44 ]

19世紀初頭から、広く報道された検死審問が盛んに行われたにもかかわらず、中絶に対する訴追は通常、女性の死亡を理由としてのみ行われていた。中絶医に加え、愛人を亡くした未婚男性も、女性を中絶に追い込んだのは結婚を拒否したからに他ならないという理由で、訴追されることが増えていった。[ 44 ]

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