倫理の歴史

倫理学は、道徳的行動の善悪、道徳的概念（正義、美徳、義務など）、そして道徳的言語を研究する哲学の一分野です。倫理学、あるいは道徳哲学は、「善悪の行動の概念を体系化し、擁護し、推奨すること」を目的とする哲学の一分野です。倫理学は美学とともに価値に関する問題を扱い、したがって価値論と呼ばれる哲学の一分野を構成しています。

様々な倫理理論は、「最大善とは何か？」という問いに対して様々な答えを提示し、個人や集団にとっての適切な行動の包括的な体系を詳述しています。倫理理論は、様々な社会秩序における生活様式と密接に関連しています。[ 1 ]

起源

メソポタミアのギルガメシュ叙事詩、ホメロスのイリアス、アイスランドのエッダなど、多くの世界文学の冒頭に位置づけられる叙事詩は、少数部族の強力な指導者にふさわしい価値観を描いている。勇気と成功は英雄の主要な資質であり、一般的に道徳的配慮によって制約されることはない。復讐と仇討ちは英雄にふさわしい行為である。こうした叙事詩に登場する神々は道徳的価値観の擁護者ではなく、気まぐれな自然の力であり、畏れられ、宥められるべき存在である。[ 2 ]

古代文明の文献には、社会の下層階級を対象とした、より厳格な倫理的主張が時折見られる。シュメールの農民暦とエジプトのアメンエムペの教えはどちらも、農民に貧しい落ち穂拾いのために穀物を残しておくよう助言し、そうすることで神々からの恩恵を約束している。[ 3 ]多くの古代宗教や倫理思想家もまた、黄金律の何らかのバージョン、少なくとも否定的なバージョンを提唱している。「自分がされたくないことは他人にもしてはならない」というものである。[ 4 ]

古代ギリシャの倫理

ギリシャの道徳思想はもともと神話に基づいており、道徳的な意味は示しつつも包括的な枠組みは提供していなかったが、紀元前600年代から、代わりに合理的な議論を用いる新しい道徳的アプローチが現れ、独自の思考様式としての哲学の台頭につながった。 [ 5 ]これは特にソクラテスによるものとされている。[ 5 ]ソクラテス的方法は、道徳的真実を直接説明するのではなく、他者の信念に疑問を投げかけることによって、道徳的真実を確立することを目指した。[ 6 ]彼はソフィストの道徳的相対主義に反対し、最初から道徳原則の定式化を主張した。[ 7 ]プラトンの『国家』に描かれているように、彼は最大善を超越的な「善そのものの形」として明確に表現した。[ 8 ]私生活では、ソクラテスは非常に道徳的に生きた。彼は貞潔で、規律正しく、敬虔で、責任感があり、友人を大切にしていた。[ 9 ]いわゆるエウテュプロンのジレンマにおいて、彼は神の行為が善であることによって動機づけられたのか、それともそれが神聖であるがゆえに善であったのかという問題を提起した。[ 10 ]『ゴルギアス』において彼は不正を行うよりも不正を受けるほうがよいという考えを擁護している。

プラトン倫理学の主要著作は『国家』で、正義の概念に焦点を当てており、プラトンにとってはより広い道徳も包含する概念であった。[ 11 ]対話の中で、トラシュマコスは慣習的な道徳はエリート層の権力維持のために考案された策略であり、自己利益のために捨て去られるべきだと主張した。[ 11 ]プラトンはユートピアを計画し、善とは何かという形而上学的な理論を提示することでこれに応えた。[ 12 ]彼は、異なる社会は5つの体制に分けられ、最も優れた体制は貴族制であり、「劣位の多数の欲望が優位の少数の知恵と欲望によって制御される」と主張した。[ 13 ]対照的に、民主主義は文化と道徳の退廃につながると彼は主張し、「極端な自由は極端な奴隷制への変化以外の何にもつながらない」と主張した。[ 14 ]洞窟の寓話で示されているように、一般の人々は幻想の中で生きていましたが、形態論は、ソクラテスが探し求めた客観的な定義が実際に存在することを示唆しました。[ 15 ]最高の形態は善であり、それは世界のすべてのものに目的を与え、哲学者だけが理解することができました。[ 16 ]

アリストテレスの倫理学は、プラトンの倫理学を重要な差異を伴いながら基盤としている。アリストテレスは善を「万物が目指すもの」と定義した。[ 17 ]様々な善が様々な人々や活動によって追求されていたが、それ自体のために追求される善こそが至高の善であり、彼はこれをエウダイモニアと呼んだ。これは「幸福」と訳されているが、より広義には「繁栄」とも表現でき、単なる快楽（それ自体は必然的に生じる）ではなく、「良く生き、良く行動する」ことを含む。[ 18 ]徳に満ちた人生を送る「偉大な魂を持つ」市民は、エウダイモニアを達成することが期待できる。アリストテレスはエウダイモニアこそが人間にとっての最高善であると主張している。プラトンに倣い、アリストテレスは道徳的生活において、良い結果につながる行動の習慣である徳に重要な役割を与えている。主要な徳とは、勇気、正義、思慮分別、節制である。しかしながら、人生の最高の形態は純粋に知的活動である。[ 19 ]しかし、彼にとって美徳は単に目的を達成するための手段に過ぎない。[ 18 ]さらに、彼は普遍的で超越的な善が存在するというプラトンの考えに同意せず、倫理を実際的かつ特殊なものと見なした。[ 18 ] むしろ、美徳は両極端の間の黄金比を見つけることに基づくべきである。[ 20 ]

エピクロス派やストア派といった後期ギリシャ哲学の学派は、良い人生の条件について議論した。両学派とも、人生の目的は平穏であるべきだと主張したが、ソクラテスの伝統を主張しながらも、そこに到達する手段については意見が一致しなかった。[ 21 ]エピクロスは、最大善は快楽と苦痛からの解放であると教えた。[ 21 ] しかし、後者のほうが重要だった。なぜなら、耽溺は欠乏を招き、したがって苦しみを招くことがないよう避けるべきだったからである。[ 22 ]その代わりに、エピクロス派は、恐怖や不安から解放された、特に精神的な快楽を静かに楽しむことを強調した。キティオンのゼノンによって創設されたストア派は、最大善は快楽ではなく理性と、たとえ苦痛であっても理性に従ったすべてであると考えていた。したがって、彼らは自然に従って生きる理性の人生を称賛した。[ 23 ]彼らは、犬儒学派やソクラテスの禁欲主義と逆境への無関心に影響されていた。[ 22 ]必然を受け入れることはその後、決定論への信念にも基づく彼らの思考の重要な側面となった。[ 24 ]エピクロス派が宇宙は本質的に無意味であると信じたのに対し、ストア派は神（宇宙と一体であると理解されている）が世界に意味を与えると信じた。[ 24 ]悪の問題への対応として、ストア派は神義論の概念を発展させた。[ 25 ]ストア派の哲学者ヒエロクレスもまた、家族、コミュニティ、人類など、個人に近接する同心円に基づいた道徳の概念を発展させ、自己と他者を結びつけるプロセスをオイケイオシスと呼んだ。[ 26 ]

インドの倫理

ヒンズー教の基礎はマハーバーラタの叙事詩にあり、そこにはダルマの概念、つまり自然法の概念と自然秩序を維持するために必要な義務が含まれています。[ 27 ]ヒンズー教自体は、信者からサナータナ・ダルマ、つまりすべての人を拘束する「永遠の法」と見なされています。[ 28 ]ヒンズー教の4つの目的は、モクシャ（悟り）、アルタ（富）、カーマ（快楽）、ダルマです。[ 29 ]モクシャの重要性は、モクシャだけがマーヤ、つまり現実を隠している幻想を打ち破ることができることであり、そのためには、物質的現実の無常性を理解することと、自己（アートマン）と存在の基盤（ブラフマン）の統一性を理解することの両方が必要です。[ 29 ]モクシャはまた、個人の善行と悪行の蓄積されたバランスであるカルマによって支配される輪廻転生のサイクルから解放されることを意味します。 [ 30 ]これは今度はカースト制度の正当化として使われました。[ 31 ]枢軸時代には、禁欲主義と隠者になることが人気を博しましたが、それは支配的な社会構造への反応である場合もありました。[ 32 ]この反応から2つの重要な信仰体系が生まれました。1つは禁欲主義の哲学者マハヴィーラによって形式化されたジャイナ教で、悟りは最小の昆虫を含むあらゆる生き物の殺害を完全に放棄する必要がある完全に倫理的な生活を通して得られるとされました。[ 33 ]もう1つは、釈迦によって創始された仏教です。この時代に対する他の反応としては、快楽主義を受け入れ精神性を否定したチャルヴァカなどの唯物論の学派がありました。[ 32 ]

釈迦の教えの中で最も重要なのは、法華経（ダンマチャッカッパヴァッタナ・スータ）であり、その中核を成すのは四つの聖なる真理（四諦）である。[ 34 ]最初のものはドゥッカ（苦しみ）であり、これは人生における苦しみである。[ 34 ]これはまた、人生を定義づける三つの存在の特徴の一つで、他の二つはアニティヤ（万物は無常である）とアナートマン（時間を超えた自己の非存在）である。[ 34 ]二番目の聖なる真理は、人間の苦しみはすべて満たされることのない欲望によって引き起こされるものであり、欲望を放棄することによってのみ苦しみを終わらせることができるというものであり、これが三番目の聖なる真理である。[ 35 ]最後の聖なる真理は、欲望は八正道に従うことによってのみ手放すことができるというものである。[ 35 ]八正道は、正見、正定、正語、正行、正活、正精進、正念、正三昧（「瞑想の没入または合一」、あるいは平静な瞑想の認識）の8つの実践から成ります。[ 36 ]中道とは、仏陀の教えの主要な側面を指し、極端な禁欲主義と官能的な耽溺の両方を避ける精神修養（八正道として定義される）、または仏陀が永遠主義（または絶対主義）と滅尽主義（および虚無主義）を避けることを指します。[ 37 ]大乗仏教では、空（「空」）は「すべてのものは本質的な存在と性質（スヴァバーヴァ）がない」という教義を指します。[ 38 ] [ 39 ]

中国の倫理

釈迦と同時代に生きた孔子は、主に倫理哲学に焦点を当てていました。[ 40 ]彼は特に、調和のとれた社会を築く方法に興味を持っていました。彼は、それが仁と礼という2つの人間的資質に基づいていると信じていました。[ 40 ]最高の原則である仁は、人道性を説明し、人々の間で理想的な行動に必要なすべての資質を包含しています。[ 40 ]孔子は、黄金律の形がすべての行動の指針となるべきだと主張しました。[ 40 ]しかし、彼はまた、異なる行動形態がさまざまな関係性で適切であると信じていました。[ 40 ]礼の2番目の原則は、伝統、儀式、その他の慣習的規範に従う必要性を確立することによってこれを具体化しました。[ 40 ]

自然法倫理

中世において、トマス・アクィナスは聖書倫理学とアリストテレス倫理学を統合した自然法理論を展開しました。これによれば、人間の本性が善悪を決定するとされています。例えば、殺人は悪です。なぜなら、生命は人間にとって不可欠であり、それを奪うことは本質的に悪だからです。教育は人間にとって必要であり、人間の権利です。なぜなら、人間の知的本性は発達を必要とするからです。自然法理論は、避妊やその他の物議を醸す道徳問題における立場など、カトリックの道徳教義の中心であり続けています。[ 41 ]

カトリック教会の強制的な告解の実践は、正義の戦争の条件など、良心の詳細な事例に倫理原則を適用する、詭弁学のマニュアルの発展につながった。[ 42 ]

カント倫理学

18世紀のイマヌエル・カントは、善悪は義務に基づいていると主張しました。義務は私たちに定言命法、つまり本質的に従うべき命令を発します。行為は義務感から行われた場合にのみ真に道徳的であり、最も価値のあるものは、正しく行動することを決意した人間の意志です。義務が何を要求するかを決定するために、カントは普遍化可能性の原理を提唱しました。正しい道徳規則とは、誰もが採用できる規則であるということです。[ 43 ]

カントの哲学は、倫理に関する哲学的思考において、いくつかの重要な概念的転換をもたらしました。カントは、幸福に関する問いは倫理的思考の焦点となるべきではないと主張しました。なぜなら、倫理は普遍的であるべきである一方、幸福は個人によって大きく異なる生き方を伴う可能性があるからです。また、彼はこのアプローチは、倫理理論が「他律的」になること、つまり、適切な道徳的動機の源泉を、適切な道徳的関心の外に置くことを避けるために必要であると信じていました。

功利主義

19世紀のイギリスでは、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルが功利主義を唱えました。功利主義とは、正しい行為とは最大多数の最大幸福をもたらす可能性が高い行為であるという考え方です。功利主義は21世紀においても依然として人気があります。[ 44 ]

カント主義と功利主義はどちらも、現代の自由主義的な政治の発展と、それに関連する啓蒙的な個人観を支えられる倫理理論を提供しています。

20世紀

20世紀初頭には、メタ倫理学、すなわち倫理の本質に関する哲学理論をめぐる多くの議論が繰り広げられました。その見解は、道徳的真理は心から独立した現実に関するものであるとする道徳的実在論[ 45 ]から、倫理的実践は進化の成功をもたらした行動様式の進化に過ぎないとする進化倫理学、そして倫理的義務という概念自体が誤りであるとするJLマッキーの誤謬理論[ 46 ]まで多岐にわたりました。

ハンナ・アーレントをはじめとするホロコーストに関する考察は、極悪の現実に対する理解を深めるきっかけとなった。ホロコーストは他のユダヤ人哲学者にも多大な影響を与えた。例えば、戦後、エマニュエル・レヴィナスは「他者の倫理」を展開し、倫理を「第一哲学」として位置づけた。[ 47 ]この哲学は、苦悩する他者との関係を倫理の発展の中心に据え、倫理理論を哲学の中心に据えた。また、ホロコーストへの反応として、例えば1948年の世界人権宣言に表明されているように、権利理論は、生命、教育、その他の基本的財産に対する人間の不可侵の道徳的権利を主張した。第二次世界大戦の残虐行為に対するもう一つの反応として、人生の意味に関する実存的な考察が挙げられ、「状況」と個人的な相互作用に基づいた倫理アプローチへとつながった。[ 48 ]

20世紀後半には、いわゆる「アレタイ的転換」が起こり、徳倫理学への関心が再び高まりました。この転換は、 G・E・M・アンスコムの論文「現代道徳哲学」に端を発することが多いとされています。このアプローチはその後、フィリッパ・フット、アラスデア・マッキンタイア、ロザリンド・ハーストハウス、そしてポール・リクールといった人物によって推進され、普及しました。この倫理的立場の復活は、トマス・アクィナス[ 49 ]やアリストテレス[ 50 ]といった道徳哲学と関連する初期の哲学者たちとの関わりへの回帰と合致していました。

専門倫理と応用倫理

20世紀半ばの倫理学は主に理論的な問題を扱っていたが、医療倫理学は実践的な問題を扱い続けた。1970年代には、応用倫理学の他の分野が復活し、生命倫理学、[ 51 ] 、動物倫理学、ビジネス倫理学、[ 52 ] 、環境倫理学、コンピュータ倫理学などの専門分野における詳細な実践事例の検討が行われた。新技術の発展は、倫理的議論を必要とする多くの新たな問題を生み出した。

参照

参考文献

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  9. ^『饗宴』『パイドン』『国家』第1巻参照
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  47. ^ B. Bergo, Emmanuel Levinas (Stanford Encyclopedia of Philosophy)、2019年11月11日閲覧。
  48. ^例えば、シモーヌ・ド・ボーヴォワール『曖昧さの倫理』シタデル、1949年。
  49. ^フィリッパ・フット『美徳と悪徳』（オックスフォード、2002年）、13-14頁。
  50. ^アラスデア・マッキンタイア、「道徳哲学と現代社会実践」『哲学の課題第1巻：選集』（ケンブリッジ、2006年）、109頁。
  51. ^ R. Martensen、「生命倫理の歴史：エッセイレビュー」、医学と関連科学の歴史ジャーナル56（2001）、168-175。
  52. ^ TFマクマホン「アメリカのビジネス倫理の簡潔な歴史」R.フレデリック編『ビジネス倫理の手引き』オックスフォード：ブラックウェル、2002年、342-352頁。

出典

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