モン族の習慣と文化

ラオス、ビエンチャン郊外の高校で、生徒たちが伝統舞踊を披露しています。多くのモン族の家族が低地の村々に移住し、ラオスの生活に溶け込みつつありますが、それでもなお、自らの文化と伝統を強く意識しています。このパフォーマンスは、その日学校を訪れ、本やインタラクティブな教育活動を提供していた識字プロジェクト「ビッグ・ブラザー・マウス」への感謝の意を表したものでした。

モン族は、現在いくつかの国に原住する民族であり、中国南部の揚子江流域から来たと考えられている。 [ 1 ]モン族は中国ではミャオ族として知られており、モン族だけでなく、フム族、クオシオン族、アマオ族などの関連グループも含んでいる。[ 2 ]この用語の使用については、特に西洋に住むモン族の間では議論があり、一部の人には軽蔑的だと考えられているが、中国に住むモン族は今でもこの名前で自分たちを呼んでいる。[ 3 ]有史以来、モン族はモン族として識別され続けてきた。なぜなら、彼らは住んでいる国のやり方を採用しながらも、モン族の言語、習慣、生活様式を維持してきたからである。 1960年代から1970年代には、ベトナム戦争中に共産主義と戦うために多くのモン族がアメリカCIAによって秘密裏に募集された。アメリカ軍がベトナムから撤退した後、共産主義政権のパテート・ラオがラオスを掌握し、戦争中にその大義に反対して戦ったすべての人々の訴追と再教育を命じた。多くのモン族は今もラオス、タイ、ベトナム、ミャンマー、中国（世界最大のモン族人口の一つで、500万人）に残っているが、1975年以降、多くのモン族が迫害を恐れてラオスから逃亡した。1980年代にタイの難民キャンプに収容された多くの人々は、米国、フランス領ギアナ、オーストラリア、フランス、ドイツなどの国に再定住した。また、故郷への帰還を願ってタイに留まることを選んだ人々もいる。米国では、新しい世代のモン族が、年長者からモン族の文化と歴史を教わりながら、徐々に米国社会に同化しつつある。多くの人は、年長世代が亡くなるにつれて、アメリカのモン族の人々や他のモン族の離散民の間でモン族に関する知識も失われていくのではないかと懸念している。

社会組織

氏族（シーム；姓）は、モン族社会において支配的な組織力を持っています。[ 4 ]ラオスとタイには約18のモン族の氏族が知られています。[ 5 ]氏族の所属は出生時に継承されるか、場合によっては養子縁組によって継承されます。すべての子供は父親の氏族の一員となり、その氏族を通して祖先を辿ります。女性は結婚すると夫の家族の一員になりますが、父親の氏族名を保持します。同じ氏族のメンバーは互いを「兄弟」「姉弟」と訳される「kwv tij」とみなし、互いに支え合うことが期待されています。「kwv tij」という用語は、父親の家族、または既婚女性の場合は義理の家族を指します。関連する用語として「neej tsa」があり、結婚後の妻の家族を指します。しかし、結婚するまでは、彼女は自分の実家を「kwv tij」とみなします。また、多くの氏族では、それぞれの姓をkwv tijとみなしています。例えば、Khang、Kue、Kongは互いに助け合い、尊重し合ってきた歴史があるため、kwv tijとされています。[ 6 ]尊敬される氏族のリーダーは、紛争の交渉や、時には宗教儀式の維持に責任を負うことが期待されています。同じ儀式を行う氏族のメンバーは、下位​​の氏族レベルでグループとして認識されることがあります。

モン族RPA英語漢字パハウ族のシンボル
ファジ（ファジ）ファング、ファ、黃𖮋
ハム（ハム）ハング、ハング項𖮉
ハウジフエ、ヒュー、ヘル、ヘル、ハー侯𖮃
カビ（Khab）カング、カ康𖮈
クー、ズームコン・ソン龔，宋𖮂
クムクエ、ク古𖮎
ラウジロ、ロル、ラウ、ラオ劉𖮀
リスリー、リー、リー李𖭿
ムアスムア、ムア、マス馬𖮄
ファアブ（ファブ）ファ潘𖮇
トジタオ、トア、ト、トール陶𖮅
ツァブ（ツァブ）チャ、チャン、チャ、チャ、ジャン、チャン張𖮆
ツェジチェン、チャン、チェン、シャン陳𖭽
ツブチュエ、チュ、チュエ朱𖮍
ヴァジ（ヴァージ）ヴァン、ヴェン、ヴァ、ワン、ワ王𖮊
Vwjヴー、ヴー、ウー吳𖮏
シュージソン・シオン熊𖮁
ヤジ（ヤージ）ヤン、ヤング楊𖮌

結婚

氏族集団は外婚制を採用しており、モン族は自身の氏族集団内で結婚することはできず、結婚相手は他の氏族から見つけなければならない。[ 7 ]例えば、シオン族はシオン族と結婚することはできない。しかし、母方の血縁者（ニーツァ）との結婚は認められている。これにより、母方の血縁者である従兄弟同士であっても、異なる氏族であれば結婚が認められる。伝統的に、男子が女子と結婚を望む場合、その意思を明確に示し、適切な機会があれば「ズィージ」（誘拐）を行う。 [ 8 ]これは伝統的に、象徴的な誘拐に過ぎない。

少年は娘に「ジージ」をする前に、まず結婚を望む娘に贈り物をしなければなりません。数日待った後、少年は娘に「ジージ」をすることができます。少年が贈り物をしなかった場合、娘は贈り物を断り、助けに来た家族と共に家に帰ることができます。「ジージ」の時点では両親には通知されませんが、少年の氏族から使者が派遣され、娘の居場所と安否を知らせます（fi xov）。この使者は少年の家系を伝え、代わりに娘の家系を尋ねます。例えば、使者は娘の家族に、花婿はラオスのルアンパバーン出身の縞モン族の出身だと伝え、花嫁の両親は、自分たちはラオスのシェンクワン県ノンヘット出身のムーブ・リージ／モン・レンだと答えるかもしれません。新郎の家に入る前に、新郎の父親は祝福の儀式を行い、祖先に新婦を家に迎え入れるよう祈ります（ルム・カイブ）。家長は鶏を新郎新婦の頭の周りで円を描くように動かします。花嫁はこの儀式の後3日間、誰の家にも立ち入ることが許されません。

3日以上経つと、新郎の両親は新婚夫婦のために最初の結婚披露宴（hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis）を準備します。結婚式は通常2日間かけて行われます。最初の結婚披露宴の終了後、夫婦は花嫁の実家に戻り、翌日の準備のために夜を過ごします。2日目には、花嫁の家族が自宅で2回目の結婚披露宴を準備し、そこで夫婦は結婚します（Noj tshoob）。モン族の結婚習慣は、世界中のモン族社会における文化的区分によって若干異なりますが、いずれも新郎の家族から花嫁の家族への 婚資の交換が義務付けられています。

花嫁代金とは、娘の両親が家事の手伝いをする人が一人足りないため、新しい家族が娘を連れ去ることに対する補償です（娘の価格は、娘の価値や両親によって変動します）。婚約前に両家の長老が金額を交渉し、伝統的に銀の延べ棒や家畜で支払われます。[ 9 ]現代では、金銭で決済されることも一般的です。[ 9 ]

花嫁は新郎の家族と過ごす間、新郎の氏族の伝統衣装を着ます。結婚式の2日目に実家の家族を訪問する際は、自分の生まれ​​た氏族の衣装に着替えます。結婚式が終わると、花嫁の両親は花嫁に餞別と新しい衣装を渡します。二人が帰る前に、花嫁の家族は新郎に、もう飲めないと感じるまで酒を与えますが、新郎は兄弟がいれば、その酒を分け合うこともよくあります。この時点で、花嫁の兄や叔父が新郎にもう一杯勧め、花嫁を大切にすること、決して殴らないことなどを約束するように頼むことがよくあります。酒を飲み終えることは、新郎が約束を守る証拠とみなされます。新郎の家に戻ると、交渉人、花婿の付添人、花嫁の付添人（ティアム メイ クープ）に感謝を述べる別のパーティーが開かれます。

結婚式中や結婚式後には、花嫁が従わなければならないルールや迷信がたくさんあります。いくつか例を挙げてみましょう。

  • 新郎の結婚式の一行が花嫁の家を出発する時、その途中で花嫁は絶対に振り返ってはならない。それは彼女の結婚生活に悪い兆しが続くことになるからだ。
  • 結婚披露宴では、結婚生活を苦くすることになるので、辛い料理や辛いソースは出さないようにしなければなりません。
  • 結婚式の途中で、長老が花嫁のところに来て、過去の恋人からもらった古い贈り物や思い出の品がないか尋ねます。花嫁はそれらを没収されます。
  • グリーンレディとして知られる花嫁介添人の仕事は、花嫁が男性と駆け落ちしないようにすることです。歴史的に、多くの少女が結婚を強制され、現在の恋人や過去の恋人と駆け落ちしていたからです。

21世紀において、キリスト教を信仰するモン族の人々は伝統的なモン族の結婚式を行うことがあります。しかし、「lwm qaib（ルム・カイブ）」や「hu plig（フー・プリグ）」といった儀式はもはや行われていません。中には、伝統的なモン族の結婚式と西洋化された結婚式の両方を行う人もいます。

夫が亡くなると、未亡人と子供の面倒を見るのは夫の一族の責任です。未亡人は再婚が認められており、その場合、2 つの選択肢があります。夫の弟または従兄弟の 1 人と結婚する (兄とは結婚できない) か、自分の一族以外の他の一族と結婚することができます。亡くなった夫の一族の親戚と結婚することを選択した場合、子供は引き続きその一族の一員となります。亡くなった夫の一族以外と再婚することを選択した場合、一族のメンバー (通常は亡くなった夫の兄弟または同じ姓の男性の従兄弟) が子供の養育を希望しない限り、子供は一族に留まる必要はありません (これは今日多くの西洋諸国で広く行われている慣習です)。亡くなった夫の一族に子供を養育する人がいない場合は、子供は母親の再婚先についていきます。子供たちが母親と共に継父の家族の一員となると、霊的な儀式が行われることがあります。子供たちは継父の一族に属すること（継父の姓、家霊、そして親戚を受け入れること）を選択することも、元の一族（亡くなった父親の家族、霊、そして親戚）に留まることを選択することもできます。多くの場合、母親や子供たちの意向に関わらず、一族は息子（たち）を養子とします。

一夫多妻制はモン族文化における結婚形態として記録されている。西洋諸国に移住したモン族の間では稀である。[ 9 ]

伝統的なモン族社会では離婚は稀であったが、西洋化されたモン族のコミュニティでは離婚が一般的になりつつある。夫婦が離婚を決意した場合、夫婦の氏族は離婚を認めるが、状況を公平に評価する。妻だけが確固たる理由なく夫と離婚したい場合、家を出るのは妻であるため、婚資は夫の家族に返還されなければならない。夫だけが確固たる理由なく妻と離婚したい場合、家を出るのは夫であるため、夫は妻と娘全員を家族の元に送り返すための金を捻出しなければならない。息子は夫のもとに残る。伝統的に、男性と女性は全ての子供に対して平等な親権を持っていない。妻が姦通を犯したと判明した場合、夫は息子たちの親権、婚資、追加の罰金を受け取る。しかし、夫が不貞を犯した、または再婚したことが判明し、妻が家族の一員として生活を続けることができなくなった場合、妻は夫を嫡出子とする選択肢を持つ。夫が許可すれば、妻は子供を連れて行くことができる。離婚した男性が死亡した場合、男児の親権は彼の氏族グループに移る。

伝統的な性別役割

1973年のラオスのモン族の少女たち

モン族社会全体の伝統的な性別の役割は、儒教とともに中国での支配を通じて変化してきました。

漢王朝時代には、法家や道家とともに儒教が最盛期を迎えた時期（紀元前206年～紀元220年）がありました。初期のモン族には女性の従属に対する真のコミットメントはありませんでしたが、時とともに儒教の教えは拡張されました。漢王朝（紀元前206年～紀元220年）には、儒教が中国政府の国家教義として採用され、公式教育の一部となりました。後の王朝では、新儒教の解釈により、男性の権威と父系制の慣習がさらに強化されました。儒教の社会構造によれば、あらゆる階層の女性は男性よりも低い地位を占めることになっていました。ほとんどの市民は、男性が女性に従属することを自然で適切なこととして受け入れていました。同時に、家族内では 母親や義母として女性に名誉と権力を与えていました。

モン族社会には伝統的な男女の役割があります。男性の義務には、家族に対する責任と、家族の心身の幸福を守ることが含まれます。モン族の男性には、氏族の長が関与する意思決定システムがあります。夫は、家族に関する重要な決定を下す前に、希望に応じて妻に相談することができますが、決定を発表する世帯主として夫がみなされます。

モン族の女性は、子育て、食事の準備、家畜の餌やり、農作業の分担といった役割を担っています。伝統的に、モン族の女性は、特に家に客がいる場合は、モン族の男性が先に食事を済ませてから食事をします。

スピリチュアリティ

現代のモン族は、単一の信仰体系を信奉しているとは言えません。19世紀初頭、東南アジアへの宣教師によって多くのモン族がキリスト教に改宗し、東南アジアから西洋に移住して以来、さらに多くのモン族がキリスト教徒となりました。しかし、アジアでも西洋でも、ほとんどのモン族は、シャーマニズムや祖先崇拝といった伝統的な精神的慣習を守り続けています。[ 10 ]

これらの精神的信仰は、健康と病気に関する信仰と結びついています。モン族の伝統的な精神的慣習では、人の肉体的な健康と精神的な健康を切り離して考えません。霊的世界は大きな影響力を持ち、物質世界で起こることを決定づけるからです。これらの信仰によれば、生物、無生物を問わず、すべてのものに霊が宿っています。この二つの世界の間には微妙なバランスがあり、だからこそ導きと守りを求めて祖先を崇め敬う必要があるのです。亡くなった祖先の霊は、生きている者の幸福と健康に影響を与えると考えられています。人々は霊を鎮め、その恩恵を得るために、食べ物や霊銭を供え、献酒を捧げ、香を焚くなどの儀式を行います。 [ 11 ]

役割：家長である男性は祖霊を崇拝します。しかし、女性もこの役割に加わるのは当然のことです。家長が「祖霊を祀る」儀式は、モン族の新年のお祝いの際に行われる個人的な利益のためのもので、主に家の精霊を呼び寄せて家を守らせるためのものです。

人はそれぞれ、魂が 12 の部位に分かれていると考えられています。健康を保つためには、これらの部位が調和していなければなりません。いくつかの部位には、特定の役割があります。12 の部位のうちの 1 つは、死後、生まれ変わるか、生きている親戚や子孫のもとに加わりますが、主要部位は先祖の故郷である霊界に戻り、故人の墓の近くに留まります。生きている者の魂は不調和に陥り、体から離れることさえあります。魂や部位の喪失 (プー・プリグ) は、深刻な病気を引き起こす可能性があります。失われた部位の数によって、病気の重症度が決まります。魂が怖がって追い払われたとき、シャーマンは共同体の中で、詠唱と供物によって魂を家に誘い戻すために、魂を呼ぶ儀式 (フー・プリグ)を行います。シャーマンが儀式を行うのは、彼らが魂や精霊、つまりあの世と接触する特別な権限を持っているからです。儀式は通常、個人または家族の健康を回復し、さまよっている魂を故郷に呼び戻すために行われます。魂を呼び戻す儀式にはいくつかの種類があり、一つは通常世帯主によって行われ、もう一つはシャーマンによって行われます。

アニミズムとシャーマニズム

伝統的なモン族の精神性を信奉する者にとって、シャーマンは霊界と物質界の仲介役を務める治癒師であり、あの世との主な交信者であり、人がなぜ、どのように病気になったのかを見抜くことができる存在です。モン族は、治癒と病気を宇宙的および地域的な超自然的力と結びついた超自然的なプロセスと捉えています。[ 12 ]

古代において、人間と精霊は共存していたと言われています。しかし、全く異なる二つの存在の争いにより、サウブ神によって互いの姿が見えなくなってしまいました。しかし、どちらの世界にも善と悪が存在するため、人間があの世の悪と接触するたびに、シャーマンが儀式を行い、病人の魂を救出したり呼び戻したり、あるいは病の原因を探ったりする必要があります。シャーマンの真の仕事は「信仰を再生し、回復すること」[ 13 ]であり、一見肉体の健康とはかけ離れているように見えますが、実際にはそうではありません。治療を目的とした儀式には、薬草療法や、お札、家畜などの供物が含まれることがあります。重病の場合、シャーマンはトランス状態に入り、精霊界を旅して、魂の喪失や損傷といった問題の原因と治療法を探ります。

「ウア・ニーブ」と呼ばれるこの儀式は、い​​くつかの部分から構成されています。最初の部分は「ウア・ニーブ・サイブ」です。これは、状況の精神的なオーラを検査し、その要因を特定します。

ウア・ニーブ・サイブの最中に、シャーマンが対象者に深刻な異常を察知した場合、例えば魂が帰るべき場所を見失い、何らかの霊的存在に捕らえられている場合など、シャーマンは儀式の前半を、霊的存在（「この個々の魂を支配している者」）と交渉して魂を解放することで終了します。ほとんどの場合、これで問題は解決します。その後、シャーマンは魂を本来の故郷へと導きます。

待機期間の後、病人が回復すると、儀式の第二段階である「ウア・ニーブ・コー」が執り行われます。この儀式では、線香を燃やし、家畜を犠牲にすることで、その人の魂の安寧と未来への加護を祈ります。親戚や友人もこの儀式に参加し、白い紐（キ・テ）をその人の手首に結びます。紐はシャーマンによって祝福され、各人が手首に結びながら、それぞれに祝福の言葉を唱えます。

アメリカのモン族コミュニティ内で行われた調査によると、多くのモン族が健康上の懸念についてシャーマンに相談し続けていることが分かっています。

家庭には必ず神聖な壁紙の祭壇（シュムカブで作られたタジ ニーブ）があり、シャーマンが来ると、その前で儀式を行います。家庭での礼拝も通常この前で行われます。この壁紙の祭壇は家の主な守護神として機能します。家庭がどこに置くか決めた場所であっても、そこは礼拝、供物（線香、動物など）、儀式が行われる場所です。さらに、シャーマンは特別な器具やダグ ニーグを置く自分専用の祭壇も持っています。儀式の間、またはシャーマンがトランス状態にあるとき、シャーマンがあの世と直接話しているときに、祭壇とシャーマンの間を歩くことは禁止されています。

誰もがシャーマンになれるわけではない。シャーマンは精霊に選ばれ、精神世界と物質世界をつなぐ仲介者となる必要がある。モン族のシャーマニズムでは、シャーマンは男性でも女性でもよい。一般的に、家系にシャーマンがいる場合、その人がシャーマンになる可能性は高い。[ 14 ]これは、シャーマンの霊も含め、祖先の霊は同じ家系に転生すると信じられているためである。シャーマンの力を授かった人は、師（シャーマン）を探し、社会が求める正式なシャーマンになるための訓練を開始する。通常、シャーマンが訓練を完了するまでの時間は、儀式（ダグ・ニーグ）を行う過程でシャーマンを指導する霊的守護者によって決まる。

シャーマンになるスキルを受け継いだ人々は、原因不明の身体的疾患、双極性人格、多重人格/統合失調症などの症状を経験することがよくあります。モン族の伝統的な信仰によると、これらの症状はシャーマンの霊（ダブニーブ）が将来のシャーマンに働きかけようとしている結果です。シャーマニズムを実践している人々はこれらの症状に気づき、愛する人が一人前のシャーマンに成長できるよう手助けすることで治癒することができます。シャーマンになれるという幸運に恵まれたものの、シャーマニズムの実践を望まない人々は、キリスト教の悪魔払い、西洋医学、精神病棟に頼ることがよくあります。シャーマンになることを受け入れた少数の人々にとって、仲間を助けることは名誉なことと考えられています。モン族のコミュニティでは、シャーマンは非常に尊敬されています。

治療と実践

多くのモン族は、今もなおハーブ療法の伝統を守っています。モン族の女性の間では、出産後に厳格な食事療法を行うことが一般的です。これは、温かいご飯、ハーブ（コジ・ティアブ・ンティヴ）で茹でたての鶏肉、レモングラス、少量の塩から成ります。これは女性にとって治癒のプロセスであると信じられています。女性は30日間（ニョブ・ドゥア・フリ）、この食事療法を続けることで体内の残留血を浄化し、将来の病気を予防します。[ 15 ]

カヴ（コインまたはスプーン）は、銀貨やスプーンの端を使って皮膚の表面を削る治療法の一種です。まず、削る部分にタイガーバーム（ツアジュ・ルアン・パウブ）を塗ります。これは、毛穴を開き、毒素を排出する効果があるとされています。[ 16 ]

モン族の新年

モン族の新年 – Hmong Noj Peb Caug – Nkaum Tawv Qaib Lwm Sub
モン族の新年祭り – Hmoob Noj Peb Caug – Nkaum Tawv Qaib Lwm Sub

モン族の正月[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]は、モン族ミャオ族が年に一度収穫後に祝う祭り[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]である。モン族語ではHmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab（モン族の正月）と呼ばれ、その起源は約1000年前の宋王朝（960-1279）[ 31 ]にまで遡る。現在ではモン族の居住地に応じて 9月から12月 の間に祝われている。

タイミング

東南アジア諸国では、モン族の正月は収穫期と太陰太陽暦に基づいて祝われます。モン族の太陰暦は、月が欠けていく（Hli tas）と満ちていく（Hli xiab）時期を指します。モン族山岳部族の太陰暦では、1ヶ月は常に30日です。これは西洋の暦とは全く関係がありません。祝賀行事は通常、毎月30日に行われます。この行事は「Noj Peb Caug Xyoo Tshiab」（モン語で「30日を食べる」という意味）と呼ばれます。この行事はモン族、ミャオ族、メオ族にのみ関係し、他の民族には関係しません。

中国では、一部のミャオ族はこれをミャオ祭と呼び、他のミャオ族はこれをミャオ正月[ 32 ] [ 33 ]または呂生祭[34] と呼んでいる。彼らは冬の3番目の月にモン族の正月[36] [37]を祝う。 [ 38 ]西江、貴州などの一部の省や雷山県、台江県、凱里市でもミャオ族の正月を一年の異なる時期に祝う。中国のミャオ族、モン族の人々が新年を祝うのは一般的に旧暦の9月から11月である。それは5日から15日間続くことが多い。ベトナム、ラオス、タイ、ビルマなどの東南アジアの国では、モン族の人々は作物に応じて10月から11月の間に祝う。

西洋世界では、西洋人が家族や友人と 感謝祭やクリスマスを祝うのと同時に、モン族の人々はモン族の新年を祝います[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] 。

パノラマビュー、c. モン族の新年祝賀遊び場
モン族の新年に色鮮やかな衣装を身につけたモン族の若者たち
大晦日前の伝統的なモン族のオープニングパーティー – Hmoob muab Qaib Lwm Sub Rau Hmoob Noj Peb Caug

お祝い

祝賀の日には、[ 45 ]モン族の慣習と伝統[ 46 ]が、特に地方では最初に行われることが多い[ 47 ] [ 48 ]。これは、モン族の祖先から受け継がれてきた慣習と文化に由来する。まず、日没前に儀式的な祝賀を行い、その年の終わりを告げなければならない。[ 46 ]

ラオスでは、ラオス政府はモン族の正月（Hmong Noj Peb Caug Xyoo Tshiab）を「新年」ではなく「キン・ティアン」と呼んでいます[ 49 ] [ 50 ] 。モン族は一般的に、モン族の正月には祖先と農作物の両方を敬います[ 31 ] 。

東南アジア諸国では、新年のお祝いは一般的に5日から10日間続きます。[ 51 ]人々が住んでいる都市のモン族の人口によって異なります。小さな村では3日から5日かかります。モン族の新年のお祝い自体は、ボールを投げ、色とりどりの衣装を着て、モン族の伝統的な詩や歌を歌うことで構成されています。色とりどりの布はモン族の歴史と文化において多くの意味を持っています。新年は年に一度しか来ないため、これはモン族の男性と女性にとって非常に重要です。布と色鮮やかな服を着ることは、モン族の新年の 特徴的な兆候です。

語源

Noj Tsiab Peb Caug またはNoj Peb Caugは 30 日のお祝いを意味し、あるいは大晦日を意味します。 Nojは「食べる」、Peb Caugは「30（三十）」を意味します。Xyoo Tshiabは英語で新年を意味します。

衣類

多くの部族は、衣服の色や細部の表現によって特徴づけられます。黒モン族は、袖に刺繍が施されたジャケット、帯、エプロン、脚巻きなど、深みのある藍染めの麻の衣服を着用します。花モン族は、ビーズのフリンジがあしらわれた、非常に鮮やかな色の刺繍が施された伝統衣装で知られています。

モン族の衣服と文化の重要な要素に、パジ・ンタウブ（発音はパン・ダウ）がある。これは、ステッチ、逆ステッチ、逆アップリケを使用して作成される複雑な形式の伝統的な織物芸術である。伝統的に、モン族のデザインは装飾的、幾何学的、非具象的であり、現実世界の物体に関連するシンボルを暗示したり含んだりすることはなかったが、花のようなデザインは時々例外であった。[ 52 ]パジ・ンタウブの作成はほぼ女性によって行われている。パジ・ンタウブは、モン族の文化的豊かさとアイデンティティを携帯用に表現するために、モン族の衣服に縫い付けられるように作られる。[ 53 ]パジ・ンタウブの伝統的な役割は主に葬儀用の衣服にあり、そのデザインは故人に精神的な保護を与え、来世で先祖のもとへ導くと言われている。また、モン族の新年のお祝いにも使用される。[ 54 ]新年のお祝いでは、女性や少女が新しいパジュンタウブや衣服を作ります。前年の衣服を着るのは不吉だと考えられていたからです。また、それらは女性の創造性、技術、さらには成功した妻としての性向の指標となるとされていました。[ 53 ]

スポーツ

クロスボウ

モン族は伝統的に、戦争や狩猟に オーストロアジアンクロスボウを使用してきました。今日では、クロスボウはモン族の民族スポーツとなっており、定期的に射撃競技会が開催されています。

スピントップ

モン族はトゥジ・ラブ（発音は「トゥー・ルー」）または「こま」と呼ばれるスポーツをプレーする。これは野球、ゴルフ、ボッチェに似た性質を持つ。[ 55 ] [ 56 ]トゥジ・ラブは70フィート以上のフィールドで、高さ4～5.25インチの大きなこまを用いてプレーする。6人1組の2チームが競う。プレーヤーは2フィートの棒に付けた糸を使って、こまを回転させたり、相手チームのこまに投げつけたりして、相手チームのこまを打つことでポイントを稼ぐ。ゲームは8つのステージで構成され、各ステージでプレーヤーはより遠くのこまを打たなければならない。モン族の新年の最初の3日間は、伝統的にトゥジ・ラブを行う。ミネソタ州セントポールでは、モン族系アメリカ人チームによるトゥジ・ラブ競技会が毎年開催されており、2016年には同市がトゥジ・ラブ・コートを設置した。[ 57 ]

参照

参考文献

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