スリランカにおける同性愛

スリランカにおける同性愛は古代から記録に残っています。17世紀以降、植民地時代に制定された刑法によって同性愛行為は法的に禁止されていますが、人権団体によると、逮捕は稀で、起訴は合意のない性行為と売春に関するものに限られています（同性愛合法化後のインドと同様です）。

古代社会において同性愛が盛んであったことを示す確かな証拠があり、様々な芸術作品や文学作品は、島の人々が同性愛行為を行う者に対して寛容で、時には支持的な態度を示していたことを証明している。同性愛に対する差別は、ポルトガル植民地時代に始まり、17世紀の刑法典（イギリス帝国のインド刑法典と実質的に同一）に至るまで、ヨーロッパの植民地主義時代にキリスト教系の道徳観を通して西洋から持ち込まれたものが大部分を占める。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

法的には様々な同性愛関連行為が禁止されている法律が数多くありますが、合意に基づく同性愛行為には適用されていないと考えられています。現在、司法府と議会においてこれらの法律を覆すための取り組みが進められており、司法府と政治体制の両方から積極的な支持が得られています。

2021年の調査によると、1,469,574人がLGBTQであると自認しており、その大多数は同性愛者または両性愛者であり、若い世代は年配の世代に比べて同性愛者であると自認する可能性が高いことがわかりました。[ 4 ]

人口統計

2021年の調査によると、1,469,574人がLGBTQであると自認しており、その大多数は同性愛者または両性愛者であり、若い世代は年配の世代に比べて同性愛者であると自認する可能性が高いことがわかりました。[ 4 ]

政治

スリランカには同性愛行為を禁止し、最低限の保護しか提供していない法律が多数あるが、人権団体は概ねこれらの法律は合意に基づく性行為には適用されないと述べている。

政府

スリランカの主要政党はいずれも、同性愛の非犯罪化を支持すると表明している。主要極右政党[ 5 ] [ 6 ]、中道右派[ 7 ] 、中道左派[8]、極左政党[ 9 ]の有力政治家はLGBTQへの支持を表明しており、主要タミル政党TNA [ 10 ]も同様である。ただし、国会議員の間では依然としてこの問題に関する見解は様々である。与党は同性愛行為の非犯罪化を改めて表明しているものの、議会や内閣の議員から反対の声が出ている。[ 11 ] [ 12 ] UNPは「退廃的な同性愛者クラブ」によって運営されているとさえ見なされているが、これは同性愛に対する否定的な認識ではなく、「オールドボーイズクラブ」のつながりに基づく腐敗という含意があるため、同性愛嫌悪とは見なされないかもしれない。[ 11 ]

2024年6月、スリランカ議会は男女平等法案を可決したが、同性婚を認めることや性自認の選択に対するリベラルな姿勢を理由に、スリランカ最高裁判所は憲法違反を理由に法案の成立を阻止した。議会はこの判決に異議を唱える可能性が高い。 [ 11 ]政府側の弁護士によると、提出が遅れたため反対意見が出なかったため、最高裁判所は控訴人側に有利な判決を下したとのことで、政府は最高裁判所による法案の再審議を求めている。[ 12 ]

司法

司法は同性愛に関して概ね進歩的であったが、法改正の権限を欠いており、法律は意図された通りに施行されるべきである。人権団体やNGOは、近年同性愛行為に対する訴追は把握していないと繰り返し述べている。2000年代初頭に下級裁判所で行われた訴追は最高裁判所に持ち込まれ、名目上の罰金で執行猶予となった。最高裁判所は、合意に基づく性行為は法律で禁止されるべきではないものの、依然として法律上は有効であるとの判断を示した。2022年半ば、最高裁判所は同性愛行為の非犯罪化は違憲ではないとの見解を示した。[ 13 ]

しかし、2024年にスリランカの最高裁判所は、議会で可決された男女平等法案を、同性婚の可能性を認めていることと性自認の選択に対するリベラルな態度が違憲であるとして差し止めた。[ 11 ]その後、大統領はこれに対し、過去数年間のより進歩的な動きに言及し、最高裁判所の論理に疑問を呈した。[ 14 ]政府側の弁護士によると、提出が遅れたために反対論がなかったため、最高裁判所は上告者に有利な判決を下し、同法案を最高裁判所で再検討するよう求める声が上がっている。[ 12 ]

オンブズマン

スリランカ人権委員会も同性愛を支持すると表明しており、法律を改正する必要があると述べている。[ 15 ]

女性差別撤廃委員会（CEDAW）は、請願者の「同性間の合意に基づく性関係を犯罪とする刑法によって権利が侵害され、また、差別されない権利も侵害された」と裁定した。CEDAWはまた、私がジェンダーに基づく暴力から保護され、公的および政治的活動への参加が認められ、法の下の平等と家族の権利を享受できるべきだと主張した。[ 12 ]

宗教

宗教団体は同性愛という問題に関してさまざまな立場を取っている。

仏教

仏教団体は同性愛に関する問題について多様な見解を示している。影響力のある仏教支部であるアシュギリヤ支部は、憲法改正への支持を含め、LGBTの権利拡大を支持する姿勢を示した。[ 16 ]スリランカとシンガポールに拠点を置く僧侶は、仏教において同性愛は容認されると述べた。[ 17 ] 独身が求められる聖職者における同性愛行為を描いた文学小説が論争を巻き起こし、宗教憎悪法違反で逮捕されるに至った。[ 18 ]

その他

カトリック教会は同性愛と同性愛行為の非犯罪化に関する議論には沈黙を守っていると報じられている。[ 19 ]イスラム教の政治家は同性愛の合法化に反対している。

法

スリランカのLGBTQ抗議者

同性愛行為

第365条および第365A条は、人同士の不自然な犯罪行為またはわいせつな行為は、「10年以上20年以下の懲役および罰金および賠償金」で処罰されるべきであると規定している。[ 20 ]

浮浪者条例

1841年第07条は、公共の場での勧誘やわいせつな行為を犯罪としており、懲役6ヶ月以下と罰金100ルピーを科すとしている。[ 20 ]

歴史

近世および植民地時代以前は、島の一般住民に対する同性愛や性転換に対する法的規制はなかったが、一部のダルマの道徳規範は、聖職者や修道士の上流階級の間での性的不品行（異性愛および同性愛の両方の性質）を禁じており、キリスト教やイスラム教などの外国の宗教の宗教規範は、住民に同性愛嫌悪の規則を課していた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

スリランカの僧侶

ヒンドゥー教学者による多くの哲学書では、同性愛行為を異性愛行為と同等の性的不品行として挙げているものの、同性愛行為に対する罰は異性愛行為に対する罰よりも軽微なものが多かった。これらの著作は一般大衆を対象としているのではなく、性行為を控えることが求められていた僧侶や司祭を対象としていた。[ 24 ] [ 1 ] [ 2 ]

仏教が創始された当時、同性愛の概念は当時のヒンドゥー文化において広く知られていました。僧院の戒律には、異性愛行為に対する様々な禁令と並んで、同性愛行為が明確に規定されていました。また、これらの規則は僧侶のみに適用され、一般人には適用されないことも明確に定められていました。同性愛行為による自慰行為は、この教団において処罰対象となる犯罪とはみなされていないことは注目に値します。[ 25 ]

同性愛嫌悪は中世に西​​洋から大部分が輸入されたものの、現在のパキスタンの一部であるインド亜大陸北西部の辺境地域では、ゾロアスター教（紀元前500年頃）とイスラム教（紀元後700年頃）の影響を強く受けた社会文化的規範が存在していた可能性が高い。対照的に、現在の南インドとスリランカの一部である極南部の大部分では、1700年代にヨーロッパの植民地主義が到来するまで、同性愛に対する法的規制は存在しなかった。[ 26 ]ヨーロッパからの植民地主義は、より中央集権的な法典ももたらし、同性間の性行為や性転換を犯罪とするなど、同性愛嫌悪的な性質を持つキリスト教・ヨーロッパの道徳を押し付けた。[ 27 ]

独立後の21世紀には、LGBTQ法の自由化と、以前の植民地時代の同性愛嫌悪やトランスフォビアの法的撤廃において大きな進歩がありました。

古代

島で同性愛について言及されている最も古いものの一つは、紀元前29年のパーリ経典であり、これは後に紀元4世紀までに中国語に翻訳されました。現在広く使用されている編集版は紀元6世紀に書かれました。[ 28 ] [ 29 ]オーストラリア人文科学レビューによると、パーリ経典には男性同性愛の例が含まれています。確かにパーリ経典は幅広い同性愛について論じていますが、現代の西洋の文化的見解とは異なり、同性愛を異性装や性転換と混同していることもあります。僧伽（僧侶）に属する者には異性愛行為に加えて多くの同性愛行為が禁じられていますが、自慰行為については注目すべき例外を設けており、罰せられるべき犯罪ではないと述べています。[ 30 ]

5世紀の僧侶ブッダゴーサは、当時アジア太平洋地域で最も権威のある教育機関の一つであったスリランカのアヌラーダプラの大僧院（マハーヴィハーラ）の学生でしたが、彼の経典にあるパンダカ（同性愛者や第三の性別の人々を指す一般的な用語）が何であるかを仏教徒に説明しようとしました。[ 23 ] [ 31 ]

キリスト教暦の14世紀に書かれた一般人向けの指針書であるウパーサカジャナランカラは、性的不品行について詳細に論じているが、同性愛行為については触れていない。[ 23 ]

しかし、大蔵経には同性愛や性転換について軽く触れられている。例えば、ワッカリという僧侶が仏陀の美貌に惹かれて出家したという記述には同性愛が見られる。また、修行僧が高僧に自慰行為をしたという記述もある。[ 32 ]

カンディヤ王国（15世紀から19世紀）では、エカゲイカマ（結婚）が容認されていたため、同性間の同棲が広く行われていたという証拠が見られるが、これは同性愛行為ではないという主張もある。[ 33 ]シンハラ人は一般的に結婚を真剣に考えておらず、同棲は広く行われていた。結婚は同棲の成功の副産物と考えられていた。1580年のオランダ植民地時代から、未婚の同棲は処罰対象となる犯罪となった。[ 34 ]

スリランカの仏教は、性について差別なく主に考察しています。性は「汚らわしい」あるいは「不道徳」であるという見解を持ち、これは同性間の性愛を含む現代の性に関する議論にも反映されています。僧院の戒律では僧侶は独身であるべきと定められていますが、この戒律は在家信者には適用されないことに留意してください。[ 32 ]

グラウンド・ビューズは、植民地の影響を受けていないスリランカはおそらくタイと似たような文化を持っていただろうという意見を共有している。[ 32 ]

植民地時代

ヨーロッパの帝国による植民地拡大に伴い、ヨーロッパの教会からの宣教師も島にやって来ました。[ 23 ]

16世紀の観察者、おそらくヨーロッパ系教会の司祭は、「ソドミーの罪があまりにも蔓延しているため、私たちはそこで暮らすことを非常に恐れています。王国の有力者が、そのような醜く汚い行為を恥ずかしく思わないかと問われれば、彼らは王が行うのを見て何でも真似をします。なぜなら、それが彼らの慣習だからです」と答えます。[ 23 ]

当時20年間この国に住み、流暢なシンハラ語を話していたイギリス人ジョン・ノックスは、キャンディ王について次のように記している。「彼の侍従のほとんどは、容姿端麗で良家の出の少年たちである。これらの少年たちを揃えるために、彼は諸国のディッサヴァ（宮廷長官）に命じて、容姿端麗で良家の出の少年たちを選び出し、宮廷に送らせていた。これらの少年たちは頭に何もかぶらず、長い髪を背中に垂らしていた。彼がソドミーの罪を犯したというわけではないし、彼らの間でその罪について口にされることさえ聞いたことがない。」しかし、同性愛者であると誰かを非難することは、その人の人格を貶めることになるということを指摘しておかなければならない。[ 23 ]

モダンな

島内の民族紛争は、性的少数者の法的権利が他の国々と同じ速さで進歩しなかった主な理由としてしばしば挙げられます。[ 35 ]

性的指向に関係なく、男性は成人したら結婚することが期待されている。[ 36 ]

欧州連合は最近、島の人権が保護されることを確実にするために、貿易協定交渉を強化することを提案した。[ 37 ]

2016年11月、スリランカは国連総会において、性的指向と性自認に基づく暴力と差別に関する国連独立専門家を解任する案に反対票を投じた。この国連専門家解任の動きは84対77で否決された。同性愛が依然として犯罪とされている国の中で、スリランカとキリバスの2カ国だけがこの案に反対票を投じた。[ 38 ]

保守政権はその後、スリランカ憲法が性的指向に基づく差別を禁じていると発表した。また、LGBTの権利をさらに推進するため、人権行動計画を改訂した。これを受けてスリランカ最高裁判所は、訴訟が提起された場合、刑法第365A条を執行できないと発表した。[ 39 ]

2017年1月、スリランカ政府の閣僚は同性愛合法化の可能性を拒否した。[ 40 ]しかし、11月にネリン・プル法務副長官は、政府が同性間の性行為の非犯罪化に向けて動くと述べた。[ 41 ]

同棲

スリランカでは、同性愛者の同棲は法的に保護されていません。この認知の欠如は、同性愛者の同棲カップルが、異性愛者の同棲カップルに与えられるような、家庭内暴力に関する権利や養子縁組の権利など、様々な恩恵や保護を受けられない可能性があることを意味します。[ 42 ]

スリランカの観光産業は観光客を対象に同性婚の儀式を行っているが、これは政府によって法的に認められておらず、露出も限られている。[ 43 ] [ 44 ]

アンディ・フェインは、中国仏教における同性婚の禁止は儒教に由来するものであり、インドとスリランカの仏教とヒンズー教の研究ではそのような禁止は存在しないことが示されていると主張した。[ 45 ] [ 46 ]

タイのガンダルヴァの木彫り

カンディヤ王国（15世紀から19世紀）では、エカゲイカマ（結婚）が容認されていたため、同性間の同棲が広く行われていたという証拠が見られるが、これは同性愛行為ではないという主張もある。[ 33 ]シンハラ人は一般的に結婚を真剣に考えておらず、同棲は広く行われていた。結婚は同棲の成功の副産物と考えられていた。1580年のオランダ植民地時代から、未婚の同棲は処罰対象となる犯罪となった。[ 34 ]

ヒンドゥー教では、愛に基づく結婚はガンダルヴァ婚と呼ばれます。ガンダルヴァとは天上の存在であり、男性は音楽家や歌手などの神聖なる演者、女性は神聖なる踊り手です。スリランカ・ガンダルヴァ・サバはスリランカの国歌を作詞した団体の名称です。[ 47 ]西洋社会では男性のガンダルヴァの性格を「女性的」とみなす文化的価値観があるため、一部の評論家はこの概念をLGBTQ界に導入しましたが、当時、これらが同性愛者と見なされていたという傾向はありません。[ 48 ]ガンダルヴァはランカの創世神話にも登場します。[ 49 ]彼らの居住地はランカとされていますが、ヒンドゥー教の文献にはインドの多くの地域への言及も見られます。[ 50 ]

2023年には、国民の69%が同性婚の合法化に反対し、60%が強く反対しているという報告書が発表された。[ 51 ]スリランカ政府は同性愛行為の非犯罪化を支持すると表明しているが、同性婚の支持には至っていない。[ 52 ]

2024年、スリランカの最高裁判所は、議会で可決された男女平等法案を、同性婚を認めていることや性自認の選択に対するリベラルな姿勢が違憲であるとして差し止めた。[ 11 ]大統領はまた、過去数年間のより進歩的な動きに言及し、最高裁判所の論理に疑問を呈した。[ 14 ]政府側の弁護士は、政府側が遅れて訴訟を起こしたため、一方的な主張に基づいて控訴人が勝訴したと述べ、法案を再び最高裁判所に送付して再審査を求める声が上がっている。[ 12 ]

文化

コロンボ首都圏には同性愛者向けの店が数多くあり、特に毎年ゲイ・プライドが開催されるマウント・ラビニア地区や、コロンボ郊外の旧オランダ植民地であるネゴンボ市に多く、その他の店は島内にほとんどない。 [ 53 ] [ 54 ]異性愛者向けの店の多くは同性愛者の客を誘致し、ゲイ・プライド・デーにはレインボー・フラッグを掲げる。[ 55 ]若い男性の間では同性愛行為が依然として一般的であると報告されている。[ 56 ] [ 57 ]さらに、宗教施設では幼児に対する同性愛虐待も問題になっていると広く報告されている。[ 58 ]

イコール・グラウンドは、2016年以降、英語とシンハラ語の両方のメディアが、それ以前の多くのメディアが関与していたより敵対的なメディア環境よりも、同性愛者に対してはるかに肯定的になったと報告した。スリランカのメディアで最も典型的なテーマの一つは、同性愛と小児性愛の関連性であった。[ 59 ] [ 60 ]同性愛を扱った映画や文学作品は数多く存在するが、依然として小さなニッチな分野にとどまっている。[ 61 ] [ 62 ]

ゲイにとってインターネットは主要なコミュニケーションツールであり、yahoo.com、gaydar.com、gay.com が非常に人気です。ゲイ男性の 91% は 17 歳までに童貞を失っています。Facebook はパーティーの開催にも使用されています。[ 63 ]スリランカの LGBT の 21% が、現在他の男性と同性愛関係にあると回答しています。[ 64 ]スリランカの性的少数者の約 43% が「高い生活満足度」を報告しているのに対し、パキスタンでは 24%、インドでは 34% です。調査対象となった LGBT の 64% は独身で、交際相手はいませんでした。LGBT の少なくとも 51% は家族にカミングアウトしており、この数字は友人や職場にカミングアウトしている数よりも高くなっています。[ 64 ]約 46% がソーシャル メディアのプロフィールで LGBTQ のコンテンツをオープンに共有していると回答し、自分のプロフィールでそのようなコンテンツを決して共有しないと回答したのはわずか 22% でした。[ 65 ]

用語

Ekalingika Samsarga - 同性間の性行為（同性愛）

トリティヤ プラクリティ- 第三の性質（注：第三の性と同じではありません）

ガルカパナヴァ- 男性同性愛者のセックス（文字通り「岩を砕く」）

非イスラム教アジアの多くの地域と同様に、素股は歴史的にアナルセックスよりも同性愛と関連付けられており、基本的には太ももの間やお尻、または腹部にペニスをこすりつけることで構成されています。[ 66 ]

デートと友情の好み

非公式の調査によると、スリランカの性的マイノリティの大多数は、西洋人を性的に魅力的だと感じており、現地の人々よりも「官能的で性的に熟達している」と感じている。西洋人と性交経験があるのは、わずか4分の1程度だった。これらの調査では、タミル人やシンハラ人といった、言語的に異なる民族グループに属する人と交際することについて問題視する声はなかったが、1人を除いて、大多数がイスラム教徒（ムーア人を含む）を嫌悪し、友人や性的パートナーとして好意を抱いていないことが明らかになった。[ 66 ]

コミュニティ内では若者が好まれる傾向があるが、高齢者に対する社会的敬意により、高齢者もセックス相手を見つけることができる可能性がある。

調査によると、地元の人々は自分たちの民族を「世界で最も美しい男性」と考えており、西洋人よりも上位に位置している。西洋人は地元の人々よりも「官能的で性的に熟達している」と考えられていた。[ 66 ]

社会問題

性的暴力

UCLAの人権団体が発表した報告書によると、スリランカの法律では同性男性によるレイプは認められておらず、国連はスリランカの男性がレイプ被害に遭う可能性は女性と同程度であると述べています。報告されているレイプ事件の大部分は政府軍による拘留中に発生していますが、他の非政府団体も性暴力に関与している可能性が示唆されており、被害者が報復や恥辱を恐れることなくレイプ被害を報告できる確立された手段もありません。UCLAの報告書によると、「スリランカでは、セックスツーリズム、学校、介護施設、宗教施設、その他の類似の環境で少年に対する性的虐待が一般的であり、これらの環境以外での男性同士の性的暴力も珍しくないことを示唆する証拠があるにもかかわらず、この問題やそれに伴う甚大な恥辱やスティグマを認めようとせず、被害者を無視したり嘲笑したりする傾向があります。」[ 58 ]

また、同報告書は、「2013年にCAREインターナショナル・スリランカが4つの地区で実施した親密なパートナーによる暴力とジェンダーに基づく暴力に関する調査では、調査対象となった1,658人の男性回答者のうち、28%が幼少期に性的虐待を受けたと回答している。さらに、男性回答者の12.1%は、ギャングに所属していたことが原因で男性に性的暴力を振るったと回答している。…CAREインターナショナルの調査では、学校や大学における男子生徒への性的虐待は「ラギング」（教育機関の新入生に対する言葉による、身体的な、または精神的な虐待）という形で発生しており、男性回答者の3%が18歳未満で地域の指導者や男子生徒と「性的または肉体的な関係」を強要されたと回答している」と述べている。[ 58 ]

ある活動家が述べたように、社会的スティグマの問題は依然として残っています。「自分の経験を共有する男性被害者は、最も親しく同情的な友人の間でさえも、スティグマ、排斥、社会的地位の喪失を経験し、自分の経験を打ち明けて正義を求めようとした結果、再び被害者となり、さらにトラウマを負うのです。」[ 58 ]

差別

ゲイの男性は、同性愛者であることに対する社会的偏見のために、差別について公然と不満を訴えることができない。これは、この島のより広範な同性愛嫌悪の問題を反映している。[ 56 ]植民地時代以降、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの権利は固定されたままであり、スリランカでは同性愛は非合法である。[ 67 ]その結果、スリランカでは「クローゼットから出てくる」という行為はない。男性同士の性的接触は頻繁に行われており、男性の3分の2以上が人生のある時点でこの種の性行為に参加したことがあると報告しているが、社会からの絶え間ない圧力と、社会の大部分の人々が同性愛の科学的説明を理解できないことから、ほぼすべてのゲイの男性は通常の異性愛者としての生活を送ろうとしている。社会のほとんどの人々は、同性愛は治療すべき精神疾患であると考えている。その結果、スリランカの大多数の人々はこれを奇妙または不自然だと考えているため、同性愛者は日々差別を受けています。[ 68 ]

メディア

スリランカでは、新世紀を通して、LGBTIQ団体は、民族主義的な政治と、政府主導の同性愛嫌悪的な報道によって、様々な障害に直面してきました。[ 69 ]スリランカにおけるゲイ男性に対するメディアの認識と描写は、世論に大きな影響を与えています。スリランカにおける同性愛に関するメディアの報道は、いくつかの例外を除いて、概ね否定的なものでした。[ 70 ]

スリランカで絶大な人気を誇るボリウッド映画は、多くの場合、同性愛を悪く描いていることで知られている。[ 71 ]スリランカ人の創造的表現もこの影響を受けているのかもしれない。このため、多くのスリランカ映画やテレビドラマでは、ゲイの男性が単なるコメディ要素として作品に登場している。政治的、法的、地域社会的な取り組みとは別に、21世紀には同性愛やトランスジェンダーのアイデンティティに関する様々な映画が作られており、映画的な観点からLGBTIQのテーマを取り上げている。[ 72 ]映画『Flying with One Wing』（2003年）は、異性愛中心のスリランカ文化における同性愛の現実を描き、映画『Maya』（2016年）は、スリランカ社会におけるトランスジェンダーの人々に対する烙印、ステレオタイプな性格、偏見を検証している。[ 73 ]ヴィサケサ・チャンドラセカラム監督の『フランジパニ』は、現地語で『サヤペティ・クスマ』としても知られ、同性愛を人間的な問題として描いた2013年の映画である。[ 73 ] [ 74 ]

言葉による虐待

スリランカでは、同性愛者を言葉で罵倒するために様々な言葉が使われています。それらは、女性らしさや性的指向に基づいています。[ 75 ]これらの言葉は、特に同性愛者に直接語りかけたり、ストレート男性の異性愛や男らしさを疑問視したりする目的で使われています。最も一般的な言葉の一つは「ポンナヤ」です。これは、女装者、非常に女々しい男性、あるいは女性との関わりが苦手な男性を指す俗語です。また、「ポンナヤ」は、自らを「ナッチ」と呼ぶ女性化した同性愛者が「真の」男性のように性的に機能できないことを示すためにも使われます。これは、ナッチにとっては、彼らのジェンダーと性的アイデンティティの両方に対する敬意を欠く行為とみなされます。「ポンシ」以外にも、「サマナラヤ」（蝶）や「ナンギ・マリ」（姉妹のような兄弟）といったシンハラ語が、スリランカで同性愛者を貶め、差別するために使われています。[ 75 ]

自殺

絶え間ない暴力、差別、疎外感により、スリランカのゲイ男性のほとんどが自殺傾向にあります。研究によると、自殺念慮はアジア諸国において異性愛者よりも性的少数者の方が強いことが示されています。これは、社会の多様性に対する社会の寛容度の低さや、性的アイデンティティの結果としてこれらの少数派グループが感じている負担に関連する疎外感を背景にしています。[ 76 ]過去10年間、スリランカのLGBTの人々の精神疾患に関する出版物はありません。しかし、世界保健機関によると、スリランカは2015年に世界で最も高い年齢標準化自殺率を記録し、人口10万人あたり34.6人が自殺しており、これは世界で最も高い率です。異常に高い自殺や自傷行為は、対人関係の対立や家族の不和を背景に発生しています。これらは通常、怒り、恥、欲求不満、そして不当な扱いだと思ったことに対して反撃したいという欲求によって引き起こされ、自然に起こります。[ 77 ]

スリランカにおいて同性愛者が受けている社会的な偏見を考えると、彼らがより大きな精神的苦痛と自殺傾向に直面している可能性は極めて高い。こうした状況は、性的指向に関連した嫌がらせや自殺念慮、異性愛結婚の強要といった形でメディアに取り上げられることは稀である。[ 78 ]さらに、同性愛嫌悪が蔓延しており、家族が同性愛者を否認したり追放したりするケースもあり、社会からの疎外が進み、深い苦悩の末に自殺に至ることもある。[ 79 ]同性愛を病気とみなすパラダイムは数十年前から存在していない。しかし、スリランカでは、親が子供の同性愛傾向について精神療法を求めることは珍しくない。[ 80 ]

参照

参考文献

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