馬の象徴主義とは、神話、宗教、民間伝承、芸術、文学、そして精神分析学において、馬が四足動物という物理的な現実を超えた抽象的な概念を象徴的に表す能力を持つという観点から、その表象を研究する学問です。馬は古今東西、そして人間が馬と接してきた世界のあらゆる地域において、様々な役割や魔術的な力と結び付けられてきました。そのため、馬は蛇と並んで最も象徴的な意味を持つ動物となっています。
神話や伝説に登場する馬は、しばしば驚異的な力を持つ。例えば、言葉を話したり、水を渡ったり、あの世や冥界、天国へ旅したり、無数の人を背負ったりする能力などだ。馬は善であり天王星的な存在であると同時に、悪でありクトーン的な存在でもある。馬が登場する物語の多くに表現されている「ケンタウロス神話」を通して、乗り手は動物的本能と人間の知性を融合させ、馬と一体になろうとする。
馬の主な役割は乗り物であることから、シャーマニズムや霊的導きの動物とされ、人類のあらゆる旅に付き添う役割を担ってきました。叙事詩では英雄の忠実な味方、カウボーイの冒険では疲れを知らない道連れである馬は、歴史を通して戦争や政治支配の象徴、悪夢や悪魔との関連から悪の象徴、そして乗馬の曖昧さからエロティシズムの象徴となってきました。馬は自然、特に水に馴染み深く、ケルト諸国で知られる水の馬は水に由来しています。空気は、ギリシャ、中国、アフリカで知られる翼のある馬を生み出しました。
文学、ロールプレイングゲーム、映画では馬に関するこうした象徴的な認識が取り上げられてきました。
象徴的知覚の起源と発展
馬は先史時代の芸術において最も多く描かれた動物であり[1] 、家畜化されるはるか以前の紀元前35千年紀から好まれてきたことから、その起源から重要な象徴的位置を占めていたと考えられる[2] 。馬を、同等かそれ以上に数が多かった他の動物よりも多く描くことは、先史時代の人間にとってすでに選択だった。この選択を説明する具体的な証拠がないため、あらゆる解釈が可能であり、権力の象徴[3]（展覧会「先史ヨーロッパの権力の象徴、馬」による）からシャーマニズムの動物（マルク＝アンドレ・ワグナーが取り上げたジャン・クロッテの理論による）まで考えられる。馬はまた、多かれ少なかれ神格化されたトーテム的な祖先でもあった[4] 。
馬の象徴性は複雑で多岐にわたります。作者によって馬に様々な意味が付与されており、特に際立った意味はないため、明確に定義されていません。[注 1] [5]馬にまつわる物語では、馬は吉凶を問わず、あらゆる役割と象徴性を持つ。[6]躍動的で衝動的な乗り物であり、方位のあらゆる方位、四大元素のそれぞれ、母性的な人物（カール・グスタフ・ユングは、馬が乗り手を運ぶことから母親の原型の一つと見なしている[7] 。一方、ジークムント・フロイトは、馬が去勢する父親の象徴である場合を指摘している[8]）、太陽と月、生と死、天王星と地底世界[9]と結びついている。初期の象徴的認識では、馬は不安を掻き立てる地底的な存在であったが、後に家畜化の結果として太陽と結びつくようになった。[10]馬は、母なる大地、水、セクシュアリティ、夢、占いなどと結びつく月の動物であることが多い。そして植生の再生。[6]ジルベール・デュランは著書『想像の人類学的構造』の中で、馬は「偉大な自然の時計と結びついている」と述べ、太陽の馬であれ地底の馬であれ、すべての物語に共通するのは「時間の経過への恐怖」であると述べています。[11]
その力は計り知れない。だからこそ驚異であり、先史時代から現代に至るまで、人間が幾度となくそれを神聖なものとしてきたのも不思議ではない。おそらく、あらゆる民族の象徴的な動物図鑑において、蛇よりも繊細さにおいて勝る動物は一つだけだろう。それは蛇である。
— ジャン・シュヴァリエとアラン・ギールブラン[12] [13]
古代の研究によると、馬に秘められた驚異的な「魔力」の起源はインドにあると示唆されている。[14] [15] アンリ・グゴーは、「太古の昔から、人間は馬に強く、深く、揺るぎない絆で結ばれてきた」と述べている。馬は人間にとって最も愛すべき動物であり、人間が唯一同等に尊敬できる動物でもある。そのため、馬は人間を霊長類の境遇から天界へと引き上げる神々からの贈り物とみなされている。 [16]
家畜化
馬の家畜化、自由の感覚、そして騎兵が獲得した戦闘力は、何世紀にもわたる大きな進歩の要因となったこの動物が、多くの物語の中心に据えられ、多様な意味を帯びていることを意味します。神話では、この家畜化は、ペガサス、ブケファロス、グラニに見られるように、乗り手と馬の間の直接的かつ暗黙の了解として描かれることが多く、時には神々の助けも受けます。しかし、歴史的現実は、非常に長い過程の一つです。[17]映画では、この家畜化は「幼少期の野生の状態と成人期の文明的な状態との間の通過儀礼であり、イニシエーション段階」として描かれています。[18]
ケンタウロス神話と無意識
「ケンタウロス神話」とは、「本能と理性、知性と力の完璧な融合」を指し、馬の胴体、臀部、四肢に人間の胸像が取り付けられたイメージによって象徴される。[19]『馬の象徴辞典』は、馬を想起させるすべての儀式、神話、詩、物語は、精神分析学的には精神と精神の関係を象徴すると考えられている、乗り手と馬の関係を強調しているに過ぎないと主張している。「両者の間に葛藤があれば、馬のレースは狂気と死に至るが、一致すれば、レースは勝利する」[6] 。乗り手にとって、それは本能（動物的な部分）を精神（人間の部分）で制御することの問題である。カール・グスタフ・ユングは、乗り手と馬の密接な関係について述べている。[20] 『魂とその象徴の変容』の中で、彼は「馬は人間の観念を象徴し、本能的な領域を従えているようだ。[...]伝説では、馬には人間の無意識と心理的に結びついた人物が描かれている。[馬は]千里眼に恵まれ、[...]迷える者を導き、[...]霊的能力を持ち、[...]幽霊も見える」と述べている。[21]彼にとって、馬はリビドー、無意識から発せられる精神エネルギー、[22]そして人間の動物的な部分を比喩的に表しているようだ。[21]マリー＝ルイーズ・フォン・フランツによると、馬は動物的、本能的な精神エネルギーを象徴しており、その最も純粋な本質において考察され、しばしば影と結び付けられ、特に『星のサイクル』においてそのように解釈されている。[23]
ブルーノ・ベッテルハイムは著書『魔法の用途』の中で、多くの少女がおもちゃの馬に櫛で梳かしたり、服を着せたりすることに惹かれ、後にこの魅力が馬に乗ったり世話をしたりすることで持続的に続くのは、感情的な欲求を補うためだと説明しています。「馬のように大きく力強い動物を操ることで、少女は自分の中の動物性、あるいは男性的な部分を操っているという感覚を持つのです」[24]。フロイトもまた、馬を「無意識の精神、あるいは非人間的な精神の象徴」、つまり人間の中にある獣と見なしています[25] 。
カドル・ノワールの馬術家パトリス・フランシェ・デスペレによると、ケンタウロス神話には「想像上の馬に関連するすべて」が含まれており、騎手は馬との完全な調和、つまり「一体化」を目指すという。[26]フランシェ・デスペレは、この神話は16世紀から20世紀にかけてのあらゆる馬術に関する論文で想起され、人間が自然を支配していることを反映していると考えている。[27]
象徴主義の進化
自動車に取って代わられ、日常生活から姿を消した馬ですが、それでもなお「集団的潜在意識の奥底に潜んでいる」と評されています。カルチャーパブの元編集長オリヴィエ・ドメルクは、「犬や猫とは違い、馬はあらゆるものを売ることができる。『運び屋』ほど強力で普遍的なイメージを持つ動物は少ない」と論じています。[28] 広告の専門家たちは、広告キャンペーンにおいて人種や宗教の問題を消し去ることができる馬の持つ統合力に魅力を感じています。馬は、その力強さ、優雅さ、スピード、そして強さの融合により、スポットライトを浴びると人々の目を引くことを熟知しており、今では夢と現実、男らしさと女らしさの融合として捉えられています。
パトリス・フランシェ・デスペレは、21世紀初頭の馬術において、馬は大自然への旅、自己統制、他者統制、そして自然とのコミュニケーションの象徴となったと指摘している。[29]
車両
地獄、墓、
断崖、虚無、嘘、すべてを通り抜けて、 夢の天井で
あなたの蹄の音を聞かせてください
馬に関する最初の象徴的認識は、人間の意志（意欲）によって導かれる、あるいは導き手となる「乗り物」であり、ある地点から別の地点へとより速く移動することを可能にするものである。「馬は他の動物とは似ても似つかない。それは乗物であり、乗り物であり、容器であり、その運命は人間の運命と切り離せない」[6] 。 ジルベール・デュランは「激しい乗り物であり、その歩幅が人間の限界をはるかに超える馬」と述べている。[30]カール・グスタフ・ユングは『魂と象徴のメタモルフォーゼ』の中で、馬を「神話における最も根源的な原型の一つであり、生命の樹の象徴性に近い」と述べている。生命の樹のように、馬は宇宙のあらゆるレベル、すなわち馬が走る地上の次元、馬が慣れ親しんでいる地下の次元、そして天上の次元を繋ぐ。[31]それは「ダイナミズムであり乗り物である。本能のように目標に向かって進むが、本能のようにパニックに陥ることもある」。[32]この意味で、馬のモチーフは自己にふさわしい象徴である。なぜなら、馬は意識と無意識という相反する力の出会いと、それらを結びつける関係（定義しがたい関係が乗り手と馬を結びつけるように）を表しているからである。[33]この認識は、移動性の物理的性質から直接派生する。[34]乗馬は「精神的または形而上学的限界の侵害」であるため、既知の空間を超越する。[35]馬は私たちが地獄の門だけでなく天国の境界も越えることを可能にし、弟子は馬の背中に乗って知識を獲得し、輪廻転生に関する多くの信仰は輪廻転生前の馬上の冒険に関係している。[16]馬は捕獲者の役割を果たすこともできる。[36] ドナルド・ウッズ・ウィニコットは、「身体的および精神的制約からの解放を可能にする」という「運ぶこと」の重要性を説き、幼少期の感覚に言及しています。[37]
シャーマニズム
トーシュテュック、君には勇気はあるが、知性がない 。…私の忠告に従わなければ、君は滅び、死者の世界を見ることになるだろう。 …トーシュテュック、君は私が感じているものを感じたことがあったか、私が見ているものを見たことがあるか？
馬はシャーマニズムや入会儀式の動物であり、その関連性は馬の本能、千里眼、理性を照らす人間の動物的かつ直感的な部分としての精神分析的知覚、そしてあの世に関する知識によるものである。[38]これは馬の最も古く、最も古い機能である可能性があり、多くの洞窟壁画がシャーマニズムの幻視を描いているというジャン・クロッテの物議を醸した理論によれば、おそらく先史時代にまで遡る。[1]
ミルチャ・エリアーデによれば、シャーマンはトランス状態において、自己の外へ踏み出し、既知の世界の限界を越えることを目指し、動物の霊の助けを借りて、馬の杖や太鼓（通常は馬皮で張られている）など、現実の動物を連想させる様々な物体を用いる。そしてシャーマンは意識の様々な状態を経て、地獄の方向へも天国へも旅することができる。この意味で、太鼓の音と結びついた馬は、シャーマンに次元の突破口を開く力を与えてくれる。[39] [40]馬はシャーマンの守護神でもある。アルタイのシャーマンの霊馬は30日先の未来を見通すと言われ、人々の生活を見守り、神々に情報を伝える。[41]
シャーマニズム的な背景は、馬が登場するいくつかの古代神話、特に昇華した本能とオリンポス山への登頂を通して秘儀参入を果たした賢者を象徴するペガサス[ 42]（アジアを背景としている）やスレイプニルの神話に見受けられる。キルギスの伝説であるチャル・クイルクは、より広くこれと結びついており、英雄トシュテュクは、人間の言葉を話し理解する馬の力に頼って、地下世界を旅し魂を取り戻すことになる。[44]同じことが、言葉を操る赤い空飛ぶ馬に乗る天上の戦士、ヤクート人のニウルゴウンの叙事詩にも当てはまる。[45]
しかし、西洋中世文学においては、馬は幻想と不思議の異界ではなく、現実世界における錨として描かれている。妖精の領域に足を踏み入れた騎士は、しばしば馬を捨てたり、夜間に密生した草木の中を進まなければならなかったりする。[46]
儀式と所有物
人間から馬への変身の儀式は、憑依を伴う入会儀式に見られる。高次の霊に身を委ねた人間は、悪魔的あるいは善なる存在に憑依される可能性があり、「馬」は彼らが自己を表現する媒体となる。[ 43] ハイチ、ブラジル、アフリカ、20世紀初頭までのエジプト、そしてアビシニアのブードゥー教もこれに当てはまる。憑依された者は霊に跨がされ、その後、彼らの意志に支配される。[47]小アジアのディオニュソス 秘儀の信者は、象徴的に神々に跨がれた。[48]このような憑依は古代中国にも見られ、そこでは新参者は「若馬」と呼ばれ、入会者は「馬商人」と呼ばれていた。 [43]道教やアミディズムの伝道者と同様に。[49]入会式を組織することは「馬の解放」と呼ばれる。[43]
ヒッポマンシー
馬は神と人間の仲介者であり、神のメッセージを運ぶ役割を担っていたため、神託者、あるいは占い師としての役割を担っていました[50] 。特に古代ペルシャ人やケルト人の間では顕著でした。馬は勝利、戦争、あるいは死の前兆となることもあります[43] 。ギリシアのダルディスのアルテミドロスによると、病気の時に馬の夢を見るのは、死が迫っていることを暗示しています。
シャーマニズムから魔術へ
民間伝承において、馬の頭を持つシャーマンの杖と魔女の箒の類似性を指摘する著述家は数多い。 [51]マルク＝アンドレ・ワーグナーによれば、馬のシャーマン的役割は、たとえ象徴的にではあっても、魔術と結びついたゲルマンの民間伝承において生き残っており、魔女は杖を乗り物として用いていた。ワーグナーはまた、いくつかの語源的手がかりに基づき、13世紀以降、魔女の移動手段としての箒の一般化は、おそらく前述の象徴に由来し、シャーマンの馬に由来すると考えられると指摘している。馬との繋がりは、馬の尻尾を連想させる藁だけである。[52]つまり、魔女の箒はシャーマンの馬[53]に相当する。 [54]魔女があの世（ここでは邪悪な力の界）へ到達することを可能にする動物である。
魔女（あるいはその分身）の夜行性もシャーマンを彷彿とさせるが、魔女は眠っている者を苦しめ、安息日に行くことで悪事を働くとされている。魔女は自ら馬の姿をとって犠牲者を変身させ、乗ることができた。[53]悪魔もまた、彼女を運ぶために馬の姿をとることができた。魔女裁判の記録には、馬に言及する逸話が数多く残されている。エンシスハイムの「魔術師」は1616年3月15日、「悪魔の結婚式に出席した後、穴をあけられた馬の死骸の中で目を覚ました」と告白した。[55]魔術のトリックでは、悪魔が魔女に与えた金が馬糞に変えられることがよくある。魔術の修行に新たに参加した信者が安息日後に目を覚ますと、杯ではなく馬の蹄を手にしている。ローストの代わりに馬の頭。[56]
クトニアンの馬
馬の家畜化によって表される偉大な勝利は、実際には、動物に対する勝利ではなく、太古の昔から馬が人間に抱かせてきた恐怖に対する勝利なのです。
馬は常に、死、冥界、悪夢、嵐、そして肉食動物や邪悪な動物が登場する呪われた狩りの馬に関する物語において、畏怖と苦悩が入り混じった感情を呼び起こしてきました。この認識は、陰府の馬が「想像の根本構造」に属することを示しています。[57] ハルピュイアは牝馬の姿で表現されることもあり、そのうちの一頭はアキレウスの馬であるバリオスとクサントスを産みます。クサントスは『イリアス』の中で主人の死を予言します。[58]
死との関連
「死の馬、あるいは死の前兆は、古代ギリシャ世界から中世に至るまで非常に一般的であり[注2]、多くの興味深い言語的側面を伴っている」[59] 。死の使者、死をもたらす悪魔、そして死後の世界への導き手として、精神的・霊的な現実を象徴している。[60]西洋の伝統において、黒色は死の馬と強く結び付けられている。[58]死の馬はデメテル[61]や冥界の神ハデスと関連付けられている。[62]死の騎手には、ワルキューレ、シンメル・ライター、ヘルヘストなどが含まれる。[62]歴史的に、馬は内臓をえぐり出すことで死をもたらすために何度も召喚されてきた。これが死と馬の関連性を特徴づけている可能性もあるが、唯一の説明ではない。[63]馬はまた、家畜化されるとすぐに人間によって埋葬された数少ない動物の一つでもある。[64]
死者の乗客
死者の魂を天と地の間で運ぶ役割を担う動物である「霊魂の運び手」としての馬の役割は、多くの文明で証明されています。特にギリシャ人やエトルリア人では、馬は葬儀用の彫像の一部でした。[65]また、ゲルマン人や中央アジア人にも見られました。[66]古代の墓碑の多くでは、馬は死を象徴する象形文字となっています。[67]死と馬の結びつきは、この役割に由来していると考えられます。[62]フランツ・キュモンによれば、その起源は、犬や馬を主人と共に埋葬または焼却し、再び一緒にいられるようにするという習慣に遡ります。[68]
北欧神話には、馬が現世と冥界の仲介者となる例が数多くあり、その機動力により、死者の最後の旅を導くのに最適な動物とされています。[34]ギリシャ神話の死霊の導き手である馬は水と深いつながりがあり、[注 3]生の世界と来世の境界と見なされています。[注 4]馬はこの役割において渡し守の船（カロンなど）と競い合います。 [69]馬はシャーマンの恍惚とした旅を完結させるのと同じように、 [70]この役割は何世紀にもわたって受け継がれてきました。中世では、担架は「聖ミカエルの馬」と呼ばれていました。[58]この役割は中国にも見られ、馬頭の精霊が冥界の裁判官を助け、魂を運びます。同様に、幼児期に亡くなった男児の魂は船頭によって馬に乗せられ、祖先の祭壇に置かれました。[71]
ヴェローナのテオドリック王の伝説によると、王は「悪魔の」黒馬に乗せられて連れ去られ、その後幽霊になったとされています。ゲルマニアにおける馬の悪魔化の証拠と解釈されることもありますが、この伝説はむしろ、馬に乗ることで不死が得られるという信仰を反映しているようです。[72]
葬儀の供物
アルタイ地方[ 41]、アヴァール人、ロンゴバルド人、サルマティア人、フン族[73] 、スキタイ人、ゲルマン人[68] 、および多くの原始アジア文明では、馬は主人の傍らに鞍と手綱をつけられ埋葬され、死者の導きの役割を果たす。これらの文明では埋葬の前に儀式的な犠牲が捧げられる。ギリシア神話の『イリアス』では、アキレウスが友人パトロクロスの火葬の薪の上に4頭の馬を犠牲に捧げ、ハデスの王国へ導いてもらうとされている[74] 。馬を何よりも戦士の動物とみなすフランク人も、王の馬を犠牲にして王の傍らに埋葬した[75] 。 [76]これらの儀式的な犠牲の前に競馬が行われることもある[77] 。
名高い人物が亡くなった際に馬を生き埋めにする異教の慣習はデンマークにも知られており、ヘルヘスト（死者の馬）の起源となった。死者の馬は犠牲にされ墓地に埋葬された後、新たな姿で蘇り、死者を導くとされている。[78]ヘルヘストを見るだけでも死に至るとされていた。[79]これらの儀式のほとんどは、キリスト教化の過程で阻止され、西ヨーロッパではカロリング朝時代に消滅した。[80]
素晴らしい狩猟
私は大きな黒い馬に乗った男を見た。
その見た目は骨と皮ばかりの男が、
私を尻に乗せようと手を差し伸べていた。
恐怖が骨まで走った。
キリスト教の民間伝承によると、夜行性の旅人を追いかけ恐怖に陥れる荒々しい狩りは、幽霊や罪人たちから成り立つことから、死の馬と結び付けられている。この狩りは、ミサで牡鹿を追いかけたギャラリー（あるいはギレリー）のような黒人騎手によって率いられることが多い。彼は隠者によって、毎晩、永遠に空の上で近づきがたい獲物を追いかけるよう罰せられた。多くの国々で共有されているこの信仰は、嵐の騒音だけでなく、幽霊信仰にもその起源を持つ。馬はアーサー王とオーディンの狩りの両方に登場する。[58]マルク＝アンドレ・ワーグナーによると、ゲルマン諸国におけるこの関連性は、馬肉の禁止と悪魔化に起因する可能性がある。なぜなら、これらの国々では狩りの一部、しばしば馬の腿肉がテーマとなっているからである。他の著述家は、馬を儀式的に生贄として捧げるという秘密の慣習を指摘している。 [ 81]
人食い
ギリシア神話には、人肉を食べる牝馬が数頭登場する。人肉を与える王に所有され、ヘラクレスが飼い葉桶に置いた主人を貪り食う。[82] イオラオスが戦車競争に勝利した後、グラウコスの牝馬たちも主人に同じことをする。これにはいくつかの解釈が可能で、魔法のハーブの摂取、牝馬に人肉を与えることで自らがプログラムした結末を味わうよう王が宣告されたこと、あるいは牝馬の交尾を許さなかったグラウコスに対するアフロディーテの復讐などである。そうなると、グラウコスを貪ることはエロティックなテーマ、欲望の激しい解放となる。[83] 2世紀の匿名のテキストでは、ブケパロスという馬が人肉を食べる牝馬として描かれている。[84]怪物のような馬の存在は古代に限ったことではない。ファンタジー文学では、フルルガエはベルガリアード物語に登場する、爪と牙を持つ攻撃的な肉食の準馬である。[85]また、ケルトの民間伝承では、水馬の姿で登場する。イーチ・ウイスゲ（スコットランド・ゲール語）またはイーチ・ウイスケ（アイルランド・ゲール語）は、不注意な通行人に自らを乗り物として差し出し、水中に引きずり込んで食べ、肝臓だけを水に浮かべる。水馬に食べられる人間の同様の物語は、スコットランドのケルピーの伝説にも見られる。[86]
黙示録の騎士たち
馬の最もよく知られた邪悪な表現の一つは、聖書の黙示録に登場する四騎士です。馬の色は白、燃えるような赤、黒、そして薄緑です。騎手の使命は、征服、戦争、飢餓、そして疫病によって人々を滅ぼすことです。[87]この一節には様々な解釈が提唱されており、馬は四大元素、すなわち空気、火、土、水の順に象徴しているという説も存在します。[88]
悪魔とのつながり
エリック・バラタイとマルク＝アンドレ・ワグナーによると、中世においてローマカトリック教会は、馬を神聖なものとしていた異教の伝統（特にケルトとゲルマン）の存続に対抗するため、馬を悪魔的な動物とみなした。[89]そのため、 悪魔は馬に乗ったり、カバの姿で現れたり、馬の足で現れたりする。[90]聖書では馬はロバよりも頻繁に言及されているが、ロバは馬とは異なり、ほとんどの場合肯定的な象徴性を持っている。[91]
ゲーテの悪魔の中には馬に乗る者もいる。エリゴス、サブノック侯爵は「青白い馬」[92] 、ベリス公爵は「赤い馬」[93]、アロケスは「巨大な馬」[94]に乗った。オロバス隊長は元々、意のままに人間の姿をとることができる馬の悪魔として描かれていた。[95]カール・ユングは、性本能の象徴である悪魔と馬との類似性を指摘している。「だからこそ、悪魔の性的性質は馬にも伝わるのだ。ロキは生殖のためにこの姿をとるのだ」[96] 。
この関連性は、アメリカ大陸の植民地化によって、もはやヨーロッパに限られたものではなくなりました。なぜなら、多くのケベックの民話に登場する、教会を建てさせられる黒い馬は、実は悪魔の変装だからです。[97]クロード・セニョールが述べたように、悪魔の別の化身であるマレット馬は、乗り手を死や重傷に誘い込みます。[98]地元の伝説によると、悪魔、ドラゴン、水に関連する伝説の生き物であるドラクは、黒馬の姿をとってバス・オーヴェルニュ地方の侯爵を誘惑し、乗って池で溺れさせそうになります。[99]
悪魔と馬の結びつきは古代ゲルマン全土、特にアルザス地方で特に強く、真夜中に黒馬が一人現れるという伝説が語り継がれています。ストラスブールの動物の幽霊の一つに、悪魔の姿だと信じられている三本足の馬がいます。1675年に出版された貴重な書物には、悪魔が将校に変装し、鍛冶屋の妻を牝馬に変えて馬に乗っているという話が記されています。[55]
キリスト教の悪魔だけが馬と関連しているわけではないが、ゾロアスター教の邪悪な神であるアーリマンは、犠牲者を誘拐したり殺害したりするために馬の姿をとります。[58]
悪夢の馬
牝馬は多くの言語で「悪夢」を意味する「nightmare」と語源的に近縁である。ドイツ語で「 mähre 」は「mare」を意味し[100]、また、伝説上のヒト族の牝馬を指すこともある。英語ではnightmareと綴られ、「夜の牝馬」を意味する。フランス語ではquauquemaireは「魔女」を意味する。古アイルランド語ではmahrahは「死」と「疫病」を意味する。長年信じられてきた説では、黒色または青白い色の馬や牝馬がフランス語の「cauchemar」と英語の「nightmare」の語源となったとされている[101]。 ウェールズの民間伝承に登場する悪魔の馬、マーチ・マーレンも、悪夢の兆候（窒息、圧迫、踏みつけられる恐怖など）の起源とされている[102] 。
「ナイトメア」という言葉の語源は異なるものの、[103]ヘンリー・フュースリーの絵画『ナイトメア』を通して、この関連性が広く信じられてきました。ただし、馬は後世に描かれたもので、作者のスケッチには登場しません。[103]悪魔の力を持つ超自然的な乗り物としての役割を担うナイトメアの馬は、悪魔を運び、時には悪魔と融合します。その姿は、サイコポンプ（死霊の導き手）やクトニアン（悪霊の化身）の馬に由来し、暗闇と死に通じていることから、「ナイトメアの神話」の一部となっています。[104]しかし、この認識は時とともに、特に馬が日常的に使用されなくなったことで失われました。[105]
英語圏でナイトメアとして知られる生き物は、「悪夢の牝馬」、「地獄の馬」、あるいは「冥界の白馬」とも訳され、燃えるようなたてがみを持つ大きな黒い馬の姿でダンジョンズ&ドラゴンズロールプレイング ゲームの動物寓話に登場したことで有名になったが、その特徴は古い民間伝承に由来している。
政治的および軍事的優位性
政治的および軍事的観点から見ると、馬の象徴性は、とりわけ騎手の力を高めるために用いられています。この機能は、数多くの騎馬像、特に聖マルコの四頭立て馬において、馬が戦士や権力者を際立たせていることに明確に表れています。[106]馬は、周囲の環境と歩兵の両方を支配するために用いられます。[107]多くの文化において、競馬を組織する能力は、政治的権力の主張と見なされています。[108]
戦争動物
馬は「典型的な戦争動物」である。[65] ジョルジュ・デュメジルは馬を第二インド・ヨーロッパ語族の機能とのみ関連付けたが、馬は王室行事や豊穣の儀式にも参加していることから、この主張は近年の発見に照らして修正する必要がある。[109]著者はまた、農耕動物であるロバやラバとは対照的に、馬を戦士の機能と明確に関連付けたローマ人からもインスピレーションを得ている。したがって、 10月のエクウス祭の儀式では馬がマルスに捧げられた。[110]マルスに捧げられた競馬であるエクイリアも、農業上の機能を持っていた可能性がある。[111]馬のこの好戦的な側面が最も強調されているのはケルト叙事詩であり、栗毛の毛皮と関連している。[65]騎士道の儀式は馬に対するこのような認識と密接に結びついていますが、「精神的な探求のための特別な乗り物」としての馬の象徴性も見逃すべきではありません。[112]
馬は軍事支配の象徴というイメージがあまりにも深く根付いており、フランスでは第三共和政の到来とともに、国家元首は馬に乗ることを敢えてしなくなった。しかし、7月14日のフランス革命記念日の軍事パレードでは、馬は依然として重要な意味を持っていた。 [113]労働者ストライキが騎馬兵を押し戻したことは、労働者による軍の支配を強く示すものであった。騎馬兵による弾圧はほとんどの国で過去のものとなったが、この象徴的なイメージは今もなお残っている。[114]
王室のシンボル
馬と王族の結びつきは多くの文明、特にペルシャ文明に存在した。[115]古代ギリシャのヒッポダメイア神話など、いくつかの神話では、馬は王族との結婚の手段として用いられている。[109]アイルランドの即位の儀式では、白い牝馬を犠牲にし、煮てその肉を宴会で分け与えた。王位継承者はその後、その動物の煮汁に浸かり、秘密の力を授かって出てきた。ここで、犠牲の牝馬は大地を、王は天空を象徴している。[116] マルコ王の馬の耳は、初期の解釈ではしばしば恥ずべき動物の印と同一視されていたが、ケルト社会においては、君主の役割を正当化する王族の印であった可能性が高い。[117]
西洋の王たちはしばしば自らの騎馬像や肖像画を制作しました。馬の背は玉座の役割を果たしており、王の善良さ、威厳、そして主権を強調していました。[118]前脚を上げた馬の表現は、敵を倒す準備の整った王権を表しています。[119]この役割で最も人気があるのは白馬で、フランス国王アンリ4世の有名な白馬も間違いなくその一因となっています。「目を引き、注目を集める」からです。さらに、白い馬の象徴性は他の色の馬よりも強いものです。[120]政変の際には、馬に乗った王の肖像を破壊することが抗議の印でした。[121]
冒険の仲間
速い馬、荒布と縄をまとった盗賊、素敵な女性、そして駆け回れる広大な空間をくれ。お前の目を砂埃と火薬の煙で満たしてやる。お前は自分自身のことなど考えられなくなるだろう。
文学でも映画でも、馬に乗ることは冒険の出発点と捉えられることが多い。これはクレティアン・ド・トロワの小説にも当てはまる。[122]例えば、 エレックは「自らの悟りへと導く創造的な衝動に従い」馬と剣を選び、力と清浄を求めるイニシエーションの探求を始める。[123]これと密接に結びついているのが、馬に乗って世界を旅しながら冒険と功績を求める遍歴の騎士のイメージである。 [124]
ほとんどの叙事詩において、馬は英雄の忠実で献身的な味方であり、どんな危険にも立ち向かって彼を支えます。ルノー・ド・モントーバン[注5]に贈られた妖精の馬、バヤールは、ルノーが裏切り、カール大帝に引き渡して溺死を命じた時でさえ、彼の忠実な守護者であり味方であり続けました。
おとぎ話では、馬が物語の主人公になることは決してありません。たとえ物語に名前を与えたとしてもです。例えば「小さな馬」がそうです。おとぎ話に登場する他の動物は、単に人間の弱さを隠すための仮面として描かれていますが、馬の力は無限であり、主人への忠誠心は常に揺るぎないものです。[125]
西部劇では、馬はどこにでも存在し、カウボーイが鞍の上で過ごす長い時間、夢を見ることを可能にしている。神話における驚異的な馬の象徴性は、この作品にも大きく反映されている。ワイルド・ウェストの馬は、しばしば何時間も疲れることなく駆け続け、主人にのみ従い、愛情さえ抱き、並外れた知性も備えている。[126] アンリ・グローは、「馬を失ったカウボーイは、二つに裂けたケンタウロス、肉体から切り離された魂、深い存在を持たない存在、あまりにも孤独で、あまりにも不器用で、古来の夢によって育まれた言葉を無意識に伝えることができない存在に過ぎない」と述べている。真の西部劇のヒーローは馬であり、映画における最も高貴な征服物なのである。[16]
生殖能力と性
他にも、特にリグ・ヴェーダには、この動物が性的にも精神的にも力強さ、豊穣、創造力、そして若さと結び付けられている記述があります。デメテルの馬頭は、牝馬が母なる女神としての役割を示唆しています。[116]エポナ、リアノン、マハといったケルトの牝馬女神は、先史時代の大地母神から派生したと考えられています。「王たちは定められた日にこの女神と交わり、民に新たな繁栄の年を約束した」[127]。また、マルク＝アンドレ・ワーグナーは、「大地と繋がり、主権と繁栄を授ける、騎馬姿、あるいは部分的に馬のような姿をした偉大なケルトの女神」の存在を仮説しています。[128]しかし、この神話は時とともに弱まっていきました。[127]
豊穣の儀式
クトニアの人物像のほとんどは豊穣と関連付けられており、馬、特に雌馬がよくそうであった。1世紀から5世紀にかけて、この目的で馬を生贄に捧げていたことを多くの考古学的発見が証明している。[129]馬は宇宙創造論的な役割を共有することもあった。[130]過去には、この生贄は王に正当性を与えた。例えば、ノルウェーのキリスト教徒ホーコン1世は、国民の繁栄を保証し、国民に受け入れられるためには、生贄に捧げられた馬の肝臓を食べるという異教の儀式に従わなければならなかった。[131]ジョルジュ・デュメジルによると、ケンタウロスの神話は、冬の終わりの肥料祭りの一環として男性が馬の格好をしたインド・ヨーロッパ語族の儀式に由来する可能性があり、これはケンタウロスが原始的な本能や自然と結び付けられる理由も説明できる。[132]アシュヴァメーダでは、君主は犠牲に捧げられた馬のまだ温かい性器で受精の儀式を模倣し、アイルランドの即位儀式では、王位継承者が牝馬で同様の儀式を行う。どちらの場合も神聖な結婚であり、馬に神性が具現化されたものであり、おそらくインド・ヨーロッパ語族の原型と言えるだろう。[133]
ローマの儀式「エクウス・オクトーバー」は、その年の収穫を守護してくれたマルス神への感謝を表す儀式的な犠牲から成ります。 [134]ジョルジュ・デュメジルが指摘するように、ローマ時代、馬の尻尾は肥沃な力を持つと信じられていました。アフリカでは牛の尻尾も同様でした。小麦の精霊としての役割は、ドイツとフランスの農耕社会に共通しています。アッサムでは、収穫期の終わりに白い馬の像が卵を投げつけられる踊りの後、川に投げ込まれます。[135]小麦の精霊としてのこの役割は、収穫が終わり、畑が春の再生まで枯れる秋に最大の意味を持ちます。「あらゆる探求の仲間」である馬は、種子が安全に冬を越すのを助けます。[16]
これらの儀式の一環として犠牲にされた馬の肉は、時には食用にされ、馬の力を伝えると考えられていました。[34]異教徒の農民が馬のペニスを神として祀る「ヴォルサ・アットル」は、こうした「古代の儀式」の証人であり、[136]馬の神聖性を強調しています。[137]
性的エネルギーとエロティシズム
パウル・ディールは馬を「欲望の衝動」の象徴と呼び[138]、多くの文献、特にギリシャ叙事詩には、神々が交尾のために馬に姿を変えるという記述がある[139] 。フィンランドの叙事詩 『カレワラ』では、レンミンカイネンが馬に乗って若い娘たちの集まりを邪魔し、キュリッキを誘拐する。アンリ・グゴーにとって、馬は「抑制されることなく解放された性的エネルギー」を象徴する[16]。カール・ユングは、雷神（「馬の足」）としての悪魔と、馬の性的かつ受精的な役割を結びつけている。嵐は大地を肥やし、雷は男根的な意味を持つため、馬の足は「肥料を与えるもの」となり、馬は雄牛を宿す動物であり、その蹄跡は「祝福と豊かさを分配し、財産を築き、境界を確立する偶像」となる。この象徴性は幸運の馬蹄形にも反映されている。[96]
馬は男根的な動物である。これは、複数の言語で広く共有されている「シュヴォーシェ」という語の曖昧さに起因する。このイメージは、「獣を脚の間に抱えて」リズムよく動く騎手と、騎乗時の爽快感、汗、そして感覚を経験する性交との近さに由来する。 [140]好色な一面を持つギリシャ神話のサテュロスは、もともと部分的にヒッポモルフォシスであり、尾、耳、そして馬の足を持っていた。[141]
一部の詩人は「プーリッシュ」という言葉を、気性の激しい若い女性を指すのに用います。[142]ジャン＝ポール・クレベールによると、白馬は異国の女性の誘拐、拉致、強姦に関する神話においてエロティックな役割を果たしています。[143]牝馬の羊水中に見られる浮遊物であるヒッポマネスは、特別な効能はないものの、古くから媚薬の効能があると信じられてきました。 [144]
少年愛と同性愛
バーナード・セルジェントは、古代ギリシャにおいて馬と少年愛の密接な関係を指摘している。戦車の操縦は、エロメノス（愛人）への入会儀式において不可欠な要素であったようだ。[ 145 ]中世スカンジナビアでは、受動的な同性愛者は「牝馬」と呼ばれ、これは侮辱に等しいものであった一方、能動的な同性愛者は牡馬としての役割を担う価値があった。中世から知られ、男性同胞団によってしばしば演じられるカーニバルの仮面である馬のスカートは、少年愛者間の入会儀式（あるいはいじめ）と関連していた可能性がある。[146]
レイプ
サテュロスと同様に、ケンタウロスは飽くなき性欲で知られ、女性を誘拐して強姦するほどである[147]。馬は象徴的（エロティシズム、踏みつけられたり噛まれたりする恐怖[148]）、そして語源的に悪夢に近いことから、多くの国でインキュバス（悪魔）[149] 、すなわち女性を強姦する動物とみなされている。この認識は、フュッスリの『馬の誘惑』に顕著に表れており、そこでは「馬は外から現れ、空間を内側に押し込む」。馬の頭と首がカーテンの間にあるだけで強姦を象徴するが、その体は夜の外に留まっている。[150]カール・ユングは、夫に背後から残忍に掴まれた女性が、「激怒した馬が彼女に飛びかかり、後ろ足で彼女の腹を踏みつける」という夢を何度も見たという事例を述べている[21] 。
マーリンの誕生に関するいくつかの説によると、彼を産んだインキュバスは馬の足を持っていたという。[151]
星と元素とのつながり
馬は、三大元素（空気、水、火）と星（太陽と月）のそれぞれと結び付けられ、それらの化身、あるいは友として現れるという特異性を持つ。馬が動く動物であるという語源に対応する他の三大元素とは異なり、大地は馬の象徴性から遠く離れているように見える。[152]乗り手を地下や地獄の領域へと導くことができるポジティブなクトニアン馬は、特に中央アジア、特にチャル・クイルークの神話を通して現れる。[6]
ジルベール・デュランは、動物をクトン人、有翼人、太陽人など、いくつかの種類に区別しています。[153]馬は「大地の奥底や海の深淵から湧き出る、静脈を駆ける血のように」描かれています。生と死を担う馬は、「破壊と勝利の火」、そして「滋養と窒息をもたらす水」と結び付けられています。「神秘的な四輪馬車に象徴される火と光の馬」[154]の中でも、カール・ユングは特定のモチーフとして、惑星と星座のサインを挙げています。彼はさらに、「馬は四元素も表している」と付け加えています。[155]
水
四大元素のうち、水は馬と最もよく結び付けられる元素です。[156]馬は水棲生物と同化したり、日本の河童のような妖精のような存在と結び付けられたり、水神に乗られたりします。馬自身も水から生まれたり、あるいは通り過ぎる際に水を噴出させたりします。この結びつきは、水の持つ危険な側面だけでなく、水の良い面、肥沃な面にも関係しています。[157]
水馬協会の起源
しかし、満ち潮は押し寄せ、押し進み、速度を増していきます ...。潮は、巨大な爬虫類がするように、海岸を通る曲がりくねった水路に入り、しばしば疾走する馬の速さで伸び、常に新しい枝を前に押し進めながら成長します。
マルク＝アンドレ・ワーグナーによれば、この関連性はインド・ヨーロッパ語族の先史時代にまで遡る[158]。石田栄一郎によれば、地中海から日本に至るユーラシア大陸全域で広く用いられた水馬は、古代の豊穣信仰と初期の農耕社会にまで遡る可能性がある。そこでは水生動物は当初雄牛であった。馬は用途が拡大するにつれて雄牛に取って代わった。[159]マレーネ・バウムは、水馬の最初の関連性をバルト海と北海のスカンジナビア諸民族にまで遡らせている。彼らはまた、最長のバイキング船を指すために「波馬」というケニングを用いていた[160]。この近接性は、「二つの動く物体の間の象徴的な合意」によるものであり、馬はその強さと自然への理解によって人間が波を渡ることを可能にすると考えられる[161] 。
伝説はさておき、馬は海岸に打ち寄せる波とよく結び付けられる。モン・サン＝ミシェルの潮は伝統的に「疾走する馬の速さで」満ちると言われているが[162]、実際には馬の疾走速度は5倍にもなる[163] 。
水を明らかにする馬
最も一般的な神話は、馬が水を発見するというものである。例えば、ペガサスがヒッポクレーネの泉を湧き出させたこと、スカンジナビアの民間伝承によるとバルドル神の水脈探知馬であること、カール大帝の白馬が遠征中の兵士の喉の渇きを癒すために泉を掘ったこと、ベルトラン・デュ・ゲクランの牝馬がラ・ロッシュ・ポゼの水を発見したこと[156]、あるいはバヤールが中央高地で自身の名を冠した多数の噴水を作ったことなどである。考えられる説明の一つは、ユーラシア大陸全域に広まっている信仰である。それによれば、馬は地下水路を感知し、蹄の一振りでそれを発見できるという。[164]
馬の蹄の下に湧き出る水は、時に美徳と結び付けられる。ヒッポクレーネは、この水を飲む者を詩人に変えるという才能を得る。これは、泉の水を飲む子供の姿を象徴し、「衝動性と想像力の目覚め」を意味する。[164]ストゥモンでは、バヤール馬が石英岩に足跡を残したと伝えられている。このパス・バヤールの盆地の淀んだ水は、眼病やイボを治すと言い伝えられている。[165]
水生まれの馬
水と馬を結びつける伝説の最も古い源泉の一つは、海から馬が生まれるというリグ・ヴェーダに見られる。[166]ギリシャ神話では、馬はギリシャの海神ポセイドンの象徴であり、ポセイドンは三叉槍で馬を創造したとされている。タツノオトシゴは波間を馬車で駆け抜ける。[167]ジョッラ・デアカルによるケルト叙事詩には、波から生まれ、シドからやってくる、水中と空中で6人の戦士を運ぶことができる馬が登場する。 [168]
レイモンド・ブロックによれば、ローマ時代にネプトゥヌスに引き継がれたこの連想は、中世にはピクシーというキャラクターに見られる。これは言語的進化の過程を経て、ネプトゥヌスは海の怪物ネプトゥヌスとなり、その後テーバイ物語のネイトゥンとなり、「夜」や「ヌワール」という言葉の影響を受けたヌイトゥンとなり、最終的にピクシーとなった。[169]神話に登場する馬は一般的に白く、海から現れるが、その記憶は中世にも、非常に薄れつつある形ではあるものの、存在する。例えば、ティドレルの馬物語では、謎めいた騎士が白い馬に乗って海上の王国から現れる。[170]
馬と海の結びつきは、ケルト諸国では非常に一般的であり（例えばフランスでは、ブルターニュ海岸や、海がグランジュマンと呼ばれるポワトゥーで主に見られる）、これは、少なくともフランスでは、その起源がケルトにあることを示唆している。 [171]水馬（ケルピー、オーギスキー、ベッカハストなど）は、しばしば妖精のようなものとみなされ、多くの西ヨーロッパ諸国の民間伝承に今も残っている。彼らは液体の要素と強い親和性を持ち、また抗えない美しさも持っている。中には非常に危険だと評判の種もあり、人間を誘惑して乗らせ、溺れさせたり、食べてしまうこともある。最も一般的な姿は、水辺で迷ったように佇み、静かに草を食んでいる美しい黒、白、またはまだら模様の灰色の馬である。 [172]ピエール・デュボワによれば、ブルターニュでは、伝説上の馬はすべて「海を支配」し、波の象徴である3頭の牝馬は潮の流れを調節し、うねりと波を静める力を持っている。さらにもう1頭は魚を導く。[173]この象徴的な結びつきは現代にも受け継がれており、映画『白いたてがみ』（Crin-Blanc）や『西へ』（Le Cheval venu de la mer）などがその証拠である。
水中の馬の犠牲
水に馬を捧げる供儀は、多くのインド・ヨーロッパ語族によって行われていたようです。ペルシャ人は女神アナヒタを称えるためにこの種の供儀を行い、ロシア人は盗んだ馬をオカ川に沈め、「偉大なる父」である水の精霊への季節の供物としました。[注 6] [166]古代ギリシャでは、この供儀の目的は、航海の前にポセイドンの好意を得ることでした。パウサニアスによると、[156]アルゴリダの住民は馬具をつけた馬を神に捧げ、ディネ川に投げ込みました。『イーリアス』では、トロイア人はスカマンドレ川に馬を捧げ、神とされています。[157]
馬と雨
雨馬は豊穣の悪魔として、良い役割を担っているとされています。[174]特にアフリカでは、雨馬は神々を助けます。エウェ族では、雨神の乗り物は流れ星として見なされています。バンバラ族のクウォレ族は、雨を降らせるための儀式を知っており、その儀式では、空から降ってくる再生の水を妨げようとする者たちと戦う精霊の翼を持つ乗り物を象徴する木馬に乗ります。[175]
古代北欧の宗教では、ヴァルキュリャは雲馬に乗り、そのたてがみは谷に露を、森に雹をもたらします。[176]オーストリア南部では、白馬に乗った巨人の出現は雨の到来を告げます。[177]
空気
風の馬
神が馬を創造しようとした時、南風にこう言った。「お前から生き物を造り出せ。お前自身を凝縮させよ」。すると風は凝縮した。すると天使ガブリエルが現れ、その物質を一握り取って神に差し出した。神はそこから馬を造り …叫んだ。「私はお前を馬と呼び、お前をアラブ人として創造した …お前は翼を持たずに飛ぶだろう」
古風な概念では、風は馬のような特徴を持つとされ[178]、馬と風の結びつきは、しばしば共通の特質、すなわちスピードから生まれる。カール・ユングは風のスピードを強さの意味で表現し、「すなわち、第三のコンパレーションは今もなおリビドーの象徴である。…風は野性的で好色な少女の追っ手である」と述べている。彼はさらに、ケンタウロスも風の神であると付け加えている[96] 。
アラブ諸国では、風は4頭の馬で象徴され[10] 、アッラーがこの要素から動物を創造したと伝えられています[注7] 。インドでは、風の神ヴァーユは「風のように速い」レイヨウに乗ります。ギリシャでは、アイオロスは元々馬と考えられており[178]、ボレアスはエリクトニオスの牝馬との間に風のように軽い12頭の仔馬を産むために牡馬となりました[ 179] [180]。これは、風が牝馬を肥やすという壮大な神話的イメージを象徴しています[178] 。
仏教に取り入れられたチベットの信仰では、風馬は人間の魂の寓意とされています。この概念にはいくつかの前例が見られます。 「クルン・ルタ」（川馬）と「ルン・ルタ」（風馬）は長らく混同されてきました。「川馬」が本来の概念だった可能性はありますが、「理想の馬」（ルタ・チョグ）がスピードと風と結び付けられたことで、「風馬」への流れが強まりました。[181]
翼のある馬
その名が示すように、翼のある馬は一対の翼を持ち、通常は鳥の翼に着想を得た羽毛で覆われており、空を飛ぶことができます。その最も古い表現は紀元前19世紀のプロトヒッタイト時代にまで遡ります。この神話は後にアッシリア、そして小アジア、ギリシャへと広まった可能性があります。[182]ヨーロッパ人による植民地化後は、中国、イタリア、アフリカ、そして北アメリカなど、様々な地域で見られます。この馬は、馬の一般的な象徴性と鳥の象徴性、つまり軽やかさと高揚感を融合させています。翼のある馬は、精神的な高揚と悪に対する勝利と結び付けられています。この馬に言及する図像や伝承の起源は、翼のある生き物（通常は鳥）に乗って天に昇るシャーマンの恍惚状態にあると考えられます。あらゆるシャーマンの実践において、精神的な旅に出る者は「翼を得る方法を忘れていない動物」の助けを受けます。翼がなければ、人は天に昇ることができません。バンバラ族の翼のある馬のように、[183] ペガサスは想像力、スピード、不死の概念と結びついています。[164]
太陽と天王星の馬
馬と太陽の結びつきは、青銅器時代にまで遡る歴史を持つ。[184]複数の民族が、太陽の動きを表すために、戦車に乗った太陽を想像し、それを表現したようだ。[10]アーネスト・ジョーンズによると、この戦車の前に馬が描かれたのは、人類が馬を「輝く」動物と捉えていたことに由来する可能性がある。インド・ヨーロッパ語族の「輝き」の語源である「MAR」は、英語の「mare（牝馬）」の語源になったと考えられている。[185]多くの神話は、この結びつきが進化してきたことを物語っている。太陽は当初、しばしば白い馬と同化していたが、擬人化されて神格化され、馬はその属性となった。[186]太陽の馬は、男根崇拝、豊穣、そして生殖の象徴である。[185]中国では、馬は典型的に陽である。[49]
ヴェンセスラス・クルタは、ハルシュタット時代の馬の芸術的表現の多くが太陽神と結びついていると説明しています。[184]初期のケルト人は神聖な太陽馬、あるいは速く走る恒星の騎馬神を知っており、馬は太陽神、あるいは少なくとも天界の支配者としての役割を担うエオハイド・オラタイアの象徴であったと推測する著者もいます。 [69] [187]
太陽の馬に関する最古の証拠は、インドのアシュヴァメーダ供儀に見られます。そこにはリグ・ヴェーダの賛歌が含まれており、神々は「太陽の実体から馬を作った」と記されています。[184]太陽は馬や鳥の姿でも現れます。[188]インドラの馬は「太陽のように明るい目」を持ち、金色の軛をつけた戦車に乗り、[189]思考をはるかに超える速さで駆け抜けます。[190]インドの馬の名前である「アシャ」は、ダルマと知識を体現する光と深く結びついています。これらの動物から生まれた馬頭を持つ神聖な双子であるアシュヴィンは、昼と夜のサイクルと結びついています。太陽の象徴であるラトナサンバヴァは、馬に乗っています。[10]
古代スカンジナビア人の間では、この結びつきはペトログリフや数多くの遺物に現れており、最もよく知られているのはトゥルンドホルムの太陽の戦車である。[90]ゲルマン民族の間では、スキンファクシ族とアルヴァク族およびアルスヴィド族の神話に、たてがみで昼を創造する宇宙の乗り物と、馬に引かれた太陽の戦車が登場するが[191]、馬の太陽崇拝との関連はほとんど見られない。[115]ウラル山脈とアルタイ山脈の人々は、大地を牛、空を太陽の雄馬と結び付けている。[192]
ギリシャ神話では、アポロンは太陽の馬に繋がれたヘリオスとその戦車に取って代わったが[186]、馬は属性として残っている。[10]ローマ神話はヘリオスの戦車の馬に名前を付け、ファエトンの神話を語ることによってそれらを普及させた。[191]この星に敬意を表した太陽崇拝とレースは、古代におけるこの関連性の証拠であり、ローマ人の間では戦車レースを通じて、ペルシア人の間ではサレント半島で[193]、ギリシャ人の間ではラコニアとロードス島で[115] 、それぞれ行われている。
聖書（列王記下、II）には太陽の戦車が登場し、火の馬に繋がれてエリヤを天空へと運びます。垂直で空高く飛ぶ馬は、天界と地上界の境界を示しています。[193]中世キリスト教百科事典『ホルトゥス・デリキアルム』には、馬に引かれた太陽の戦車のミニチュアが掲載されており、おそらく古代のテーマを再構成したものと思われます。[10]
雷と稲妻
ジルベール・デュランは、この動物は「変化と騒音に象徴される時間の経過への恐怖」と結び付けられ、特に水星座、雷、冥界と関連づけられていると指摘している。[194]「雷馬」は騒々しい疾走を特徴とし、その音は「ライオンの咆哮と同形」である。[195]カール・ユングもまた、馬と稲妻の類似性に注目し、雷雨に怯えたヒステリックな女性が、雷が落ちるたびに巨大な黒馬が空高く舞い上がるのを見たという事例を挙げている。神話にも稲妻と馬の関連が見られ、特にヒンドゥー教の神ヤマとの関連が知られている。最後に、馬の腿は「相似の原理（similia similibus）」に従って稲妻を逸らすと言われていた。[96]
外見の重要性
馬の外見も象徴的な意味を持ち、特に毛色にその意味が見られます。スラヴ系やゲルマン系の人々にとって、ボラのような縞模様とローン毛を持つ馬はトーテムシンボルとして用いられていた可能性があります。[196]アイスランドの古ノルド語文献には、「たてがみ」を意味する「ファクシ」という名を持つ馬が数多く記載されています。これは馬の特徴的な印だった可能性があります。白馬と黒馬が最もよく知られています。
白
天球のポジティブな動物であるペガサスのように、白馬はほとんどの場合、威厳と精神的な探求の象徴です。キリストとその軍隊が背中に描かれることもあり、神々、英雄、聖人、そして仏陀などのあらゆる預言者を乗せた馬でもあります。ヴィシュヌの未来の化身であるカルキは、世界を苦しめる悪と戦うために、デーヴァダッタという名の白馬に乗ると予言されています。[ 197 ]ルーギアン族の強力なスラブ神であるスヴェトヴィトは、神聖な白馬を所有しています。[198]アンリ・ドンテンヴィルは、ジュラ地方に、グレイハウンドと白馬を連れた白い貴婦人が、角笛で調和のとれた高揚感のある音楽を奏でるという信仰があると報告しています。[199]
しかし、冷たく空虚で、青白い「月の馬」[200] 、 「夜行性で、霧、幽霊、スアールのように青ざめた馬」[201]といった呪われた馬が、民間伝承で知られています。例えば、ブランケ・メアやシンメル・ライターなどです。これらの馬の白さは、天王星の白馬とは正反対の意味を持ちます。黙示録に登場する騎士の白い馬が死を告げるように、彼らは喪を想起させます。[58]これは、白色の一般的な象徴性、すなわち「欺瞞的な外見」と「性別の混乱」[202]が逆転したもので、死の典型的な馬となっています。[87]イギリスとドイツでは、白馬に出会うことは不吉な前兆、あるいは差し迫った死の兆しとされています。[203]
黒
ああ！私の召使いたち、私の若い召使いたち！
灰色の雄牛
と黒馬を繋ぎ、
私の若い頃を探しに行こう
西ヨーロッパでは、この色の動物のほとんど（猫、ワタリガラスなど）と同様に、黒馬はキリスト教と聖書の影響により、象徴的な衰退を経験しました。[204]現在では、黒馬は悪魔、地下世界、悪夢と関連付けられることが多いですが、ロシアでは、黒馬は活気と若さの象徴であり、新郎新婦の馬車に繋がれているのが見られます。[116]
ブルターニュの伝説では、波間を駆けるモルヴァクは悪魔として描かれていないが、伝承によると、疾走する際に鼻から炎を吐き出すという。また、黒馬は『ケルト神話全集』[205]に登場する魔法の乗り物で、言葉を話すことができる。また、アレクサンドル・ニコラエヴィチ・アファナシェフのロシア民話[206]では、変身術を習得した若者として描かれている。
イギリスの民間伝承では、レプラコーンの パックは人々を怖がらせるために黒馬の姿をとることがある。[207]アイルランドの物語では、モーティ・サリバンが黒馬に乗っているが、実はそれはプーカ（パック）に変装した姿であり、プーカを倒してしまう。[208]
黒騎士は民話や作家の間でよく知られています。[209]アーサー王伝説では、パーシヴァルが黒騎士を倒してその馬を連れて行きます。[210]このエピソードは、動物の色に関連した錬金術的な象徴性を持っている可能性があります。 [211]
近年の映画や文学作品、例えば『ブラック・スタリオン』などは、黒馬に新たなイメージを与えている。それは、中世の伝説に見られるトーテム的な親族関係に近い信頼関係で結ばれた、一人の人間しか乗ることができない、野性的で気性の激しい動物というイメージである。[204]
シンボリックリンク
神話と歴史的発見の両方によれば、馬は他の動物や神話上の生き物と密接なつながりを持っています。
鹿
マルク＝アンドレ・ワグナーは、馬とシカ科動物の間に象徴的な近さがあることを指摘している。これは間違いなく、馬が登場する以前、北欧ユーラシアの草原で乗馬として使われていたトナカイの家畜化と関連している。 [212]その証拠の一つとして、トナカイの角の仮面をかぶったスキタイの馬の発掘があり、またカザフスタンとシベリアの絵画にも馬の特徴と鹿の特徴が融合しているものがある。[213]古代ゲルマン人とケルト人の墓からは、儀式的な方法で埋葬された鹿や馬が発見されており、これはおそらく戦士を死後の世界へ導くためだったと考えられる。乗馬や馬車としての役割において、鹿は馬に先行していたようであり、[214]これはまた、当初鹿に与えられていた死者の導きの役割が、馬に取って代わられたことを示唆している。[215]
エルフ
アンヌ・マルティノーが指摘するように、「ゴブリンと馬の間には非常に密接なつながりがあります。実際、中世のシャンソン・ド・ジェストでも、より近代の民間伝承でも、ゴブリンが動物の姿を取るときはほぼ必ず前者の姿を取るのです。前述の液体との関連に加えて、人間に馴染みのある動物である馬は、おとぎ話の世界に旅し、乗り手を泥沼や川、噴水に投げ込むなど、エルフ特有の芸をするのに最も適しているためと思われます。中世文学では、マラブロン（ゴーフレーのシャンソン）とゼフィール（パースフォレスト）が馬に変身します。ポール・セビヨは、ノルマンディーのバヤール、オート・ブルターニュのムリオッシュ、メートル・ジャン、ブギュル・ノズ、ブリュズの白馬など、いくつかの馬の精霊に関する民間信仰を報告しています。アングロサクソン諸島では、パック（またはプーカ）がこの形をとります。[216]
ジャン＝ミシェル・ドゥーレのチェンジリンの研究では、「水辺では、ゴブリンと馬のシルエットが融合し、一つの姿になる傾向がある。その姿の役割は、乗る者を迷わせ、驚かせ、池や川に突き落とすことである」と述べられている。[217]エルフ学者ピエール・デュボアは、厩舎の番をする役割を持つ多くの家事エルフや、夜に同じ場所を訪れ、例えば馬のたてがみを編むなど、通った跡を残す、より荒々しいエルフを挙げている。この技はフェアリーロックとして知られている。[218]マルク＝アンドレ・ワグナーは、ゲルマン人の家事エルフであるコボルドについて言及している。コボルドは「コービー、小屋、炉、ひいては家を監視し管理する者」と見なされている。「コービー」は「馬小屋」という意味もあることから、コボルドは「人間の文明、野生の要素、超自然の世界の中間の空間」に位置する「馬の守護者」であると考えられる。[219]
蛇と竜
『シンボル辞典』は、蛇、龍、馬の間に多くの関連性を指摘しています。龍馬のように、いずれもまず第一に泉や川と結び付けられています。中国では馬と龍はしばしば互換的に扱われ、どちらも知識と不死の探求と結び付けられています。西洋では、騎士と龍の決闘において馬は勝利の善を象徴し、龍は滅ぼされるべき獣として対比されています。これは聖ジョージの伝説にも表れています。[48]
西ヨーロッパで最も有名な伝説の馬の一つであるバヤールは、火山島で竜と蛇から生まれた妖精の馬であり、大地と火に結びついた動物でもあり、地のエネルギーと活力を体現しています。[220]バヤール自身も変身した竜である可能性があります。[221]
注記
- ^ たとえば、キツネは狡猾さを、ウサギは豊穣を、ライオンとワシは王族を象徴しますが、馬には普遍的な意味は結び付けられていないようです。
- ^ 馬占いでは、馬を夢に見ることは死の前兆であることが多い。
- ^ 以下の水に関する章を参照してください。
- ^ ステュクス川は生者の世界と死者の世界を隔てており、ケルトの異世界へは通常、水を渡って到達する。
- ^ バージョンによって、魔法使いモーギス、妖精オリアンデ、またはカール大帝によるもの。
- ^ この記事の前半にあるこれらの儀式に関する章を参照してください。
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さらに読む
関連記事
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