ハルサン講義

ハルサン講演会が最初に開催された聖マリア大教会

ハルズン講義は、 1790年にジョン・ハルズがケンブリッジ大学に寄付した寄付金によって設立されました。^{[ 1 ]}現在は、キリスト教神学 の何らかの分野について大学卒業生が行う4回から8回の講義で構成されています。

歴史

講義は当初、ケンブリッジ出身で文学修士号を持ち、40歳未満の 「博識で独創的な聖職者」によって行われる予定でした。講義の条件は非常に広範かつ特殊でした。講師は

一年間に20回の説教、すなわち翌年の春にケンブリッジのセント・メアリー教会で10回の説教、すなわち4月と5月の間および6月の最初の2週間の毎週金曜日の午前か日曜日の午後に1回ずつ、また翌年の秋に同じ教会で9月と10月の間および11月の最初の2週間の毎週金曜日の午前か日曜日の午後に10回の説教を行うこと。…春の5回の説教と秋の5回の説教の主題は、啓示宗教の証拠を示し、キリスト教の真実性と卓越性を最も説得力のある方法で実証することであり、一般的な預言や奇跡だけでなく、キリスト教の直接的または付随的な証拠であるかどうかにかかわらず、特に一般または個別に説教するのに最も適切であると思われるその他の適切で有用な議論も含めるものとする。副次的な議論、あるいはその特定の記事や分野、そして主に悪名高い異教徒（無神論者であれ理神論者であれ）に対するもので、カトリックやメソジストなどの迷信や熱狂による新しい危険な誤りを除けば、キリスト教徒自身の間で特定の宗派や論争（非常に残念なことですが）に陥ることなく、… [講師] は自分の判断で、この重要な議論についてのみ 10 回より多くまたは少なく説教することができます。ただし、その結果として、今後聖書のより難解な部分について説教するように指示される残りの 10 回の説教の数を適切な割合で減らしたり増やしたりして、全体で毎年これらの主題について 20 回の説教を行うものとします。残りの10の説教については、前述の通り、春に5回、秋に5回行うものとする。講師または説教者は、聖書のより難解な箇所、あるいは難解な部分を題材とするものとする。つまり、より一般的に有用または説明が必要と思われる箇所、そして全能者の深遠な秘密や畏怖すべき神秘を詮索することなく、そのような注釈や説明を最もよく許容する箇所である。そして、前述の20の説教すべてにおいて、人類を最もよく教え、啓発するような実践的な観察がなされ、有益な結論が加えられるものとする。前述の20の説教は毎年印刷され、毎年新しい説教者が選出されるものとする（説教者に並外れた功績がある場合を除く）。ただし、同じ説教者を5年間、最長6年間継続することが適切と考えられる場合は、それ以上の任期は設けず、その後同じ職務に再選されることはあってはならない。^{[ 2 ]}

このかなり厳しい雇用条件の結果、約30年間（1790年から1819年）この講師職を引き受けようとする人は見つからなかった。最初に引き受けたのはクリストファー・ベンソンで、1822年までその職を務めたが、講師職に課せられた雇用条件があまりにも過酷で面倒だと感じて辞職した。その後10年間で講師はあと2人見つかっただけだったが、2人とも同じ理由で辞職した。そしてついに、この職​​が3年間空席となった後の1830年、衡平法裁判所は年間の講義数を8回に減らし、講義の出版期限を最後の講義から1年後に延長した。^{[ 3 ]} 1860年には講義数はさらに最小限4回に減らされた。またこの時、任期も1年に変更され、5年ごとの再任が可能となった。講師は聖職者である必要はなく、ケンブリッジ大学で高等学位を取得し、30歳以上であればよい。講義を印刷したり出版したりする必要性もなくなった。^{[ 4 ]} 講義のテーマは、啓示宗教の証拠を示すもの、あるいは聖書の最も難解な箇所や難解な部分を説明するものにいくらか簡素化された。^{[ 5 ]} 最終的に、1952年までに講義のテーマは現在の言葉遣いである「キリスト教神学のある分野について」に変更され、講師の任期は2年に延長された。^{[ 6 ]}

以下の講義リストは、さまざまな情報源からまとめたものです。^{[ 7 ]}

講師

1820～1850年

• 1820年 –クリストファー・ベンソン、1820年のハルゼ講義：1820年にケンブリッジ大学でジョン・ハルゼ牧師が設立した講義で行われた20の講演
• 1821年 –ジェームズ・クラーク・フランクス、『主の説教で述べられ、主張されたキリスト教の証拠について：イエスが主張した主張、それを裏付ける議論、そして不信仰の原因、進行、結果に関するイエスの発言を関連付けて考察する』
• 1822年 –クリストファー・ベンソン、『聖書の難しさについて』
• 1823年 –ジェームズ・クラーク・フランクス、『ユダヤ人、サマリア人、敬虔な異邦人への福音の宣教と擁護について：使徒言行録、聖ペテロの手紙、ヘブライ人への手紙に示されているように』
• 1824年 – 任命なし
• 1825年 – 任命なし
• 1826年 –タンプル・シュヴァリエ、『旧約聖書に含まれる歴史的型について』
• 1827年 -タンプル・シュヴァリエ、「神の力と知恵の証明について：天文学の研究から導き出されたもの、そして啓示された宗教の証拠、教義、戒律について」
• 1828年 – 任命なし
• 1829年 – 任命なし
• 1830年 – 任命なし
• 1831年 -ジョン・ジェームズ・ブラント、「旧約聖書の歴史的書物の真実性：モーセ五書の終わりから預言者の始まりまで、それぞれの部分を比較したときに見つかる意図しない偶然の一致から論じる：モーセ五書の真実性に関する議論の続き」
• 1832年 –ジョン・ジェームズ・ブラント、「モーセの書を正しく理解するための原則」が述べられ、応用されている。主の復活の真実性に関する付随的な議論も併せて。
• 1833年 –ヘンリー・ジョン・ローズ、『モーセの律法とユダヤ人の歴史および性格との関連における考察：ベルリンのレオ教授に対するヨシュア記の擁護』
• 1834年 – 任命なし
• 1835年 –ヘンリー・ハワース、「啓示宗教の真実性と義務、一般的な見解との関連で考察」
• 1836年 –ヘンリー・ハワース、『ナザレのイエス、神のキリスト』
• 1837年 –リチャード・パーキンソン、『合理主義と啓示：あるいは、道徳哲学、自然体系、そして人間の構成による聖書の教義の真実性への証言』
• 1838年 –リチャード・パーキンソン、『目に見えるキリスト教会の憲法：聖書の権威と霊感、信条、伝統、宗教条項、異端と分裂、国家同盟、説教、国民教育』
• 1839年 -タウンゼント・スミス著『宗教的信仰に関する人間の責任』
• 1840年 –タウンゼント・スミス著『キリスト教と道徳の原理との関連』
• 1841年 –ヘンリー・アルフォード、『贖罪の教理を啓示する神の行為の一貫性』
• 1842年 –ヘンリー・アルフォード、『贖罪の教理を啓示する神の行為の一貫性：第二部』
• 1843年 –ジョン・ハワード・マースデン、『ニコデモとの主の会話におけるいくつかの箇所の考察』
• 1844年 –ジョン・ハワード・マースデン、『主の奇跡に対する誤解から様々な時代に生じた悪』
• 1845年 –リチャード・チェネヴィックス・トレンチ、『聖書が人間の精神生活を展開するのに適切である理由』
• 1846年 –リチャード・シェネヴィックス・トレンチ『キリストはすべての国民の願いである：あるいは異教の無意識の預言』
• 1847年 –クリストファー・ワーズワース、『旧約聖書と新約聖書の正典および外典について』
• 1848年 –クリストファー・ワーズワース『黙示録講義：批判的、解説的、実践的』^{[ 8 ]}
• 1849年 –ウィリアム・ギルソン・ハンフリー、『未来国家の教義』
• 1850年 –ウィリアム・ギルソン・ハンフリー、『福音の初期の進歩』

1851–1875

• 1851年 –ジョージ・カリー、『イスラエル人の歴史に示された福音の準備』
• 1852年 –ジョージ・カリー、『理性と権威による信仰の確認』
• 1853年 –ベンジャミン・モーガン・コーウィー、聖書の難しさ：1853年4月、ケンブリッジ大学でジョン・ハルス牧師が設立した講義で説かれた4つの説教
• 1854年 –ベンジャミン・モーガン・コーウィー、『聖書の難しさ：ケンブリッジ大学で説教された説教、1854年のハルスン講義を含む』
• 1855年 –ハーヴェイ・グッドウィン、『キリスト教信仰の教義と困難』、カトリックの教義である我らの主イエス・キリストの存在という立場から考察
• 1856年 –ハーヴェイ・グッドウィン、『キリストの人間性に見られる父の唯一の子の栄光』^{[ 9 ]}
• 1857年 –チャールズ・アンソニー・スウェインソン、『教会の信条、神の言葉とキリスト教徒の良心との関係』
• 1858年 –チャールズ・アンソニー・スウェインソン、『新約聖書の権威、義の確信、そして和解の働き』
• 1859年 –チャールズ・ジョン・エリコット、『主イエス・キリストの生涯に関する歴史講義』
• 1860年 –ジョン・ラム、『主イエスに反抗する七つの言葉：あるいは同時代の人々が彼を拒絶した動機の調査』
• 1861年 –チャールズ・メリヴァル、未出版
• 1862年 –ジョン・ソール・ハウソン、『聖パウロの性格』
• 1863年 –フランシス・モース、未出版
• 1864年 –ダニエル・ムーア、『時代と福音』
• 1865年 –ジェームズ・ムーアハウス、『我らの主イエス・キリストは知恵の成長の主体である』
• 1866年 –エドワード・ヘンリー・ペローネ、『イエスの神性』
• 1867年 –チャールズ・プリチャード、『自然と恩寵の進歩における類推』
• 1868年 –ジョン・ジェームズ・スチュワート・ペローネ、『不滅』
• 1869年 –ジョン・ヴェン、 「信念のいくつかの特徴について：科学的および宗教的」
• 1870年 –フレデリック・ウィリアム・ファラー、『キリストへの歴史の証人』
• 1871 –フェントン・ジョン・アンソニー・ホート、『道、真理、人生』
• 1872年 –ジョサイア・ブラウン・ピアソン、未出版
• 1873年 –スタンリー・リース、『福音は自らの証しである』
• 1874年 –ジョージ・マーティン・ストラッフェン『聖書に記された罪』
• 1875年 –エドワード・トーマス・ヴォーン『キリスト教的希望のいくつかの理由』

1876–1900

• 1876年 –エドウィン・アボット『自然を通してキリストへ：あるいは、幻想を通して真実に至る礼拝の上昇』^{[ 10 ]}
• 1877年 –ジョージ・スミス・ドリュー、『キリストの人間としての生涯：宇宙の秩序を明らかにする』
• 1878年 –ウィリアム・ボイド・カーペンター、『キリストへの心の証人』
• 1879年 –ヴィンセント・ヘンリー・スタントン、『ユダヤ人とキリスト教の救世主：キリスト教最初期史の研究』^{[ 11 ]}
• 1880年 –トーマス・トマソン・ペローネ、「キリストの執り成し、または私たちの主が教会の大祭司として天国で現在行っている働き、それが聖書に啓示されているように、そしてそれが地上の教会の礼拝に及ぼす影響」（未出版）^{[ 12 ]}
• 1881年 –ジョセフ・フォックスリー、世俗主義、懐疑主義、儀式主義、解放主義^{[ 13 ]}
• 1882年 –フレデリック・ワトソン、『律法と預言者』
• 1883年 –ジョン・ジェームズ・リアス、『現代の諸問題に照らして見た贖罪』
• 1884年 –トーマス・ジョージ・ボニー、『科学の神学への影響』
• 1885年 –ウィリアム・カニンガム、『S・オースティンとキリスト教思想史​​における彼の位置』
• 1886 –ジョン・ド・ソワール、キリスト教徒の再会
• 1887年 –ジョセフ・ハースト・ラプトン、「キリスト教の誤った表現」、未出版^{[ 14 ]}
• 1888年 –ヘンリー・メジャー・スティーブンソン、『キリストは人々の命』
• 1889年 –エドワード・ジョージ・キング、『「アサフ」詩篇と初期バビロニア宗教との関連』
• 1890年 –ジョン・ルウェリン・デイヴィス、『秩序と成長：人間社会の精神的構成における役割』
• 1891年 –アーサー・テンプル・リトルトン、『宗教における奇跡の場所』
• 1892年 –ジョン・ビックフォード・ハード『アレクサンドリア神学とカルタゴ神学の対比』
• 1893年 –マンデル・クレイトン、『迫害と寛容』
• 1894年 –アルフレッド・バリー、『英国国教会の成長におけるイングランドの教会拡大』
• 1895年 –ウィリアム・ムーア・イード、『都市生活における社会問題に対する教会の態度』
• 1896年 –サミュエル・チーサム、『神秘、異教徒とキリスト教徒』
• 1897年 –ジェームズ・エドワード・カウエル・ウェルドン、『不滅の希望』
• 1898年 –ジェームズ・ウィルソン、『贖罪の福音』
• 1899年 –アーサー・ジェームズ・メイソン、『煉獄』『死せる信徒の状態』『聖人の祈祷』^{[ 15 ]}
• 1900年 –フレデリック・ヘンリー・チェイス『使徒言行録の信憑性』

1901–1925

• 1901年 –フレデリック・ロバート・テナント、『罪の起源と伝播』
• 1902年 – FJフォークス・ジャクソン、『2世紀と20世紀におけるキリスト教の困難：マルキオンと現代思想との関係に関する研究』
• 1903年 –ウィリアム・アレン・ホイットワース、現代的問題に関するキリスト教思想^{[ 16 ]}
• 1904年 –チャールズ・ウィリアム・スタッブス、『イギリス詩のキリスト』
• 1905年 –ヘンリー・ジョセフ・コーベット・ナイト、『主の誘惑』: 牧師としての活動と、彼の人格の啓示として考えられている
• 1906年 –ジェームズ・パウンダー・ホイットニー『司教職と宗教改革：私たちの展望』
• 1907年 –ジョン・ハワード・バートラム・マスターマン、『国教会の権利と責任』
• 1908年 –ジョン・ネヴィル・フィギス、『福音と人間の必要』
• 1909年 – W・エドワード・チャドウィック、『キリスト教の光における社会関係』
• 1910年 –アーネスト・アーサー・エッジヒル、『神の子の啓示：二世紀キリスト教の研究から生じるいくつかの疑問と考察』 ISBN 1-4365-0693-X
• 1911 –レジナルド・ジェームス・フレッチャー、デイ・クリストゥス、デイ・バーバム
• 1912年 – H.ラティマー・ジャクソン、『イエスの終末論』^{[ 17 ]}
• 1913年 –ウィリアム・レイトン・グレイン、『教会の分裂とキリスト教』^{[ 18 ]}
• 1914年 –ヒュー・フレイザー・スチュワート、『パスカルの聖性』
• 1915年 –ハーバート・A・ワトソン、『聖ヨハネ福音書の神秘主義』
• 1916年 –アーサー・スチュアート・ダンカン・ジョーンズ、『秩序ある自由：あるいは、教会におけるイギリス人の信仰』
• 1917年 –ジョン・オーウェン・ファークワー・マレー、『神の慈悲と厳しさ』
• 1918年 –フランシス・アーネスト・ハッチンソン、キリスト教の自由
• 1919年 –アレクサンダー・ネアーン、『新約聖書の信仰』。
• 1920年 –フィリップ・ネイピア・ワゲット、『知識と美徳』
• 1921年 –レナード・エリオット・エリオット＝ビンズ、『改革者エラスムス：再述の研究』
• 1922年 –チャールズ・フランク・ラッセル、『宗教と自然法』。
• 1923年 –スチュワート・アンドリュー・マクドウォール、『進化、知識、そして啓示』 ISBN 978-1-107-60494-0
• 1924 –アラン・コーツ・ブーケ、「キリスト教と今日の競争相手」
• 1925年 –ウィリアム・ラルフ・インゲ『英国宗教思想におけるプラトン的伝統』ISBN 0-7661-5761-X

1926–1945

• 1926年 –チャールズ・E・レイヴン、『創造の精神：生物学、心理学、神秘主義の観点から見たキリスト教教義の概観』 ISBN 0-7661-5044-5
• 1927年 –エドマンド・ゴフ・デ・サリス・ウッド、未出版
• 1929年 –チャールズ・アーチボルド・アンダーソン・スコット、『新約聖書倫理学入門』 ISBN 978-1-107-45098-1
• 1931年 –アラン・ジョン・スミス・マクドナルド『中世初期における権威と理性』
• 1933年 –ハーバート・ジョージ・ウッド、「キリスト教と歴史の本質」。
• 1936年 –ジョン・マーティン・クリード、『イエス・キリストの神性：カント以降のキリスト教教義史の研究』 ISBN 978-1-107-63606-4
• 1938年 –ジョン・バーナビー、『アモール・デイ：聖アウグスティヌスの宗教の研究』 ISBN 978-1-55635-501-1
• 1939年スティーブン・チャールズ・ニール「罪の赦し」（未出版）^{[ 19 ]}
• 1941年 – 選挙中断
• 1942年 – 選挙中断
• 1943年 – 選挙中断
• 1944年 – 選挙中断
• 1945年 – 選挙中断

1946–1975

• 1947年 –エドワード・チザム・デウィック、『他宗教に対するキリスト教徒の態度』。
• 1949年 –ウィリアム・オーウェン・チャドウィック、「初期中世の教会の教義」（未出版）
• 1950年 –ロバート・ヘンリー・サウレス、『権威と自由：宗教的信仰の心理学的問題』
• 1952年 –ローレンス・エドワード・ブラウン、『生き生きとした言葉：イスラムの挑戦に対する神学的回答』
• 1954年 –ヘンリー・チャドウィック、「オリゲネス」^{[ 20 ]}
• 1956年 –ヘンドリック・クレーマー、『信徒の神学』 ISBN 1-57383-031-3
• 1958年 –クリフォード・ウィリアム・ダグモア、「イギリスの改革者における恩寵の教義」（未出版）
• 1960年 –ピーター・ランハム・アクロイド『亡命と復興：紀元前6世紀のヘブライ思想の研究』ISBN 0-334-00409-8
• 1964年 –ジョージ・フレデリック・ウッズ、『神学倫理の擁護』 ISBN 0-521-06859-2
• 1966年 –ピーター・リチャード・ベルツ、『祈りと摂理』ISBN 0-334-01284-8
• 1967年 –デイヴィッド・ローレンス・エドワーズ、『宗教と変革』ISBN 0-19-826673-1
• 1968年 –ジョン・アーサー・トーマス・ロビンソン、『神の人間的側面』 ISBN 1-85931-016-8
• 1970年キャスリーン・ルイーズ・ウッド＝リー、「Good Works」（未出版）^{[ 21 ]}
• 1973年 –モーリス・フランク・ワイルズ、『キリスト教教義の再構築』 ISBN 0-664-24217-0

1976–2000

• 1975–1976年ピーター・ビンガム・ヒンチリフ「19世紀における使命と帝国の関係」^{[ 22 ]}
• 1977–1978 –チャールズ・デイヴィス、神学と政治協会ISBN 0-521-22538-8
• 1979–1980 –アラン・マルコム・ジョージ・スティーヴンソン、『イギリス近代主義の興隆と衰退』 ISBN 0-281-04124-5
• 1981–1982 –ゴードン・マクレガー・ケンダル、「快楽の問題：キリスト教的分析」（未出版）
• 1983–1984 –デイヴィッド・マイケル・トンプソン、『現代イギリスにおける洗礼、教会、社会：福音主義復興から洗礼、聖体拝領、奉仕まで』ISBN 1-84227-393-0
• 1985–1986 –デイヴィッド・ニコルズ、『神性と支配：19世紀と20世紀における神と国家のイメージ』 ISBN 0-415-01171-X「理性の時代」における神と 政府ISBN 0-415-01173-6
• 1987–1988 –インゴルフ・ウルリッヒ・ダルファース、「信仰の文法」（未出版）
• 1989–1990 –ジョン・バートン、『聖霊と文字：聖書正典の研究』^{[ 23 ]} ISBN 0-281-05011-2
• 1991–1992年サラ・コークリー『神、セクシュアリティ、そして自己：三位一体論』^{[ 24 ]} ISBN 978-0-521-55826-6
• 1993–1994 –オリバー・オドノヴァン、『諸国民の欲望』 ISBN 0-521-66516-7
• 1994–1995 –デイヴィッド・ブラウン（神学者）
• 1995–1996 –ニコラス・サゴフスキー、『エキュメニズム、キリスト教の起源、そして聖餐の実践』^{[ 25 ]} ISBN 0-521-77269-9
• 1997–1998 –ブライアン・マードック、『アダムの恵み：中世文学における堕落と贖罪』^{[ 26 ]} ISBN 0-85991-559-X
• 1999–2000 –フィリップ・シェルドレイク、『聖なる空間：場所、記憶、アイデンティティ』^{[ 27 ]} ISBN 0-334-02820-5ISBN 0801868610

2001年～

• 2001–2002 –ジョン・デ・グルチー、『和解：正義の回復』^{[ 28 ]} ISBN 978-0-8006-3600-5
• 2003–2004 – NTライト、ポール：フレッシュ・パースペクティブISBN 0-8006-6357-8
• 2005–2006年 –エレン・F・デイヴィス、『聖書、文化、農業：農業から見た聖書の読み方』^{[ 29 ]} ISBN 0-521-51834-2
• 2007–2008 – ヒュー・マクロード、「現代イングランドにおける宗教とスポーツの台頭」（未出版）
• 2009–2010 –アリスター・E・マクグラス、『ダーウィニズムと神：進化論と自然神学』 ISBN 978-1-4443-3343-5
• 2011–2012 –ニール・マクレガー、「聖性の美の代償：西方教会における視覚的伝統の精神的な代償」（未出版）^{[ 30 ]}
• 2013–2014 –リチャード・B・ヘイズ、『逆から読む：比喩的キリスト論と四重福音書の証言』^{[ 31 ]} ISBN 978-1481302326
• 2015–2016 –ローワン・ウィリアムズ、「キリストと創造の論理」
• 2017～2018年 –マリリン・ロビンソン、「聖なるモーゼ：創世記と出エジプト記を文学と神学として評価する」
• 2019–2020 –ウォルター・モバリー、「キリスト教聖書の神」
• 2021–2022 – ジュディス・ウルフ、「神学的想像力」

参照

• バンプトン講演会

注記

1. ジョン・ハルスの遺言（1777年7月21日付）は、Cambridge 1857、260–310ページに印刷されています。
2. ケンブリッジ 1857, 280-81.
3. ケンブリッジ 1857, 310-12.
4. ケンブリッジ 1896, 90.
5. タナー 1917, 160.
6. ケンブリッジ 1952年、51ページ。
7. 講義の最も完全なリストはStephenson 1979, 288–304に掲載されています。また、Hurst 1896, 32-34、Hunt 1896, 332-38も参照してください。The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge、sv "Hulse,John"も参照してください。
8. Stephenson 1984, 291 には記載されていない。Hurst 1896, 33 を参照。
9. Stephenson 1984, 292 には記載されていない。Hurst 1896, 33 を参照。
10. Stephenson 1984, 294 には記載なし。Encyclopædia Britannica, Supplement , 9th ed., sv "Abbott, Edwin Abbott".
11. Stephenson 1984, 295には記載されていない。Stanton, 序文, viiを参照。2つの講義はそのまま出版された。Cambridge Review 1/8 (1879): i-iii. ; 1/9 (1879): i-iii.を参照。
12. Stephenson 1984, 295には記載されていない。Cambridge Review 2/36 (1881): 151を参照。
13. 2回の講義はそのまま出版された。Cambridge Review 3/57 (1881): xxix-xxxi. ; 3/58 (1881): xxxiii-xxxvi.を参照。
14. Stephenson 1984, 296には記載されていない。Cambridge Review 9/210 (1887): 49を参照。
15. Stephenson 1984, 297 には記載されていない。The Month 99 (1902): 106-8 を参照。
16. Stephenson 1984, 298 には記載なし。Cambridge Review 25/619 (1903): 94 を参照。The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge、sv "Hulse,John."
17. Stephenson 1984, 299には記載なし。The Christian Register 93 (1914): 230を参照。
18. Stephenson 1984, 299 は、この本が講義から発展したものであると指摘している。
19. タイトルはStephenson 1984, 302とは異なる。Dyron B. Daughrity著『 Bishop Stephen Neill: From Edinburgh to South India』169を参照。
20. スティーブンソン 1984, 302 によれば、その大部分は『初期キリスト教思想と古典的伝統』（ ISBN 0-19-826673-1）、しかしチャドウィック（序文）はそれらはヒューエット講義であったと述べている。
21. タイトルはStephenson 1984, 303 ("Reward")とは異なる。Creating Historical Memory: English-Canadian Women and the Work of History (B. Boutilier and A. Prentice, eds., Creating Historical Memory: English-Canadian Women and the Work of History )、261ページを参照。同書では彼女が講義を行った最初の女性であったと記されている。
22. 一部は「自発的絶対主義：19世紀のイギリス宣教団体」として出版された。WJシールズとダイアナ・ウッド編『自発的宗教』『教会史研究』23（オックスフォード：ブラックウェル、1986年）、363-79ページ。エイドリアン・ヘイスティングス「アフリカからオックスフォードへ、そして戻る：ピーター・ヒンチリフ教授の研究」『神学』 100（1997年）、402-410ページも参照。
23. 「キリスト教聖書の形成の側面」として発表されました。
24. 「三位一体の神：全体神学におけるフェミニストの探究」として発表され、時折そのように引用される。
25. 「コイノニア：三位一体、教会、社会」として講演
26. 「中世以降の文学を​​通して見る堕落と救済」として講演。
27. 「場所と人間のアイデンティティの神学」として発表されました。
28. 「和解とキリスト教の伝統：公共神学への貢献」として発表。
29. 「土地を思い出す：農業者の目を通して聖書を読む」として発表。ケンブリッジ大学レポーター、第6047号（2006年10月4日）を参照。
30. 「Hulsean Lectures 2012」 . ケンブリッジ大学講演. 2016年1月22日閲覧。
31. 「逆から読む：福音伝道者の目を通して見たイスラエルの聖書」として配信されました。

参考文献

• ケンブリッジ大学（1857年）『大学の教授職、奨学金、賞、その他の基金に関する信託、法令、指針』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、  262頁。
• ケンブリッジ大学（1896年）『ケンブリッジ大学法規：大学に関する議会法』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• ケンブリッジ大学（1952年）『ケンブリッジ大学の法令および大学に関する議会法の抜粋』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• ハント、J.（1896）『19世紀の宗教思想』ロンドン：ギビングス社、  pp.332-338。1820 年から 1894 年までの厳選された講義の短い要約が含まれています。
• ハースト，JF（1896）『神学の文学』ニューヨーク：ハント＆イートン社、  pp.32-34。1820 年から 1893 年までのかなり完全なリストが含まれています。
• スティーブンソン、アラン・MG（1984年）『イギリス・モダニズムの興隆と衰退』ハルセアン講演1979- 80年、 288-304頁 。ISBN 0-281-04124-5。付録には 1820 年から 1979 年までの最も完全なリストが含まれています。
• タナー・JR編 (1917). 『ケンブリッジ大学歴史記録』ケンブリッジ: ケンブリッジ大学出版局.

外部リンク

• 「ハルセアン講義2016」ケンブリッジ大学神学部。 2016年1月22日閲覧。
• 「ハルセアン講義」ケンブリッジ大学神学部。 2016年1月22日閲覧。
• 「ハルセアン基金」 .ケンブリッジ大学法規. 法令E、信託. 2016年1月22日閲覧.
• 「ハルシアン講義」 .ケンブリッジ大学法規. 規則、第12章、第2節. 2016年1月22日閲覧。