| フナブ・ク | |
|---|---|
創造神 | |
| その他の名前 | ジュナブ・クジュ |
| 性別 | 男 |
| 地域 | マヤ地域 |
| 配偶者 | イシュチェル |
| 同等物 | |
| アステカ | オメテオトル |
| カナン人 | エル |
| キリスト教徒 | 神 |
| ギリシャ語 | ファネス |
| ヒンズー教 | ブラフマー |
| マニプリ | シダバ・マプ |
| ノルウェー語 | ユミル |
| ムイスカ | チミニガグア |
フナブ・ク(マヤ語発音:[huˈnaɓ kʼu]、標準ユカテク語正書法:Junab K'uj)は、植民地時代のユカテク語マヤ語 で「唯一の神」を意味する。植民地時代、特に教義の文献では、キリスト教の神を指すのに用いられる。この語は、キリスト教の影響を強く受けたシンクレティズム文書であるチュマイエルのチラム・バラムに頻繁に登場するため、かつて多神教であったマヤ族に新しい宗教を浸透させるために用いられた、キリスト教における唯一の神の概念をマヤ語に翻訳したものとして、特にキリスト教の神を指している。 [ 1 ]
フナブ・クへの言及は、ホセ・アルゲレスなどのニューエイジ・マヤ教において重要な役割を果たしてきました。
「フナブ・ク」(「唯一の神」または「唯一の神」と訳される)という用語への、現在知られている最も古い公的に入手可能な文書による言及は、16世紀の『ディクショナリオ・デ・モトゥル』に見られる。そこでは、「フナブ・ク」は「唯一の生きた真の神であり、ユカタンの人々の神々の中で最も偉大な神でもある。彼は無形であるため表すことができないと言われたため、形を持たなかった」とされている。[ 2 ] [ 3 ]この用語は、スペインによる征服後に書かれたチュマイエルの『チラム・バラムの書』[ 4 ]にも登場するが、征服以前のマヤ文献の碑文には記載されていない。フナブ・クは、宗教的シンクレティズムを利用する試みの中で、先住民の創造神イツァムナと密接に関連していた。[ 5 ]フナブ・クがマヤの最高神であったという主張は、シルバヌス・モーリーの古典『古代マヤ』(1946年)に見ることができます。[ 6 ]マヤの起源と使用を確認するには、マヤの著述家を参照する必要があります。
しかし、フナブ・クをヒスパニック以前の神と解釈する解釈は、今日のマヤ学者の間で広く受け入れられているわけではない。例えば、人類言語学者のウィリアム・ハンクスは、フナブ・クを、宣教の文脈で生まれたユカテク語の一種であるマヤ・レドゥシードの文脈で作られた表現だとしている。彼は次のように述べている。「神の唯一性を表すフナブ・ク(「一」+接尾辞+「神」)の使用は、父、子、聖霊の一体性を言語的に明確に示しており、宣教文書に広く見られる。」[ 7 ]また、彼は次のようにも指摘している。「近い言い換えがディオス、ハラール・ク、フナブ・ク に言及しているという事実は、たとえ周囲のテキストが曖昧であっても、フナブ・クをキリスト教の神と確実に同一視することを可能にする。」[ 8 ]
ニューエイジにおけるフナブ・クの信仰は、メル・ドミンゴ・マルティネス・パレデス(1904–1984)の著作に由来する。マルティネスは、1953 年に初めてこの概念の解釈を発表し[ 9 ]、その後の著書「フナブ・クー:マヤ哲学の思考のシンテシス(1964)」でその考えを拡張した。[ 10 ] マルティネスは、フナブ・クをマヤの一神教の証拠と解釈し、正方形が円の中に、または正方形が正方形の中にあるシンボルで表され、正方形が測定、円が動きを表すと提唱した。マルティネスは、フナブ・クをフリーメイソンリーの概念やシンボル、特に宇宙の偉大な設計者やフリーメイソンの定規とコンパスの概念に関連付けた。フナブ・クを「 In Lak'ech 」という表現と初めて結びつけたのもマルティネスであり、彼はこれを「Eres mi otro yo」(英語では「あなたは私のもう一つの私です」)と訳した。[ 11 ]マルティネスの考えは、フンバツ・メン[ 12 ] [ 13 ]とホセ・アルゲレス[ 14 ]によって広められた。このシンボルの意味については、ホセ・カスティージョ・トーレ[ 15 ]も議論している。

1986年の著書『マヤ科学の宗教』でこの概念を論じたフンバツ・メンによってこの概念を紹介された後、[ 16 ]アルゲレスは、1987年の著書『マヤの要因』でフナブ・クを広めた。[ 17 ]しかし、マルティネスのシンボルではなく、アルゲレスが主張した「フナブ・ク」のシンボルは、もともとアステカ人 が儀式用のマントとして使っていた長方形のデザインで、唇栓のマント(あるいは「蜘蛛の水」のマント)として知られている。このデザインは今日でもメキシコ中部で販売されている絨毯のデザインとして残っていますが、アルゲレスによって天の川とフナブ・ク神と関連付けられました。アルゲレスはこのシンボルを、陰陽のシンボルや渦巻銀河、あるいはケツァルコアトルが人類を創造するためにア・プチから奪った骨にフナブ・クが落とした血を想起させる円形モチーフに改変しました。このデザインはマヤ教と関連付けられるようになりました。
この模様の最も古い記録は、16世紀のマリアベッキアーノ写本に見られる。これはアステカ(マヤではない)の文書であり、先住民の芸術家による心臓の犠牲の描写でも知られている。この模様は、 1898年にイタリアのフィレンツェでマリアベッキアーノ写本を再発見したゼリア・ナットールによって初めて再現され、1901年に出版された著書『旧世界文明と新世界文明の基本原理:古代メキシコの宗教、社会学、暦体系の研究に基づく比較研究』に収録されている。[ 18 ]写本の複製は1903年と1982年に出版されました。[ 19 ] [ 20 ] 1976年、碑文学者ゴードン・ウィテカーによってオアハカ州テオティトランの織工たちにこのデザインが紹介され、ウィテカーはマリアベキアーノ写本のデザインに基づいた絨毯の制作を依頼しました。1978年までに、このデザインは何度も複製されていました。アルグエレスは、このデザインが描かれた絨毯をテオティトランから2枚購入したと述べており、その後、彼はこのデザインを改訂し、著書『マヤの要因』(1987年)や1987年のハーモニック・コンバージェンスで広めました。
白黒で描かれたこのデザインは、マラ・エリス・ライアンのロマンス小説『夜明けの家』 (1914年)の表紙と装飾ページに登場した。この小説は1680年のプエブロ族の反乱中のホピ族の領土を舞台としている。本のページの装飾的な縁取りには、このデザインと、ライアンの他の作品にも頻繁に登場するモチーフである卍が組み合わされている。ライアンの本のイラストレーターは、ナットールの1903年の出版物でこのアステカのデザインを見つけた可能性が高い。アルゲレスが使用したこのシンボルを最初に目にしたジョン・メジャー・ジェンキンスは、その後、古本屋でライアンの小説に出会った。[ 21 ]彼は装飾された枠線を自身の雑誌『Jaloj Kexoj and PHI-64: The Dual Principle Core Paradigm of Mayan Time Philosophy and its Conceptual Parallel in Old World Thought』 (1994年) に使用し、また修正を加えて雑誌『Aztec Sacred Science』(1994年)として再出版した。
マルティネス、アルゲレス、ジェンキンスの主張にもかかわらず、古代マヤにおいて「フナブ・ク」の表象が記録されているものは存在しない。これはアステカのモチーフである(この記事のトークページの解説を参照)。