偽善とは、自分がそうでないものを装ったり、信じていないことを公言したりする行為である。[ 1 ]「偽善」という言葉は、1200年頃に英語に「美徳や善良さを装う罪」という意味で導入された。[ 2 ]今日、「偽善」という言葉は、自分が実践していない行動を主張することを指すことが多い。しかし、この言葉は、真に敬虔な動機や道徳的な動機からではなく、賞賛を求める欲求から敬虔な行動や道徳的な行動をとるなど、他の形の偽善を指すこともある。
偽善の定義は様々です。道徳心理学では、偽善とは、自らが表明した道徳的規則や原則に従わないことを指します。[ 3 ]イギリスの政治哲学者デイヴィッド・ランシマンは、「偽善的な欺瞞には、自分が持っていない知識を主張すること、維持できない一貫性を主張すること、持っていない忠誠心を主張すること、持っていないアイデンティティを主張することなどが含まれる」と述べています。[ 4 ]アメリカの政治ジャーナリスト、マイケル・ガーソンは、政治的偽善とは「大衆を欺き、政治的利益を得るために意識的に仮面を使うこと」であると述べています。[ 5 ]
偽善は人類史の始まりから、民間伝承や叡智文学の主題となってきました。1980年代以降、行動経済学、認知科学、文化心理学、意思決定、倫理学、進化心理学、道徳心理学、政治社会学、ポジティブ心理学、社会心理学、そして社会学的社会心理学といった分野においても、ますます中心的な研究対象となっています。
偽善という言葉は、ギリシャ語のὑπόκρισις ( hypokrisis )に由来し、「嫉妬深い」、「芝居がかった」、「演じる」、「臆病者」、「偽善」を意味します。[ 6 ]偽善者という言葉は、ギリシャ語のὑποκριτής ( hypokritēs )に由来し、ὑποκρίνομαι (hypokrinomai κρίση、「判断」 »κριτική (kritikē)、「批評家」) に関連する動作主名詞です。これは、俳優による劇作の演技には、ある程度の解釈や評価が含まれるためと考えられます。
あるいは、この語はギリシャ語の接頭辞「 hypo-」(「下」の意味)と動詞「krinein」(「ふるいにかける、決定する」の意味)を組み合わせたものである。したがって、本来の意味は、ふるいにかけたり決定したりする能力の欠如を暗示していた。この能力の欠如は、自身の信念や感情に関係しており、この語の現代的な意味を形成している。[ 7 ]
ヒポクリシスはあらゆる種類の公的なパフォーマンス(修辞術を含む)に適用されたのに対し、ヒポクリテスは舞台俳優を指す専門用語であり、公人の役割としては適切とは考えられていませんでした。例えば、紀元前4世紀のアテネでは、偉大な弁論家デモステネスが、政界入りする前は俳優として成功していたライバルのアイスキネスを、舞台で人物を真似る技術を持つ偽善者で信用できない政治家だと嘲笑しました。このヒポクリテスに対する否定的な見方は、おそらくローマ人の俳優に対する軽蔑と相まって、後に当初は中立的だったヒポクリシスへと変化しました。 この後世のヒポクリシスが「芝居がかった演技」、つまり偽りの人格を演じるという意味合いを持つようになったことが、現代の「ヒポクリシー」という言葉に否定的な意味合いを与えているのです。
18世紀初頭、イギリス政治史において偽善が大きな話題となった。1688年の寛容法は一定の権利を認めたものの、プロテスタントの非国教徒(会衆派教会やバプテスト派教会など)は公職に就く権利など重要な権利を奪われた。公職を欲する非国教徒は、この制限を避けるため、年に一度、派手に聖餐式に出席した。高教会派教会信者はこれに激怒し、 1711年に「臨時順応法」を制定して、いわゆる「臨時順応」を禁止した。[ 8 ]説教、演説、パンフレット戦争といった政治的論争の中で、高教会派と非国教徒は、自分たちの穏健派とは対照的に、相手を不誠実で偽善的、そして危険なほど熱心だと攻撃した。
イギリスの作家バーナード・マンドヴィル(1670-1733)は、有名な著書『蜂の寓話』 (1714年)で、当時のヨーロッパ社会における偽善の本質を探究しました。マンドヴィルは、前世紀のフランスのアウグスティヌス主義を受け継ぐ「道徳家」であり、社交性を虚栄心や自尊心の単なる仮面と見なしていました。一方で、彼は「唯物論者」でもあり、近代経済学の創始に貢献しました。彼は、人間の肉体的快楽への欲求の普遍性を実証しようとしました。彼は、利己的な起業家の努力が、台頭しつつある商業社会や産業社会の基礎であると主張し、この考え方はアダム・スミス(1723-1790)や19世紀の功利主義に影響を与えました。これら2つのアプローチ、モード、アンビバレンス、矛盾の間の緊張、つまり規範と利益の相対的な力、動機と行動の関係、そして人間社会の歴史的変動性について論じました。[ 9 ] 18世紀の啓蒙主義では、ヴォルテール、ルソー、モンテーニュ の作品の中で偽善についての議論がよく見られました。[ 10 ]
1750年から1850年にかけて、イングランドのホイッグ党貴族たちは、庶民への並々ならぬ慈悲深さを誇示していました。彼らは、ヨーロッパの不安定化と革命を引き起こした民衆の不満の爆発を防ぐため、改革を指導し、助言していると主張していました。トーリー党や急進派の批評家たちは、ホイッグ党が改革と民主主義のスローガンを意図的に利用して権力を掌握し、貴族階級としての排他性を維持していると、偽善的だと非難しました。
大陸からの観察者たちは、イギリスの政治文化について論評した。リベラル派と急進派の観察者たちは、イギリスの下層階級の隷属性、誰もが階級や称号に執着する傾向、貴族階級の浪費、いわゆる反知性主義、そして社会改革といった分野にまで及ぶ蔓延する偽善を指摘した。
第二次世界大戦中のプロパガンダ戦において、日本はアメリカにおける日本人強制収容所の不当性を強調することで、アメリカの偽善を攻撃した。ラジオ東京は、これらの収容所が民主主義の理想とフェアプレーを主張するアメリカの偽善的な主張を露呈していると強調した。プロパガンダは、アメリカ建国の父たちの言葉、中立的な情報源、そしてアメリカの主要新聞からの反対意見を引用した。ラジオ東京は架空の情報源も利用した。日本の道徳的優位性を主張する一方で、報復としてアメリカ軍捕虜を虐待すると脅迫した。[ 11 ]
アメリカの歴史家マーティン・ジェイは、『虚言の美徳:政治における嘘について』 (2012年)の中で、何世紀にもわたる作家たちが、偽善、欺瞞、おべっか、嘘と不正行為、中傷、虚偽の主張、借り物の栄光に生きること、仮装、隠蔽の慣習、他人の前での演技、そして偽装の術をどのように扱ってきたかを考察している。ジェイは政治には価値があると仮定するが、政治は嘘と偽善と不可避的に結びついているため、嘘はそれほど悪いことではないと結論づけている。[ 12 ] [ 13 ]
多くの信仰体系は偽善を非難している。[ 14 ]
仏教の経典『ダンマパダ』の中で、ゴータマ・ブッダは、外見は苦行者のように見せかけて内面は情欲に満ちた男を非難している。[ 15 ]
ヨブ記のいくつかの翻訳では、ヘブライ語の「カネフ」は「偽善者」と訳されていますが、通常は「不敬虔な」または「俗悪な」という意味です。キリスト教聖書では、イエス・キリストは「パリサイ人の災い」として知られる箇所で、律法学者とパリサイ人を偽善者として非難しています。[ 16 ] [ 17 ]また、マタイによる福音書7章5節では、より一般的な言葉で偽善者を非難しています。
16 世紀、ジャン・カルヴァンはニコデモ派に対して批判的でした。
イスラム教では、コーラン第63章はしばしば「偽善者」という題名が付けられています。イスラム教ではムナフィクと呼ばれる偽善は、深刻な病とみなされています。 [ 18 ]コーランは、信者や平和主義者を自称し、神や他者を騙しているつもりでいるものの、実際には自分自身を騙しているだけである人々を非難しています。[ 19 ]
偽善は心理学者たちの長年の関心の対象であった。
スイスのカール・ユング(1875-1961)は、偽善とは自分の本性の暗い面、つまり影の面に気づいていない人のことだと考えました。ユングはこう書いています。
ユングは続けた。[ 21 ]
いかなる状況下においても、自分の個性を完全に掌握していることは有利です。そうでなければ、抑圧された要素は、些細な点だけでなく、まさに私たちが最も敏感な部分で、別の場所で障害として現れるだけです。もし人々が自らの本性の影の部分をはっきりと見ることができるように教育されるならば、同胞をより深く理解し、愛することを学ぶことも期待できます。偽善を少し減らし、自己認識を少し深めることは、隣人への敬意において必ず良い結果をもたらします。なぜなら、私たちは皆、自らの本性に及ぼす不正と暴力を、同胞に転嫁してしまいがちだからです。
ユングは『心理学の新道』の中で、「人間の偽善的な見せかけ」について鋭く言及している。「夢分析は、何よりもまず、人間の偽善的な道徳観と偽善的な見せかけを容赦なく暴き、人間の性格の別の側面を最も鮮明な光の中で初めて示す」[ 22 ] 。ユングは、この描写を、前者から発展させた 後の論文『無意識の心理学について』では省略している。
公平な評判を築く最良の方法は、実際に公平であることです。しかし、公平であるように見せることよりも公平であることの方がはるかに難しく、また怠惰は人間の本質に深く根付いているため、[ 23 ]人間は現実よりも外見を重視する傾向があります。[ 24 ]
「理性的な生き物であることは実に都合が良い。なぜなら、自分がやろうとしていることすべてに理由を見つけたり、理由を作ったりできるからだ。」[ 25 ]ベンジャミン・フランクリンのこの観察は、自己欺瞞に関する最近の研究によって裏付けられている。[ 26 ]人間は日常的な推論において、立場を取ったり決定を下したりする際に真の証拠を得ることをほとんど行わず、反対の立場を支持する証拠を得ることはさらに少ない。むしろ、彼らは「疑似証拠」を捏造する傾向があり、多くの場合、決定が既になされた後に(「事後捏造」)行う。[ 27 ]
人間は、ある立場を取り、それを支持する証拠を探し、そして、その立場が「納得できる」ほどの証拠が見つかった場合、思考を完全に停止します(「納得できる停止ルール」)。[ 28 ]そして、真の証拠を提示するよう迫られると、人間は自分が既に信じていることを裏付ける「証拠」を探し、解釈する傾向があります(「確証バイアス」)。[ 29 ]
さらに、人間は自分自身を高く評価し、強みや成果を強調し、弱みや失敗を見過ごす傾向があります(「自己奉仕バイアス」)。美徳、スキル、その他の望ましい特性(倫理、知性、運転能力、性的スキルなど)について自分自身を評価するよう求められると、大多数の人が平均以上だと答えます。[ 30 ]権力と特権はこの歪みを増幅させます。大学教授の94%が、自分は平均以上の仕事をしていると考えています。[ 31 ]この効果は、アジア諸国や、集団を自己よりも重視する他の文化では弱まります。[ 32 ]
進化心理学者のロバート・クルツバンは、道徳モジュールは不貞を非難するように導き、交配モジュールは不貞を犯すように誘導すると主張している。[ 33 ]
ロバート・ライトは、「人間は、その道徳的装備の豊富さにおいては素晴らしい種族であるが、それを誤用する傾向においては悲劇的であり、誤用に対する生来の無知においては哀れである」と記している。[ 34 ]人間は他人の信念に異議を唱えるのが得意だが、自分自身の信念となると、それを否定するのではなく、守ろうとする傾向がある。[ 35 ]心理学的研究で一貫して示されているのは、人間は他人に対する認識は比較的正確であるが、自分自身に対する認識は概して不正確であるということである。[ 36 ]人間は他人を行動で判断する傾向があるが、自分自身については特別な情報を持っている、つまり自分の内面の「本当の姿」を知っていると思い込み、そのため利己的な行為を簡単に言い訳し、自分が他人よりも優れているという幻想を維持する。[ 37 ]
社会心理学者は一般的に、偽善を態度や行動の不一致の具体例と見なしてきました。[ 38 ]そのため、多くの社会心理学者は、個人が偽善的な思考や行動を嫌う理由を説明する上で、不協和の役割に注目してきました。[ 39 ]個人は、不協和による負の駆動状態を未然に防ぐために、偽善的な姿勢を避けようとします。例えば、若年成人のコンドーム使用に関する不協和に基づく研究では、誘発された偽善がコンドームの購入と使用の増加につながる可能性があることが示されました。[ 40 ]
あるいは、一部の社会心理学者は、偽善者は自分の道徳的善良さに関して誤ったシグナルを送っていると示唆するため、個人が偽善を否定的に捉えていると示唆している。[ 41 ]
偽善は哲学者たちにとって時折関心を呼ぶテーマである。ニッコロ・マキャヴェッリは「人類の大衆は見かけをありのままに受け入れ、いや、しばしば現実よりも見かけに心を動かされる」と有名な言葉を残している[ 42 ]。偽善がもたらす哲学的問題は、大きく分けて形而上学的/概念的なものと倫理的なものの二つに分けられる。偽善に関する哲学的論評のほとんどは、それがもたらす倫理的問題に焦点を当てている。すなわち、偽善は道徳的に間違っている、あるいは悪いものなのか?もしそうなら、偽善には明確に非難されるべき点があるのか、それとも、例えば欺瞞といった、より広い道徳的に非難されるべき行為のカテゴリーに容易に包含できるのか?偽善は、特定の価値ある活動、特に政治活動のために必要あるいは望ましいのか?[ 43 ]
最近、偽善は非難の倫理に関する哲学的議論において重要な焦点として浮上している。たとえある人が何らかの道徳規範に違反し、その行為について真に非難されるべき場合でも、その人は自分に向けられた非難が偽善的であるという理由で異議を唱えることができるように思われる。この考えの典型的な表現は、「あなたには私を非難する権利はない!」という表現である。したがって、一部の哲学者は、他人を非難する立場や資格を得るためには、非難が偽善的であってはならないと主張する。この立場の擁護は、通常、偽善と公平性の関連性に焦点を当てている。基本的な考え方は、偽善的な非難者は、非難の対象を何らかの形で道徳的に同等の人間として扱っていないというものである。[ 44 ]他に提案されている説明としては、道徳的共同体における立場には、非難を受け入れる相互の意志が必要であるが、偽善者にはこの意志が欠けているという考えがある。[ 45 ]パトリック・トッドは、関連する規範にコミットしている人だけが責任を負う立場にあり、偽善者は関連する意味でのコミットメントを欠いていると主張する。[ 46 ] 他の哲学者は、「偽善なし」という立場の条件を完全に否定する。[ 47 ]通常、これらの哲学者は、偽善の誤りが、非難しようとする人が他人を非難する権利を上回る場合があることを否定しないが、必ずしもそうとは限らず、偽善者の中には非難する立場にある者もいると主張する。[ 48 ] R.A.ダフは、これら2つの見解の不一致の根底には、道徳的共同体の規模と範囲に関する不一致があると示唆している。一方、カイル・フリッツとダニエル・ミラーは、「偽善なし」という条件の否定は、非難する権利と非難することの価値を区別できないことを反映していると示唆している。
偽善の定義そのものが、偽善に関する比較的新しい哲学的議論の根本的な問いとなっている。初期の回答は、偽善の欺瞞的あるいは矛盾した性質に焦点を当てる傾向があった。例えば、エヴァ・キッタイにとって、偽善者の根本的な属性は「自己言及的な欺瞞」である[ 49 ]。また、ギルバート・ライルにとって、偽善的であるということは「真の動機とは異なる動機によって動かされているように見せかけようとする」ことである[ 50 ]。対照的に、ダン・ターナーの見解では、根本的な特徴は、欺瞞を伴う場合も伴わない場合もある、個人の態度間の「葛藤または乖離」である[ 51 ] 。ベラ・サバドスとダニエル・スタットマンは、自己欺瞞は「ありふれた偽善」の特徴であると主張している。[ 52 ] [ 53 ]ロジャー・クリスプとクリストファー・カウテンは、偽善を4つのタイプに分類している。それは、道徳的善良さを装うこと、自らに欠点を持つ者による他者への道徳的批判、自己認識した道徳的要件を満たさないこと、そして偽装または説教された美徳への自己満足的で無反省なコミットメントである。これらのタイプを統一しているのは、「メタバイス」、つまり「道徳的真剣さ」の欠如である。[ 54 ]近年では、ベンジャミン・ロッシ、フリッツ、ミラーといった哲学者たちが、偽善を、他者を非難したり、特定の規範へのコミットメントを公言したりする性向と、他者からの非難を受け入れたり、自分自身を非難したりすることを望まない性質として定義している。[ 55 ] [ 56 ]ロッシの「偽善のコミットメント説明」は、フリッツとミラーの「差別的非難性向説明」には含まれない、偽善の典型的な事例を扱っている。
偽善には多くのマイナス面があるものの、メリットも存在します。[ 57 ]無視することにもメリットがあります。政治理論家ジュディス・N・シュクラー は著書『偽善者にならないように』の中で、私たちは相手が公言している信念からのわずかな逸脱でさえ、誰もが陥りやすい理解できる欠点や弱点ではなく、偽善と解釈したがる傾向があると主張しています。[ 58 ] [ 59 ]
政治ジャーナリストのマイケル・ガーソンは、「政治や外交の交渉にはしばしば偽善的な欺瞞が伴う。交渉は大抵、原則的で譲れない要求から始まり、妥協点を見出す過程で交渉によって却下されてしまう」と指摘している。ガーソンは次のように結論づけている。[ 5 ]
偽善は避けられず、必要不可欠なものです。もし人々が常に誠実さ、忠誠心、そして慈悲といった理想を生きることが求められ、それが理想が存在するために必要だとしたら、理想など存在しないでしょう。道徳的な人間であることは、誰もが繰り返し失敗し、その度に偽善者となる闘いです。公正で平和な社会は、自らが裏切る理想を最終的に放棄することを拒む偽善者たちに依存しています。